摩訶般若波羅蜜經講記 舍利品 上 8

問：又當如何地精進，方達中道義？

答：這是有現成的法門，你能達到中道義。這個中道義，畢竟空就是中道義；從聞思修得無生法忍，就達到中道義，就是這樣子。如何地精進呢？就是聞思修這樣的精進，就可以到勝義諦那里去，就是這樣的意思。我們讀《金剛經》的時候，有可能會感覺到有意味，但是自己還不知道怎麼修行，有可能是這樣子；可是你若看了參考書，就可能更多的理解修行的方法。但是你若去讀《大智度論》，就是具體地都知道了，具體都知道了，那就是你的聞慧圓滿了一點，由聽聞佛法所得到的智慧圓滿了一點；可是你若加上這個思慧，就是更圓滿一點；若加上了修慧，又進一步地圓滿了，就可以得到無生法忍，得到中道義了。但是我們學習佛法的人，有一部分人聞慧不圓滿，就是學習佛法學習的少少一部分就停下來了，怎麼樣修行，不知道。說是我的聞慧很圓滿，但是你沒能夠專精思惟，你還是不知道怎麼樣修行，你想要修行還有困難，還是有困難的。所以我們聽聞了佛法以後，你還要閒居靜處，專精思惟！你若是具足了這個條件，你修行的時候，就順暢得多，就容易一點，就不感覺到難。說我心里面有了貪心、有了瞋心，但是你那個正念一提起來的時候，貪心、瞋心就沒有了，所以你不會感覺到難，若是只是有聞所成慧，沒有思所成慧，是不行的，你就會退下來，哎呀！我雖然學習了這麼多的佛法，但是還不能調伏自己的煩惱，只好退下來了，可是你若能夠遵循佛的教導，聞所成慧、思所成慧、修所成慧，就沒有這個問題，這個問題就容易解決了。所以你說怎麼樣精進方達中道義，就是聞思修，你這樣的精進就可以得成聖道。

問：在〈經耳聞持品〉中說到：諸菩薩行菩薩道時，以四事攝無量百千眾生，自行四禪亦教他令行，是菩薩得般若波羅蜜，以方便力教眾生令得須陀洹果，自于內不證；教眾生令得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，自于內不證。這其中的「方便力」為何？什麼叫做「方便力」？

答：這個方便力是這樣，菩薩行菩薩道的時候，他要有「般若將入畢竟空，絕諸戲論」的條件，要有這個條件。有了這樣的條件的時候，你成就了畢竟空的智慧，絕諸戲論的時候，是沒有名言相的，沒有的。你若想要教導眾生去得聖道，你需要有方便，就是要假立名言，就是說出來種種的法門，用種種的文句宣揚種種的法門，這就叫做方便，這個方便也是一種智慧。我前天也說到，譬如說你沒有讀過書，你出家了，你師父是阿羅漢，叫你修四念處也可以得阿羅漢；但是因為你原來沒有讀過書，你現在得阿羅漢，你的方便力就不足，方便力不夠。他一定有見真理的智慧才可以得聖道，但是方便智不具足。我那天講舍利弗尊者和周利槃陀迦的故事，就是正顯示這個意思。所以，以方便力教眾生令得須陀果，那里面有很多很多的事情。你就說他是一個美國人，我是個漢人，我只會說中國話，會說漢語，我不會說英文，這就是沒有方便力，你也還要懂得英文。所以佛菩薩他通達一切眾生的語言，這也是一種方便，這也就是假藉種種的名言去宣揚佛法、教化眾生，這就叫做方便力。而這個方便力，我們在凡夫的時候，小小的可以具足，我也可以懂得英文、也可以懂得日文，也可以懂很多文字，但是還是小小。說是我能知道天眼通，我能得到天耳通，這件事不是那麼簡單，你若不懂得英文，他說英文，你天耳通知道他說什麼？所以這不是那麼簡單的事情。所以什麼叫做方便力？這是很多很多的問題的。你也應該有神通的，這也是種方便力。

問：又為何教令眾生得須陀洹果，而自于內不證？

答：這是大悲心的關系。眾生他現在不能發無上菩提心，他只能發出離心，所以他可以得須陀洹果、斯陀含果，乃至阿羅漢果。你是發無上菩提心的，你不可以去得阿羅漢果，得阿羅漢果就表示我不度化眾生，也不弘揚佛法，我入無余涅槃了，這樣子那就不是大菩薩境界了，所以你若是發了無上菩提心，你忽然間又把無上菩提心舍掉了，不度眾生了，那就是犯戒了，犯了妄語戒了，所以不可以。「自于內不證」是這樣意思。

問：《大智度論》〈釋初品毗梨耶波羅蜜義〉中，「聞諸妙道法，不能以益身，如是之過失，皆為懈怠心」的真義。

答：這個是那樣，就是你聽聞了很多的微妙的佛法，你不能用佛法來利益你自己，你就是不能夠修行。這個過失在那里？就是懈怠。就是提不起勁兒來，這也表示你的出離心不強，你不感覺到人生是苦，我在這里住也不錯嘛，為什麼一定要去得涅槃呢！就是這個意思，所以就精進不來。如果你感覺到這個地方很苦，那你就能精進了。譬如說這個地區很多的土匪，你在這里生存不安全，你一定要離開這里，我到一個安全、沒有土匪的地方去，就是這樣子，意思是相同的。為什麼會懈怠呢？就是不知道那個土匪令你苦惱，你不知道這個事情。

問：在修習聖道中，若成就畢竟空時，但此生的色身猶存時，是否其相仍在？

答：是的。你得了聖道，你的身體還是存在的，你的壽命沒有盡，這個身體他還是存在的。但此生的色身猶存時，是否其相猶在？還是在。

問：隨緣與隨波逐流的差異性為何？

答：「隨波逐流」，表示這個人他和那些污染的事情是同流，就是自己心里面也是污染的，和同類的人大家都是污染的，去放逸做種種惡事，叫隨波逐流。「隨緣」應該有一點不同，就是他雖然也和他相似，但是內心是清淨的，那就叫做隨緣。如果說你利用這句話我隨緣，實在你心里面也是染污的，那叫同流合污，就不能用這個字了，另一回事了。

問：無住和無記，自己如何簡別？

答：這個「無記」，是我們沒有修行的時候，有的時候心里面也不善、也不惡，名之為無記。「無住」，是修行人，修行人是從聞思修的智慧，這是善法，你學習這個智慧的時候，觀一切法空，無有一切法可住，叫做無住；那當然是不同，當然是有差別的。就是這個無記，是一般的不修行的人內心的境界；無住是修行人的內心里面有戒定慧，當然是不一樣。

問：佛法修學成就與否，在于遇緣不同。

答：也是的，遇緣不同，對你的修行成就與否有影響；但是如果你本身這個出離心特別強，那還不是原來決定的，還是由你自己的出離心來決定的，這還有點關系。

問：發心出家的人，剛開始都滿腔熱血，都存好心，但到最後有成就的並不多。

答：這個很遺憾！

問：知此末法時期，真善知識難遇，對于有心要出家的人，應如何判斷所要依止的師父，是否真具善知識條件。

答：這個事情是非常遺憾的事情，因為你在這個時候，你沒有擇法眼，你自己沒有鑑別的能力，所以他具不具善知識條件你不知道，你不知道的。這就是按一般的情形，就是靠你的運氣了。你自己沒有擇法眼，沒有辦法能夠知道誰是善知識、誰是惡知識，你不知道的，沒有辦法知道。但是如果你願意要知道誰是善知識，你可以在佛菩薩那里多禮拜，祈請佛菩薩慈悲加被我，希望我能遇見一個善知識，向佛菩薩求，也可能是有幫助的，也是可能的。這件事我認為也是很重要，遇見善知識和遇見惡知識是不同。

問：要選擇怎樣的道場環境？

答：最初發心，也可能你能知道，也可能你還不知道，不知道那個環境是順于道，那個環境不順于道，但是我說一件事給你聽聽。有一位在家居士，其實我心里面是有這麼一件事，這個人都不在了。有在家居士平常在談話議論中，那一個法師怎麼樣的用功修行，怎麼怎麼的好，那一個法師不是的。後來他出家了，他拜誰為師？他就拜那個不是太用功修行的做師父，那我也明白這個道理，就是那個他不是特別用功修行，他就是隨便一點，他若拜他做師父，他也在那里可以隨便一點。你若拜那個善知識，他很嚴格，他用功修行，你到那兒也是要這樣才可以，那我感覺不舒服，我不自由，我不要拜他做師父，這也還是一回事。所以你說誰是善知識，我要去拜個真善知識，他是善知識，你真願意拜他做師父嗎？這還是個問題啊。

要選擇怎麼樣的道場環境？這也是很難說，因為你這個時候，你不具足擇法眼的時候，你也不知道怎麼是順于修道的環境，怎麼樣情形不順于道，你未必知道。我說一件事你聽，譬如說發心出家了，這個道心很強，很精進用功，在大眾里面他要出坡、要燒飯，還要做什麼，感覺都是打閒岔，我不能用功，我自己去住茅蓬，我自己用功，這個對不對？你感覺到自己用功，這是順于我自己用功，我很精進吧，其實不是的，其實不是那麼回事。因為你初發心的時候，你內心還是原來樣，內里面的貪瞋癡還是原來樣，但是你內心里面，我們姑且向好的方面說，有出離的願，還有點慚愧心，有信、有慚愧、有勤，精進努力，但是你原來的貪瞋癡還都在那里潛伏著；原來的貪瞋痴在那里潛伏著，暫時好像不障礙你修行，但是你若一個人在那里用功修行、修行呢，有兩件事：一個是你那個心里不那麼習慣，修學聖道，你原來沒有出家的時候，你心里面世俗的生活是這樣子，習慣了這些世俗的生活；你現在因為慚愧心、和信心、和精進力，就順于聖道，但是原來那個忽然間轉變，你不能適應，短時間可以，時間久一點你受不了，你就要懈怠，這是思想上有問題。一個是生理上的問題，這個身體你原來習慣于五欲的境界，現在忽然間離開了五欲，精進地去用功，這個身體也是不習慣，這個生理上也叫你要懈怠，懈怠了以後就很難說了。你若在大眾里用功修行，大眾里就看那個領導人怎麼決定，他可能，假設我們姑妄言之，他立的功課表不太嚴、也不太寬。不太嚴就是你初發心修行的人，這個環境你能適合，因為不太辛苦，你可以適應，能適應，所以你可以繼續用功、繼續用功，栽培你的道力，今天也栽培、明天也栽培，慢慢地、慢慢地你的道力有多少增長了，增長到一個程度的時候，這個時候你住茅蓬可以，你長時期地精進，你的思想上也能適應，你的生理也能適應，你自己住茅蓬可以。但是你最初發心出家的時候，你認為我在大眾里住就是打我閒岔，你就會這樣想，這樣想，結果你弄巧成拙了，住茅蓬住了幾天，我不住了，可能就會墮落，都有可能的。所以要選擇怎麼樣的道場環境，你不具足擇法眼的時候，這個事也是很難說了。

問：出家後在百人的僧團生活，大家都有煩惱、有習氣，難免意見不同，要如可克服頻頻干擾的問題？

答：這個事情這就看領導人怎麼決定，領導人假設是常是用聖道來教導這個學習、同住的人，大家能夠收攝自己的放逸，修學聖道，雖然有習氣，但是為聖道的影響，這個習氣它不大動，這樣的大眾應該彼此間不太會障礙你修行，不會太影響你，而你若是常常地用功修行，有一點干擾你，你不妨假藉這個來鍛練自己，練習自己的忍耐心，忍辱波羅蜜，也是不錯的。當然初開始這個忍力不是那麼強，不是那麼強，但是它觸惱你也不是太厲害，那麼你應該藉這個機會修學聖道，如果情形嚴重了，你上面還有一個領導人，可以來平息這件事，所以可以這樣說。

如果一個僧團里面，我們現在也有出家人在這里，一個僧團里面，南無觀世音菩薩！我現在請觀世音菩薩加被我，給我智慧不要說錯話。如果我們寺院里面完全在一個散亂的境界里面去生活，去做事情，我們還是往好的說，都是做各式各樣的法會，引導很多人在這兒栽培善根，那還是好，並沒有錯，但是是個散亂的境界，散亂的境界，你初出家，你在這個散亂的境界里面生活，我認為可能還是有問題。散亂的境界，我們用聖道來攝心，都有的時候攝不住，完全不用聖道，天天老去做這些雜事，你原來的貪瞋痴動不動？這是個問題。所以你說是百人的僧團生活，這個百不必執著，就是大眾在一起住的生活。我們看佛在世的僧團，當然有很多是阿羅漢，但是也有很多是凡夫僧，但是天天有佛說法，舍利弗尊者、目犍連尊者、摩訶迦葉、摩訶迦旃延，這些大阿羅漢也常常說法，常常有法的滋潤，這個心就能向道，心能向于道，煩惱沒有得到助力，我觸惱你，你就容易生煩惱，我不觸惱你，常常用佛法來滋潤，就使令你容易發出來道心。佛在世的時候，這個情形就是這樣子嘛，天天不是靜坐，就是經行，不是經行，就是靜坐，再不然就是聽佛說法，就是用法來攝身、用法來攝心，還是這樣子，慢慢地、慢慢地就得聖道了。

我看今天的出家人也是一樣，也是用法來攝心，也有可能會得聖道，如果不用法來攝心，天天是散散亂亂的境界，我認為不吉祥。什麼叫做不吉祥？你一直的這樣散亂，你幾時才能得聖道，不可能得聖道的，因為你沒修聖道。不修聖道還有一個什麼問題呢？我感覺由你自己用功修行，你就會感覺到一件事，什麼事情呢？四大調合，身體健康沒有大病，你修學聖道有可能會容易有成就。若是你有神精衰弱，心臟也不是健康、肝臟也不健康，你想修行，我看困難，一不健康的時候，修行不行。你坐這里就打瞌睡，再不然就是這里痛那里痛了，你心不安，心不安就不能修行。我們通常說年輕修行容易得聖道，年老了不容易聖道，這麼說也是可以，但是在實際上說就是健康、不健康的問題，說我已經五百歲了，但是身體健康也可以修行，說我今天才二十歲，二十歲可是你身體不健康，修行困難，但是按道理說，年輕人容易健康一點，年紀老了多數不健康，所以還是這麼回事。所以你在年輕出家的時候，你不好好用功，你去學英文去、去學心理學去，你把寶貴的精神用去學習世間法，你不去學習聖道，等到你到社會上學五年、學十年，社會上很多的污染，你同時也學來了，你沒有辦法躲避的啊，你不能不睜開眼睛，那就擺在你眼前。那麼你這個時候，說是我的英文學好了，我的英文學得很好，我很多的社會知識都很好，我做大學教授都可以了，但是你的聖道還沒學好，這個時候你是不是還能發出離心，還有問題，還有問題的。

所以我這個落後的想法，暫時不要做菩薩，暫時就是做個自了漢也很好，就是你發了無上菩提心，但是你現在自己趕快學習聖道，趁著你身體沒有老，你身體還健康能修學聖道，今天修、明天修，你得了無生法忍的時候，你再廣學一切法，這個時候不要緊，因為你有聖道來保護你的眼耳鼻舌身意，世間上的塵勞的污染不能動搖你，我認為這件事還是要想一想的。

所以你提出這個問題，說出家後在百人的僧團生活，大家都有煩惱習氣，難免意見不同，要如何克服頻頻干擾的問題？我的意見是這樣子，就是要趕快的修學聖道，雖然都是凡夫，但是大家都修學聖道，我也不干擾你、你也不干擾我，我也不觸惱你、你也不觸我。如果我無意地觸惱你，我趕快向你道歉懺悔，我不強辯，啊！我沒有，我沒有；我不對了，我馬上懺悔。你若觸惱我，我不介意，不是沒有事了，就可以和合地共住修學聖道，趕快地做這件事。做這件事，如果一個寺院這樣子，兩個寺院這樣子，所有寺院都這樣，我認為佛教會興隆。如果我們不修學聖道，光是心里面這樣子散散亂亂的，也是，做這個事情也是好，為很多的居士栽培善根了，但是我們出家人還是生死凡夫，我認為不莊嚴，並不莊嚴。

那一天我說過，在家居士用功靜坐的時候，在家居士也是佛教徒，他可能有善根，一下子他得了禪定了，得了禪定以後自然地有高慢心，他自然地他的眼睛就和一般人的眼睛不同了，他一看你，你倒是我的恩人，做了種種的法會栽培我，但是我看看你，你還不如我，這個時候是什麼樣子呢？我現在又開始有口過，有一年在《菩提樹》雜志上發表一篇文章，說今天漢文佛教的佛教徒里面，沒有一個人能領導人修禪的。我看見這個話，我那時候還在美國，我看見這個話，真是慚愧啊，真是太慚愧了！為什麼在家居士寫這個文章，這等于就是呵斥我們出家人嘛！我們出家人不要想一想，我們不要說他不應該這樣說，我認為他這樣說也是對的，我們自己要反省，生慚愧心，也好吧，不要老說別人不對，想想自己對不對啊！

問：師父說法，我們聽法的這一念心清楚明白。

答：真的嗎？其實我講經有的時候就像催眠術似的，人在那里本來是清楚明白，忽然間打瞌睡了，所以我講經等于是在催眠，講一講睡覺了，你現在說清楚明白，那麼就是我沒有催眠。

問：山河大地，隨緣觸境乃至一切見聞覺知，都是心的顯現。

答：你這句話說得很高深，的確是這樣子，但是你這句話，是你無師自悟說出這句話，還是你學過經論說這句話，你自己應該知道。如果你自己沒有學習經論，我沒有學習《摩訶般若波羅蜜經》，也沒有特別用功，對于《瑜伽師地論》、《攝大乘論》上唯識的這種第一義諦，你也沒有學過，你會說這句話嗎？說是你也會說這句話，你明白這句話的深義嗎？你明白沒有明白？這個地方你要重新反省一下的。

問：而我們能知的覺性，始終不曾離。

答：你這句話我還不大明白，怎麼叫做不曾離？是說我這一念心和山河大地不曾離，我常常見聞覺知，是這樣意思，這叫做不曾離？

問：亦不曾來。

答：這個不曾來怎麼講呢？怎麼叫做不曾來？我不明白你這個意思。而我們能知的覺性，始終不曾離。我姑且說，這一念心和一切法不曾離，那你就是這個心老是向外攀緣，向外緣，但是知道一切法是心的顯現。但是我在想，這個修學聖道，我看最初開始的時候，一定是睜開眼睛，最低限度你要讀經論要睜開眼睛，但是你在專精思惟在靜坐的時候，你也要睜開眼睛啊？你若睜開眼睛，就是與一切法不曾離；若閉上眼睛，這個眼識和一切法就是離了。所以你說始終不曾離，就表示你沒有閉上眼睛靜坐，是這個意思嗎？亦不曾來，這句話我也不懂。

問：不是有、不是無。

答：這句話，你說什麼不是有、不是無？說一切法也不是有、也不是無，是這樣意思？

問：總能在隨緣處境時，如實地在心中有種種的了知。

答：心里面雖然處境，什麼都明白，你是貪、你是瞋，你是好、你是壞，你是寒、你是熱，你都知道，都能了知。

問：而各種了知又是因緣生，因緣滅。

答：一切法都是無常的。

問：但又生時不有、滅時不無。

答：生時不有，那怎麼叫做生呢？怎麼叫做生時不有？什麼叫做生？由無而有叫做生，你說生時不有，那倒是生、是沒生？這是一個事。

問：滅時不無。

答：滅是由有而無叫做滅，你說滅時還是有，這指什麼說的呢？指你這一念心？一切法滅的時候，你心還是有，一切法生的時候，你心里又沒有，是這個意思？

問：請問師父，這樣了知正確否？

答：我認為你若這樣問我，我就知道你前面這句話是說謊話，前面說：「山河大地，隨緣觸境，乃至一切見聞覺知都是心的顯現。」你這句話是說謊話了，你還要問我？你若知道這句話，你不會來問我的，我知道這件事。你這樣問我正確不正確？我認為你前面說的，你對佛法的理解的程度還不夠，理解的程度也不夠，你的修行程度也不夠，就從你請問我，我就知道前面這個話，你對于佛法還沒有明白，聞所成慧你還不具足，但是看出來你這個人品德還是很高，雖然你佛法的聞所成慧未成就，但是你可是有點品德的。

問：在日常生活中，始終不離這樣的明靜清楚，心中任何動念都能知了，而心中始終保持無意見。

答：我猜到了，你的品德還是很高。你這個無意見，我現在提出個問題，譬如說我現在生了貪心，你沒有意見？我生了瞋心，你也沒有意見？就是隨他，生了貪心就生貪心、生瞋心就生瞋心，我沒有意見。但是修行的時候是有意見，我心里面怎麼動，我要加以控制，這個心若是不對了，一定要調伏；我心里面是如法的，一定叫它增長。凡夫是這樣子，凡夫就是有貪瞋癡，貪瞋癡有時候活動，有時候不活動；而修學聖道的時候，要調，要調伏這些事情。你現在說是沒有意見，沒有意見是什麼意思呢？

問：所謂的動不礙靜、靜不礙動。

答：你這個話，就是動的時候也是靜，靜的時候也可以不妨礙動。

問：在動靜不二當中保持覺醒。請問這樣的行法正確否？

答：動的時候也覺醒，靜的時候也覺醒。我認為你這句話說得含蓄，說得不是太明白。你請問這樣的行法正確否？我認為你的佛法的聞所成慧不具足。這個修行的事情還就是聞思修，入第一義諦，一定心里面有止有觀，這樣子修行慢慢地可以得聖道。你這上面好像是任何動念都能了知，始終是動不礙靜、靜不礙動，我認為…你生來就是這樣子呢？或是經過一番修行才這樣子？如果你生來就是這樣子，你可能是色界天上人來的，因為色界天有禪定，沒有欲，所以這色界定停止了，來到我們欲界的時候，還有剩余的氣氛，所以心里面沒有什麼欲，也就是什麼時候心里面都是明明了了的，煩惱雖然有，很輕微，好像沒有似的，可能是這樣情形。

若是經過修行才能夠得到這個境界，那我看你怎麼修行這樣子呢？我們出家人，就連佛教徒也在內，要修行聖道的時候，一定要依據經論來修行。經論上說先要受戒，然後修學佛法，有聞、有思，到修所成慧的時候，有止、有觀，由四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺知、八正道，得無生法忍，一定是這樣子。《大般若經》也是說：過去佛、現在佛、未來佛，十方三世佛，都是由空、無願、無相，這樣得阿耨多羅三藐三菩提。你現在說是都不需要，不用空、也不用無願、也不用無相，也不需要四念處，我就是動靜不二，保持覺醒，是那樣子？所以你再重新想一想。

問：《瑜伽師地論》的九住心，如何與智者大師《釋禪波羅蜜》中的粗住、細住相對應來看？

答：九住心就是欲界定，智者大師把欲界定就分成粗住、分成細住。怎麼樣分法呢？不妨前七住都是粗住，後兩住就是細住，可以這樣子分配。

問：九住心中，第一得近住斷散亂，何故還需第五調伏？

答：近住並沒有說斷散亂，並沒有說這句話。近住，我看前後文的意思，是你時時的內住、等住、安住，這麼樣攝心不亂。那麼怎麼叫做近住呢？就是你有一個願，在靜坐的時候，時時的希望自己心不散亂，能夠明靜而住，那就叫做近住，沒有說是斷散亂。所以需要第五的調伏、第六的寂靜，這樣子才能把散亂停下來，所以到第七就進步了，調伏、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持，九心住就成就了。

問：《大智度論》楊旭一夜夢神告曰：子一旬當死，若能救億萬生命，可延壽命。楊旭告，七魄不濟耐何？神告曰：佛言余子不經延及三年，尚可再活。是真實否？

答：你發慈悲心能夠放生也是好，你這個地方問：是真實否？我認為發慈悲心是對，但不如一旬當死，還有七天要死了，或者有十天要死，不妨念阿彌陀佛求生淨土，很好嘛，為什麼一定非要這樣做法呢！這個死也沒有什麼不好，只要是有正念，就不會到三惡道去，也是可以嘛。你說我一定要再活下來，活下來你干什麼？為什麼要多活幾天？為什麼要多活幾年？這里還是有問題的啊。我們眾生有的時候求佛菩薩，求我的病要好，我不要死掉，結果死掉了，結果死掉了是怎麼樣？說佛菩薩沒有感應？其實也不是，自己業力的輕重也有問題，佛菩薩的智慧的觀察，不是我們凡夫能想得到的，也可能你今生就是這樣子。你活下去也不見得對你有什麼好；如果死了，來生可能能栽培善根，那就好過現在。現在有種種的業障不能栽培善根，死掉了以後，你的父親、你的母親是信佛的，你就因為他能栽培善根，那就好過現在。所以佛菩薩他的想法和我們不一樣，所以你說那個真不真實，我看不必去執著那件事。

在這里我們學習《摩訶般若波羅蜜經》的〈舍利品〉，但是沒能完全講完，可是我們這樣學習這麼多的〈舍利品〉，我們也非常感謝佛陀教育基金會的各位菩薩，非常地感謝。