摩訶般若波羅蜜經講記 舍利品 上 7
問：彌勒菩薩的兜率內院在欲界天內，若有人得欲界定，是否即可入兜率內院見彌勒菩薩？若否，原因為何？
答：得欲界定能夠到彌勒內院，我看這個事不可能，得欲界定不可以。這話是這樣子，憑你自己的力量，你得了欲界定到彌勒內院去，這是不可能的事情。欲界定就是《瑜伽師地論》說的九心住，就是欲界定。欲界定的人，他若不謹慎，隨時欲界定就丟掉了，就沒有了，是有這個情形。欲界定在定里邊是很膚淺的一種定。雖然說彌勒內院彌勒菩薩還是在欲界的兜率天，但是得欲界定的人，你自己的力量到那里去還是不可能，你沒有這個能力。得欲界定的人，如果說是不給你買飛機票，你能到紐約去？我看都辦不到。你欲界定有多大能力，我認為是很微小的，何況是到天上去，沒有這個能力。但是若是你得欲界定的人，你能夠通達佛法，常常有慚愧心，修學戒定慧，你有誠意要見彌勒菩薩，祈求彌勒菩薩，彌勒菩薩可能接引你去走一走，這是有可能的，彌勒菩薩幫助你，接引你去一下，這有可能。你說你自己就能去，這是不可能，沒有這個力量。
問：印順長老著作甚豐，卻被少數人評論為：說食不飽，不了生死，沒有修證等等，請長老略述個人的看法？
答：這個事情，不應該這麼說，不應該說，就算是印順老法師這樣子，都不應該這麼說，你都不應該說：「說食不飽，不了生死。」不應該的。這個佛在世的時候，有一個放牛的小孩兒，一個牧牛童，年紀不是很大。頻婆娑羅王他當然有很多的牛，有牧牛童，他就告訴這個牧牛童，準備牛乳，準備牛奶來供佛。這一天，這個牧牛童叫難陀，他就說：很多人禮拜、恭敬、讚歎佛，佛有大智慧，他知道很高深的事情，但是我們放牛的事情，他未必知道，我們明天送牛奶的時候就問問他。于是乎，第二天他把牛奶準備好了，送來的時候，他也藉個機會來拜佛，來拜見釋迦牟尼佛，他就提出這個問題：怎麼樣放牛，牛群茂盛？佛說出來有十一個方法來放牛，這個牛會減少病痛，牛群會漸漸增多。這個第十一個方法是什麼呢？就告訴這個牧牛的人，你要保護這個牛王，對于牛王要保護，因為這個牛王它能保護這個牛群，外來有什麼獅子、虎狼，或者有其他什麼對牛不利的事情，這個牛王能抵抗外來的侵略，保護這個牛群的，所以你保護這個牛王，就保護牛群了。佛說到這里，于是乎又說出個道理來，說：我們佛教徒，我們要愛護佛教里面的大德，因為我們都是普通人，這個大德他的道德高、智慧高、道力高，很多人對他恭敬、尊重、讚嘆，所以他若弘揚佛法的時候，這個影響力非常大；如果我們佛教徒自己去貶斥他，那麼人家對我們全面的佛教都沒有恭敬心，都不會有恭敬心。所以你若是說妙境是個壞蛋，你的過失不大；但是你若說印順老法師，說這個長老、大德，你說他的壞話，這個人的罪過非常大，要知道這件事。
所以我們要注意這件事，我們讀經論的時候，經論也告訴我們受三皈五戒、修學十善法，對一般人，對任何人都不要說壞話，何況對佛教里有道德的高僧呢，你怎麼可以說他：「說食不飽，不了生死，沒有修證。」其實這句話不應該說，不應該說這句話。說食不飽，說食是不飽，我餓了，我光說面包好吃，肚子還是餓的，這個話是對。但是你若說這個老法師，他宣揚的佛法都是說空話，他還沒有證得，沒有修證，不應該這麼說。我現在有了妄想，我以前在美國的時候，我還想寫一篇文章的，我反駁這些話、這些事情。我們讀《阿含經》、讀《般若經》、讀《中觀論》，讀這一切大乘甚深的經論的時候，我們發覺一件什麼事：佛在世的時候，正法住世的時代，很多人得聖道，我們看上去感覺到得聖道不難，就是聽佛說法，聽這一座說法，他就得須陀洹果了，他也沒有坐破十八個蒲團，沒有這些事情。也沒有說是要是九十天安居結夏，沒有這個事情，就是佛說這一段法，他聽法就得須陀洹果了。須陀洹果來說，當然是聖人，但是表面上也看不出來有什麼了不起，但是他是聖人了。我們的印順老法師，游心法海七十年，你看看他的注解，他說的佛法說得非常圓滿。說他只是說食不飽，那你說說我聽聽，你去把《中觀論》做個注解我看看。不容易啊，不是那麼容易的事情，是要有大智慧的。
我們說是這個禪師，他是坐破了十八個蒲團，開悟了，他一說話驚天動地，哎呀，我們五體投地讚嘆他，是的，的確是應該恭敬讚歎，但是你看看禪師他有多少著作？只是一篇語錄，別人給記錄那麼多而已啊。我們看這個《華嚴經》，《華嚴經》只是〈十地品〉，有天親菩薩的論，從印度翻譯過來，我們若學習《華嚴經》，看看《十地經論》，可以參考，其他的沒有注解的。沒有注解，賢首國師他就能把《華嚴經》六十卷分科、判教，這是不簡單的事情，這是大智慧。清涼國師，《八十華嚴經》，但是他又比較容易一點，因為有《六十華嚴》可以參考，但是也不是容易，你說他是照抄的，照這賢首國師的參考很容易，那你做一做我看看，不是容易啊。《法華經》也是，《法華經》以前天親菩薩有《法華經論》，但是非常得簡略，但是中國的古德能把《法華經》分科、判教，解釋得清清楚楚，那個〈譬喻品〉，他能解釋得詳詳細細的，這是要大智慧的，沒有智慧這件事辦不到。所以你看，他是說食不飽，不能了生死，不可以這麼說。有可能他已經得無生法忍了，可能印順老法師他可能已經得無生法忍都可能的，你看看他的《中觀論頌講記》他講的，平常人講不來，沒有智慧的人，你說我讀書很多，那你去看一看他解釋那個《中觀論頌講記》，你能看得懂，你說你了不起，不要說你寫一部了，不是那麼容易，不應該輕視，不應該這樣子。
問：得道的聖人不入定時，是否全無妄念、少妄念？或和平常人一樣，多妄念？
答：不是的。得道的聖人，他不入定，他也不胡思亂想的，心里還是清淨的。我那一天說過，初果聖人有的時候也生瞋心，為什麼生瞋心呢？你毀辱他的師父了，毀辱他的親教師、毀辱他的和尚，他心里面有點不歡喜；他若收徒弟的時候，教導徒弟用功修行，你要修四念處，徒弟不聽話，放逸，他有點不高興，他就是有這麼一點煩惱。但是他這個不高興，一生起就滅了，不是很長時間，其他的沒有什麼。得道的聖人心里是清淨的，當然初果聖人還不如二果，二果不如三果，三果還不如四果，四果也還不如大菩薩，大菩薩還不如佛，但是若是按我們凡夫來說，聖人完全都比我們好，我們不可以輕視聖人。
問：經典上說：「女子少修五百世」，請問長老個人的看法？
答：這個話我看我不敢說這句話，你要說你說好了。「女子少修五百世」，女人和男人應該是差不多，男人也有特別殊勝的，也有稍微差一點的，女人也是一樣，也有特殊傑出的女強人也是有，也有普通的，就是這樣子。你說女人是少修五百世，男人一定是多修五百世？我看也不一定。這里還有一樣事你要知道，男人你看他今天是男人，來生可能他就是女人；你看他今生是個女人，他來生可能是個男人了，所以不必說輕視女人，不必。
問：打坐時盤腿的姿勢，和得定的深淺有必然的關系？
答：盤腿的姿勢，初開始靜坐的人有一點事情，你盤腿的姿勢要好一點，要端正不要搞錯了，這是有點關系。得定的深淺，和打坐的姿勢就很難定論，這個話就是主要是這個人，他前生栽培的這個定的善根怎麼樣，如果定的善根栽培得強，他打坐的姿勢不大好，他一樣的可以得定，你前生定的善根栽培得不及格，你今生要特別努力才行。所以是由定的善根的深淺，加上你今生學習定的方法具足、不具足是有關系，坐的姿勢不是重要的部分，應該這麼說。
問：又人言：女子因腹部器官的關系，不適合雙盤，請問長老看法為何？
答：其實這件事是我們出家人的戒律上，佛在世的時候，比丘尼雙盤發生了問題，那麼向佛報告，佛就說：從這麼以後你們就單盤，不要雙盤，是這麼回事。佛也沒有說那個部位，器官的關系不適合雙盤，佛沒有說這句話，當然這個是我們去分別這件事，做這樣的解釋，佛沒有這麼說。可是佛既然這樣說了，他就是有事情的，你還是聽話好一點。
問：天人有無修福報的機會？
答：天人機會是有，但是能不能修，又一回事，機會有，但是他不容易修。因為什麼呢？因為他忙，天上的人比我們人間的人還要忙，就是他們也有很多的節目，就是要去享受，他們不需要做事去賺錢維持生活，沒有這件事，衣食住都是自然的，所有的時間都是玩，就是欲樂，都是欲樂。這樣子你叫他去修福，我沒有時間了，就像人間的人，有錢的人，你讓他來打禪七，我沒有時間啊。他那個朋友請他吃飯，那個朋友請他打高爾球去了，就沒有時間啊！就是這麼回事，就是富貴學道難。天上的人也是，學道難。只有人間的人好一點，人間的人也還是中等人好一點，特別富貴的人，學道也是難的，因為他的環境困住他，他沒有時間來學習佛法，偶然的到這里來捻香可以。
問：這里提到這個蚯蚓被切割成兩段，但是蚯蚓的兩半均能存活，變成兩條蚯蚓。請師父以唯識的理論解釋，這是為什麼？一個生命能變成兩個生命，這是為什麼？
答：這個問題你怎麼想？原則上說，一個生命不可以變成兩個生命的，不可以。一個生命一直的是一個生命，他不會變成兩個或更多，都不能變，但是你現在舉一個事實，就是一條蚯蚓變成兩條了，那麼這是不是變成兩個眾生了，是不是這樣子？我認為不是。一個蚯蚓還是一個蚯蚓，不是兩個，但是事實上是兩個，怎麼解釋呢？我先說另外一件事，佛教里面說眾生，你得到這個生命的形式，有四種不同：胎、卵、濕、化，這個化生的眾生就是諸天，地獄也是化生，餓鬼里面也有化生的，但是我們現在就說諸天，諸天的這個化生是怎麼樣呢？他什麼都不憑藉，就忽然間由無而有，就是這樣子，他這個生命體就出現了，有這樣的情形。但是我們人不可以，人一定要有所憑藉，不然這個生命體不能成就。我們人的憑藉就是父母的液體，這個胎生的眾生的阿賴耶識，由他的業力，還要憑藉父母的液體，這個生命才能開始；如果沒有父母的液體，人就不能夠得到生命，人就是不可以，就是表示非要有憑藉不可。
這諸天就不需要，他那個業力非常得強，他就不憑藉什麼，忽然間就有一個物質組成的一個生命體。那麼從這里我們就得到一個消息，就是這個胎、卵、濕這三類眾生，都需要有憑藉，沒有憑藉不可以。現在說這個蚯蚓，我的解釋就是你變成兩段以後，有一段就是原來這個蚯蚓，剩下那一段就是另外有一個眾生，他的業力也是應該做蚯蚓，就憑藉這一段就變成蚯蚓了，我認為就是這樣意思，不是一個眾生變成兩個眾生，不能。這個《解深密經》上說出一件事，就是佛有無量的神通變化，能變很多很多的事情，但是這個心不可以變化的，心是不能變化。譬如佛若變化出來一個人，他也會走路、也會說話、也會做事，但是是無心的，這個心是不可以變化的，是有這樣的事。所以一個蚯蚓這件事，它若是變成兩段以後，只有一段是原來的那個生命，另一段就是沒有生命了，沒有生命為什麼能夠又變成一個蚯蚓了呢？那就是另外一個眾生，他的業力，他的阿賴耶識就寄存在那里，所以就變成一個蚯蚓，繼續地可以活下去，可以這樣解釋。
問：人死後，據云：神識經過八至十二小時，就已離開身體。
答：你根據什麼說這個話呢？在我們出家人的戒律的書上說一件事，就是在印度的比丘，他若是命過了，立刻就送到一個地方去火化了，就是這樣火化了，沒有經過八個小時或十二個小時這種事情。但是就有人提出來問題，就是人死了，但是他這個身體會生蟲子，就是里面還有生物，如果火化了，是不是有殺生的這種過失呢？佛說在人體內的蟲子，人若死了，它也就死了，所以沒有這個殺生的過失。所以只有我們漢傳佛教有這件事，人死了以後，這個出家人死了以後，不要立刻火化，要再延遲一段時間，延遲一段時間。這個事情是那樣，就是我們中國這個地方有寒帶，就是特別冷的地方，這個身體他不容易立刻就壞，所以他可能還沒有死，這個事情是這樣，就是人死亡了的時候，怎麼叫做死？就是識離開了身體了，就叫做死。這個識離開了身體的時候，他一離開，那個地方也就壞了，那麼我們倒過來說呢，身體壞了，也就是識離開了。這個識若是在的時候，那個地方有溫度的，就是有溫度的；識若離開了，那個溫度就沒有了。所以從沒有溫度，也就知道這個識是離開了。但是沒有溫度這句話，話是這麼說的，你若用手去摸，這個事還是很難說的，很難知道有沒有溫度，就是一個人生存的時候，你有的時候用手摸，感覺涼、有時候還感覺熱，那麼你若感覺涼的時候，你說這個人是死人嗎？不能那麼說。所以這個地方，原則上是這樣說。
問：留下來的只是一具沒有生命的臭皮囊而已。
答：是的。沒有生命，就是無情物了。
問：既然如此，世人死後還要舉辦種種的諸如：超度、放燄口、建墓地、埋葬等諸隆重的禮儀，耗費浩繁，是否只是一種習俗，表演給世人看的。
答：這里邊可是有問題，這個人死了以後，還要舉辦種種的超度、放燄口這些事情，這個不是死尸的問題。是這個人，因為佛教徒相信人死了以後還有生命的存在，有可能是到地獄去了、有可能到鬼的世界、有可能到畜生的世界去受苦了，那麼就是他有罪業的關系。我們若能夠誦經、或者是念佛，或者是怎麼的，放焰口也就是念咒，這一切事情，能滅他的罪，那麼他有可能會超度。超度也者，就是解脫了苦，得到了安樂的意思，是這樣意思。這件事在經論里面的確是有，可是其中說到一件事，就是說用他自己的財物，用這個死者的財物去做種種功德，來回向他，他是能得到好處的，那就是名之為超度。建墓地、埋葬等諸隆重的禮儀，這又是一回事，這就是死尸的問題。死尸的問題，這個也不能夠去責備這件事，說我的父親、我的母親、我恭敬尊重的人，我這樣做我心里面才得到安慰，所以我要把我的父親的尸體、我尊敬的人的尸體，找一個好的地方埋葬起來，這你能說他不對嗎？我看也是合道理，隆重的禮儀也是好。耗費浩繁這件事，這件事他願意這樣做嘛，那當然也是可以，他如果沒有這個力量，想做也做不來了，所以這是他自己的事情。
問：是否只是一種習俗，表演給世人看的？
答：也可能有這種情形，但是我看不完全是這樣，有一部分的人就是對于自己的親人的恭敬心、尊重心，自然的有這樣的表現。
問：又諸如過去黨國的元老吳稚暉，大陸的周恩來死後，再將骨灰拋棄高山，灑向海洋，既經濟又衛生，他們的做法是否適當？
答：這也好，這就是他自己的遺囑要這樣做，那就這樣做也是好。
問：以上兩種對死者尸骨的處理方式，對死者來生各有什麼影響？
答：這是那樣，如果死者自己有遺囑，你按照他的遺囑去做就好了。若是他沒有遺囑把這個骨灰灑在海洋去，灑在高山上去，你若這樣做，那也隨你，死者可能也沒有辦法來反對這件事。但是有一樣事，我們還是應該注意一點，除了佛教徒修學聖道的人除外，一般人多數愛著自己的身體，你對于他的尸體輕視、輕賤，還是有問題的。當然這是思想上有問題，你不相信死亡還有生命，這是你思想上的問題，你相信不相信又一回事，你對于他的尸體如果不尊重，輕賤、毀辱，假設那個人不是佛教徒，他若瞋心有力量的時候，可能給你一點顏色，是有可能的。你對他有尊重，他也會很感謝，歷史上是有這件事的。
問：請問，《法云雜志》上寫到：修四念住時靜止時，把心安住在小腹，觀它的脹縮；數息時，是否也如此觀？
答：也可以，數息的時候也是可以，把心安住在腹部，安住在腹部，你也要特別地注意，注意這個腹部，注意這個腹部的時候就會發現腹部有脹縮，發現這個脹縮你就可以數數，第一次脹數一，再脹數二，就和數息一樣，也可以這樣做。
問：人往生後火化，有舍利就表示往生淨土嗎？有非佛教徒一生品德不錯，骨灰也有舍利，這與修行人的舍利有何差別？
答：人往生後火化，有舍利就表示往生淨土，這不能這麼說；不能說有舍利，就表示他能往生阿彌陀佛國，不能這麼說。他往生、不往生，決定于他的信願行，他有沒有信願行，他有淨土的信願行，他就能往生；他若沒有，他就不能往生，有沒有舍利是另一回事。
問：有非佛教徒一生品德不錯，骨灰也有舍利，這和修行人的舍利有何差別？
答：還是有差別，非佛教徒他的行為是什麼？說這品德不錯，品德不錯是什麼？就是一般的善法，對于社會上有好心，不是為了個人的名利，是為廣大的社會群眾有供獻，那麼這個人假設死掉了也有舍利，那就表示這個人是不錯，其實也還是不一定有舍利的，有可能有舍利，也可能沒有舍利，這是不決定的。我們連佛教徒也在內，對于這個舍利，就是要有圓粒的就叫做舍利，但是這個經論上說舍利不只是這樣，就是整塊的骨頭也可以名為舍利，燒的骨灰不是圓粒，也可以名為舍利，是那樣意思。而對于他的尊敬、不尊敬，就在乎他的品德，他有戒定慧、有三十七道品、有六波羅蜜、有無上菩提心、有出離心，這樣的薰修，這個人就是有聖德的人，他就是沒有舍利，我們也對他恭敬的，也尊重的；如果他的品行沒有什麼可說的，那只是有一個舍利，也不見能得到人家的恭敬。若是我們這樣的執著，我不管他的品德好不好，誰有舍利我就恭敬他，那是你的自由，也隨你。說有何差別這件事，佛教徒我們修學出世的聖道，社會上有道德的人是世間善法，他們還是有差別。
問：做個修行人常思惟這個肉身是虛假的，只是用來修道，又交代晚輩，往生後火化的骨灰灑在大海布施河沙眾。平常修止觀常思惟這些事，將來若有成就，此身即遍滿虛空界，如是思惟正確否？
答：這個地方有點問題，你平常用功修行，思惟這個身體是假的，用來修道，那麼將來修行有成就，此身即遍滿虛空界。此身是那個身？就這個臭皮囊？臭皮囊遍滿虛空界？那太不恭敬了，臭皮囊遍滿虛空界都是臭的，有什麼好呢！如果是修學聖道，你得了法性身，法性身遍滿虛空界去度化眾生，這樣還是有意義的，這個有漏的臭皮囊實在是不值得重視的。
問：在家人發出離心的時候，又禁不住想對家人關心，該如何處理？遠離嗎？
答：這個在家人發出離心很難得，很難得，但是對于家人，也就對親愛的人還是很關心，那麼應該怎麼處理這件事？照理說也是很容易，你若發了出離心的話，你認為什麼事情是最重要的？世間的榮華富貴重要呢？是出世間的戒定慧重要呢？如果你沒有發出離心，你不願意出離，那就是世間的榮華富貴是重要的，出世間的戒定慧是迷信，這個思想正好是相反的。如果你對你親愛的人關心的話，那麼你應該怎麼關心？怎麼樣叫做關心？這也就是可以明白的一件事，如果你也勸他修學聖道，就是你用你認為最尊貴的事情開示你的親愛的人，那就是你的關心；如果說是你發了出離心，你還用你不歡喜的事情來開示你親愛的人，你心安不安呢？還有這個事情。譬如說我們供佛，供佛，我買花，我買我心里歡喜的花來供佛，我若買生果供佛，也是我看這個生果我歡喜，把它洗得乾乾淨淨的來供佛，就是我用我歡喜的供養佛，是這樣子。那麼我親愛的人我若關心他的時候，也應該是我用我最歡喜的事情送給他，就是這樣子。這件事也不是難做，應該是容易，但是能不能做得到，那又一回事。
底下這是第二個問題，遠離嗎？前面表示說是我發了出離心，但是我還愛我親愛的人，那就不能出離，那你這個出離心就有點矛盾了，說是我要遠離我親愛的人，你要遠離，你自己能發出離心的。那怎麼辦呢？這就是你自己有點矛盾，要遠離吧，我又舍不得。說是我若不遠離，我的出離心也不能成就了，那怎麼辦呢？那這個事情可以這樣做，你若發了出離心的話，你還是出離，還是遠離好；但是你可以勸導自己親愛的人，「諸惡莫作，眾善奉行。」他不能自淨其意，讓他諸惡莫作，眾善奉行也是好，還是遠離。那麼你將來修學聖道成功了，你再來度化他，那麼也算是對得起自己的親人，應該是這樣說。如果我發了出離心，我還舍不得，那只好放棄出離心，沒有別的辦法，只有這樣子。
問：初學靜坐的時候，無法入定，是不得要領？還是根器不夠？
答：如果你對于這個修學定的方法，沒有能掌握到，那當然是不能入定，就是方法完全都學習通了，但是不能用，就是有障礙，也是不能入定。譬如說是你頭痛、肚子痛，你就不能靜坐，那當然也不能入定，那就得要把頭痛、肚子痛這個病治好了，你就可以按照定的方法去學習，去用，你就可以入定的。說是根器不夠，這個話，如果你想要入定，你心里面歡喜入定，你又去學習這個入定的方法，那就表示你有這個根器的。如果說是我有障礙，就是剛才說的頭痛、肚子痛，那是有點障礙，而不是根器不夠。但是修定這件事，一定是要離欲才可以，一定要離欲你才能修定。禪定和欲是不能夠同時存在的，你有欲的話，你若修學禪定，你同時還有欲的話，就能破壞你的定，如果你繼續修定，定也能破壞欲，它們兩個就是不能合在一起的，顧此就失彼。根器的問題，也就是根性的問題，根性的問題，明白一點說，就是你的心，你的心若願意這樣做，那就是有這個根性，你心里不歡喜，那就是沒有。說我不願意修定，為什麼你不願意，那就是另外有個原因，可是你今天不願意、明天不願意，我今年不願意、明年不願意，過了幾年以後你可能又願意了，它也會變的，所以你不必固定說我根器不好，我不願意修定，是不決定的，人是不一定的。
問：「般若將入畢竟空，絕諸戲論；般若將出畢竟空，嚴土熟生。」
答：你可能寫的差了兩個字。「般若將入畢竟空，絕諸戲論」，就是你觀察色受想行識是畢竟空的，心里就入于無分別境界了，這個時候，離一切名言相，就是絕諸戲論。底下你說：「般若將出畢竟空」，應該是「方便將出畢竟空，嚴土熟生」：這個方便將出畢竟空，就是後得智，也就是大悲心。嚴土熟生，去普度眾生是發大悲心，由大悲心從畢竟空里面出來，到幻化的境界里面來度化眾生，是這樣意思。
問：將如何地以願導行？又當如何地精進，方達中道義？
答：將如何地以願導行？譬如說你有出離心，那你就能出家修學戒定慧，戒定慧就是行，出離心就是願，由出離生死的願，導引你修學戒定慧，這叫以願導行；如果你沒有出離生死的願，那就不可能修學戒定慧的。