摩訶般若波羅蜜經講記 舍利品 上 6
問：《大般若經》五七六卷〈舍利弗般若〉，龍吉祥菩薩與文殊菩薩對言：彼即如幻師化人，何人證菩提？
答：是的。幻師化現一個人，對化現的人說佛法，令那個人得無上菩提，得聲聞菩提、得辟支佛菩提、得佛菩提，實在都是無所得的，就是這個意思。
問：初學者可否以此「如化人」之無所得為修行的參考。
答：可以，可以這樣思惟。
問：該品又強調初發意菩薩不應以此而退墮二乘。
答：是的。退墮二乘，感覺到一切法都是幻化不真實的，那麼他就不發大悲心度化眾生，唯求自己出離生死，那就是墮落到二乘的境界了，不能得無上菩提了。這個地方說你不要因為一切法是如幻如化，是畢竟空，而去退墮二乘，還是發慈悲心度化眾生，是這樣意思。
問：父親已經過世了，父親現在好不好？
答：我不知道。
問：如果已經投胎為小孩，請問姓名、住址？
答：我不知道，我不知道。如果你十分地想念你父親，你就拜觀世音菩薩，一天拜一百零八拜，拜二十一天，就是誠心地請菩薩告訴你，有可能觀世音菩薩滿你願，拜地藏菩薩也可以。
問：我的業障很重，沒有功德給父親，偶爾做一點點功德，希望多給父親，回向是不是像點蠟燭那樣，所有回向的人一律平等得到回向的利益。
答：你誠心的回向，還是有力量的。
問：祖先的靈魂會不會散掉？散掉了，是不是不再輪迴？
答：當然散掉就是滅了，就不再輪迴了。
問：散掉了是好，還是不好？如果散掉了是不好，是不是要念佛誦經可以恢復靈魂？
答：人的識，在佛法上講是能散掉的，但是不是凡夫，聖人才可以。佛法上講：無明緣行，行緣識。譬如說是這個人生存的時候是女人，死了以後，中陰身的時候，他就是變成男人了，他的思想是個男人的想法。生存的時候是女人，死了以後中陰身的時候，他的思想是個男人的想法，為什麼這樣子？就是行緣識，就是業力，是業力使令他有男人的想法。他生存的時候是個男人，死了的時候，這個中陰身出現的時候是個女人的想法。為什麼？無明緣行，行緣識，這是業力，業力使令他這樣子。這樣說，這個識它不會自己消失。為什麼會有識？行緣識，就是你的業力使令你有識。所以你想散掉還沒有那麼容易的，不能，只有聖人可以，就是阿羅漢入無余涅槃的時候，在小乘佛教來說，這個識就是滅了，小乘佛教是這樣說法。所以若不是聖人，這個識是不能滅的，識是滅不掉的。
譬如說，我們看那個老鼠在地里邊挖個洞在里邊住，冬天很冷，它也只好受這個苦，下大雨的時候洞中滿著水，它也只好受著，或者淹死了。它這麼苦，它沒有辦法解脫這個苦，為什麼呢？就是這個業力得的果報，非要這個業力結束了才可以，不然的話不可能解脫。不要說老鼠，就說我們人也是這樣子，有的人這個苦惱的境界來了，很苦，他沒有辦法從苦的境界解脫，就是這個業力這樣子，他沒有辦法解脫的。
若從佛法的真理說，一切法即是心，即是你的心。在《大毗婆沙論》上說：「鳥歸虛空，鹿歸于野，法歸分別。」這話是什麼意思呢？鳥就是飛到虛空里面去，鹿就是在原野里邊跑，世間上的一切事物，從那兒來的？就是你的心的分別，你若不分別就沒有這件事。唯識講的理論，《攝大乘論》講的理論，一切法就是你的分別，和這一段文是合的，和《大毗婆沙論》這句話是合的，「法歸分別」。說我現在很苦，並不是另外有個苦加在你的身上，是你的心的分別，你的心這樣分別，你若不分別就沒有事，佛法的理論是這樣的。為什麼他會有這個分別，就是業力，你的業力就是這樣子，你想解脫很難的。
但是你若明白了佛法的真理，用止觀的方法加強你的道力，成功了的時候就解脫了。你不分別就沒有這件事；你若有分別，也就才有這件事。我們凡夫的這種境界，就我們當前的境界，也可以看出來有這個道理。什麼道理？譬如說是有一個人破壞你，說你的壞話，做了很多傷害你的事情，但是你還不知道，你心里什麼事也沒有。若是有一個人他是免費的來告訴你，把那件事情告訴你，你立刻就火了，立刻就憤怒了。這看出來，你這個憤怒的苦惱從那兒來？就是分別，你不分別的時候沒有事。那個人破壞你，做了很多傷害你的事，但是你不知道，就不分別，不分別的時候，你的心情還是原來樣；等到這個消息傳到你這兒來，你的心分別了，這時候才有很多的苦，所以這個苦就是你心的分別。若是明白這個道理的話，有人傳來消息，你心里面也不要分別，也就沒有苦，苦惱也沒有。但是這件事凡夫的時候很難做到，非要用戒定慧幫助一下才可以，不然不行！不然這件事做不到。
我有一年從美國回到香港去，在一個山坡上走路，那兒人家很少，看見一個人在那里罵，在那里用拳頭又用腳在那里踢，手在那里打，我就站在那里注意，我看這是個神精病。這個神精病是怎麼回事呢？就是他的心里面前面有一個人在打他、罵他，他也就罵那個人、打那個人，就是這樣意思。但是我們正常的人看，前面沒有人，只是他自己在打、在罵，是這麼回事。這是什麼意思呢？就是自己的虛妄分別，所分別的境界是沒有的，但是你若這樣分別，就好像有一樣。從這個神精病的這個情況來看，一切法都是心，這個真理是成立了，是成立的。當然懂得神精病的道理的醫生，應該他若學習佛法，很容易明白佛教的道理，一切唯心造！很容易明白這個道理。有的人，我不要做大法師，我學習佛法干什麼？其實你說錯了，你若學習佛法，明白佛法的真理，你修行的時候不同的，你很快的就可以得聖道，是不一樣的。你若是不學習佛法的時候，你修行的時候是怎麼樣呢？就是有執著心在里邊，拜佛的時候也有執著心，讀經的時候也是有執著心，念咒的時候還是有執著心。我們感覺說是…我又要犯口過了，說是南傳佛教來到，啊，怎麼怎麼好，南傳佛教沒有摩訶般若波羅蜜，沒有摩訶般若波羅蜜，《阿含經》里沒有這個法門，沒有。說密宗很好很好，密宗可能也有摩訶般若波羅蜜，但是所有的事情，它的重要的、精要的地方，都在般若波羅蜜這里。如果你不學習般若波羅蜜，都是普通的境界。說是我感應得不得了，啊，會得到長壽、會得到財富，會得到很多可愛的事情，其實這樣子都是苦惱的事情，並不是快樂的事情，不是快樂的事情。
我們佛法是令人得解脫，得聖道，永久地安樂自在的法門，但是我們凡夫不歡喜得聖道，因為得聖道要棄舍了欲，才能修學戒定慧，才能成就聖道。棄舍欲這件事我辦不到，我歡喜的就是世間的榮華富貴，那怎麼辦呢？佛法也給你一個方便，好，你願意要嘛，就給你，所以告訴你念個咒，或者是做什麼事也能榮華富貴，這是不得已的一個方便，實在是不能得解脫，非要學習般若波羅蜜不可，才能得解脫。而般若波羅蜜，我們漢文佛教《大般若經》六百卷、《摩訶般若波羅蜜經》三十卷、《大智度論》一百卷，還有很多的《瑜伽師地論》的佛法，都是非常殊勝的，你若好好學習，不會辜負你的。
問：請師父開示四念住在修習上，一、對于初學者而言，其正確的修習次第為何？及觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我對初學者在用功觀想時，是否有一定的次第？
答：是的，是有次第。有一定的次第這個話是這樣說，大多數人來說都是有欲，而且這個欲心很重，那你這樣的情形，你就要先觀身不淨，觀察這個身體是臭皮囊，「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨，疾病多思惟，絕非常存者。」這個《大智度論》上修不淨觀那一段文說得很多。所以你先應該修不淨觀破這個欲。修不淨觀，當然有的人說我想不上來，我不能觀不淨，這個話不對。當然是，不是欲心動起來的時候你修不淨觀，不是這個意思；是雖然這個人有欲，但是有的時候他欲也不動，這個時候修不淨觀，這時候修不淨觀能修上來。能修上來的時候，你常常這樣修，加上一定要有奢摩他，有奢摩他再修不淨觀，這樣慢慢地、慢慢地能轉變自己的思想，這個欲心就沒有了。因為人，現在有報紙，有的時候會有很多消息，很多人因為欲而造了很多的罪。造了很多的罪，在社會上只能用法律來制裁，或者是親友、或者是父母彼此告誡，但是也未必有效，有釋迦牟尼佛的大智慧告訴你修不淨觀能對治，它能有效，所以應該先觀身不淨。如果你沒有這種問題，雖然不是聖人，但是這個男女的欲不是那麼明顯有這種欲，心里面也很淡薄，雖然也是一樣的見色聞聲這樣子；但是心里沒有什麼欲，那你不修不淨觀也可以，你就是觀心無常、觀法無我也可以，觀這個色受想行識都是無常的，都是無我的，也是可以的。
但是這個觀心無常、觀法無我，修這個無常觀，怎麼能夠見到真理呢？怎麼能見到諸法寂滅相呢？天台智者大師說：修無常觀和修自性空觀，所見的真理是平等的，是無差別的。怎麼能見呢？是能見的。就是你要修奢摩他，又要修毗缽舍那，修止觀就是了。常修止觀的時候，止的力量強了。我們沒有定，心里面很散亂，就是困難，所以要修止，使令心里面能寂靜住。我昨天說了，由欲界定能到未到地定，就不錯了；由欲界定到初禪是更好。這個時候你的心力量很大，有了這樣大力量的心，你再修毗缽舍那觀，觀無常、無我，就能達到諸法寂滅相，能到這里。
譬如說是我們看十二緣起，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，這是順流，就是生死流轉的次第。如果倒過來說，是生緣老死，生若滅了，老死就滅了。這個「生」這個字，譬如拿人來說，說這個小孩出母胎了，他降生了，其實不是，是一投胎的時候就叫做生，你的阿賴耶識愛著父母的不淨，這個時候一結合的時候，就叫做生。
從這個《瑜伽師地論》說得很詳細，這個身體是不淨，是我們的阿賴耶識和父母的不淨一和合在一起的時候，那一開始的時候就叫做生。如果沒有生，以後老死也沒有。沒有生，就沒有老死，這是什麼境界？什麼叫老死？就是你的色受想行識，你的色受想行識不斷地在變化，最後消滅了，就老死了。如果不生，也就沒有老死，也就是沒有色受想行識，這是什麼境界？就是無色受想行識的境界。說這個生從那來的呢？有緣生，因為就是你的業力，你這個業力，我們業力是有差別，就是你達到了一個很大力量的程度，這個時候這個業力，它可以有果報了，可以有了，所以這個業力叫做有；有這個業力，你才會生，也就是前面說的行緣識的意思。如果有滅則生滅，你沒有這個業力，沒有這個業力他就不會去投胎的，不投胎，就無色受想行識了。無色受想行識是什麼境界？不是寂滅相嗎！所以你修無常觀的時候，也一樣可以達到無我、無我所、無一切法相的境界，也一樣能達到這里。所以欲心特別輕的人，是有這種人，我就遇見這種人，他心里面沒有什麼欲，所以修無常觀、修無我觀也可以。所以你說這個次第，就是看你本身的情形怎麼樣，來決定修四念處的次第。
我講個故事你聽聽。優波鞠多有個弟子，就是修不淨觀，優波鞠多叫他修不淨觀，他就修不淨觀。他這個不淨觀修得很成功，就是沒有欲心了；平常也沒有欲心，就是遇見什麼境界，心里面也沒有欲心，他就認為他得聖道了。但是優波鞠多尊者是有神通的阿羅漢，就把這個弟子叫過來，你還沒有得阿羅漢，你還要繼續修行。他這個弟子，我自己感覺我身口意都清淨，沒有煩惱，怎麼不是阿羅漢呢？嘴沒有說，心里面就不同意這個師父的說法。那麼這個時候優波鞠多尊者說：你到乾陀越國去，某一個聚落里面有個女人，在那里賣東西，賣食品，你去看她去，你就知道你沒有得聖道。這時候他說：好！他就把自己的事情打理打理，然後他就到這個地方去了，到那兒去，果然是看見一個女人在那兒賣東西。他一看見這個女人，這個女人一笑，女人一笑，這個牙就露出來了；他也一笑，他一看見女人，心就動了，而那個女人也一笑，牙就露出來，牙一露出來，他立刻這不淨觀現前了，不淨觀最後觀到白骨，人就是一節一節的骨頭，尤其是這個脊骨和脇骨，就是這樣子一條一條的骨頭。他這個白骨觀一現前的時候，立刻得阿羅漢果。所以修這個不淨觀成就了，再修無常觀、無我觀，很容易得聖道。這個身體就是一條一條的骨頭，這那里是可愛的呢？那里有常、有我可得呢？很容易就與諸法實相相應了，就得聖道了。所以，沒有欲心你不用修不淨觀，直接修無常觀、無我觀也可以；你沒有欲心，修不淨觀也可以，因為這就是捷徑，修不淨觀是得聖道的一個捷徑，是最迅速、最直接的一條道路。
問：二、對修習熟者而言，是否在用功的時候，可以不必依原次第？
答：也可以，不必依原次第，就是色受想行識都是不淨、都是苦、都是無常、都是無我，而至于寂滅相，就成功了。
問：昨日師父說到：「舍利從般若波羅蜜中生，般若波羅蜜薰修故。」那麼是否修學般若波羅蜜才能得到舍利呢？
答：我第一天講的時候，曾經講過這個問題，就是不要說佛教徒，非佛教徒也可能有舍利，把這個身體火燒了以後，他也有些事情。但是那個和修學般若波羅蜜，乃至得無生法忍，得聖道，得無上菩提的人的舍利不可以並論的。因為這些人有聖道的薰修，那個人沒有聖道，那兩個是有差別的。你沒得聖道，當然你就是貪瞋癡，貪瞋癡熏修所成就是舍利誰恭敬呢？誰恭敬供養這件事呢？所以只有是般若波羅蜜薰修的人成就的舍利才能得人家的恭敬供養；這樣的舍利恭敬供養，你才能得到福德的，是這樣意思。
問：修學到何種程度才有舍利產生？
答：應該說到聖位才好，得無生法忍以上的聖人，一直到佛的境界是最圓滿，應該是這樣說。
問：舍利的有無，及數量的多寡，能不能做為判斷一個人一生的修行程度的依據？
答：不必，你不必這麼執著這件事，不必執著。我說一件事你聽聽。就是天台智者大師的傳，是章安尊者寫的，章安尊者寫智者大師的傳，但是智者大師有一件事，什麼事呢？就是智者大師也是接近晚年，到湖北玉泉山，到那里去的時候，在那里入定，入定的時候，就來了三個人，有王者相，他就自己介紹，自己介紹他是漢末關羽，就是我們平常說的關公，就是關云長。漢末天下三分，余侍臣蜀漢，他就是忠于劉備，但是事與願違沒能成功，死掉了以後，就在這個玉泉山做王，現在大德你到這兒來做什麼呢？智者大師說：我原來是在這個地區生的，我父母在這里住，生我在這里，我現在想要報答這里的恩德，想要造一個廟。那麼這個關羽就說：請你入定七天，我給你造廟。智者大師就入定七天，等到出定了以後，這個廟就造好了，有這麼一段事。但是在智者大師的傳上沒有這件事，沒有記載。
我們就想：為什麼這樣的事在智者大師的傳上不寫呢？我想了又想，想了又想，我心里有個分別，就是章安尊者的意思，智者大師他見到南岳大師，修學法華三昧，得初旋陀羅尼，見到靈山法會釋迦牟尼佛還在那里說《法華經》，而後又講《摩訶般若波羅蜜經》，代慧思大師講《摩訶般若波羅蜜經》，後來到了南京講經說法，後來很多弘揚佛法的事情，這足以知道智者大師的聖德的不可思議，不需要再說關羽的事情，不需要假藉他來提高他的身價，不須要，不須要這件事。我想到這里我感覺章安尊者的見地很高，如果是我有這種事情，我的徒弟一定要寫出來，因為感覺這樣子很了不起，但是這是人的見地；但是章安尊者不是這樣，他的見地我認為是更高一層，不需要假藉說某某人是我的歸依徒弟，了不起啊，要登登報紙。但是章安尊者他的見地不這樣，所以的確是，這個智慧是有高有低。
說是舍利這件事我認為也應該這樣看，就是看這個人他一生究竟做了什麼事情，就可以知道這個人怎麼樣了，不必去執著舍利這件事，不必。
佛在世的時候，有一個人，是個國王出家了，出家了的時候，他沒有見到佛，他就自己把頭髮剃了，穿上袈裟，就從他自己的住處到佛的這個地區來，但是太陽要落了，他就住下來，住在一個陶師的工廠那里，住在那里。佛這時候就知道了，佛知道一想：這個人明天他就死了，他的計劃是明天托缽乞食，吃完飯以後再來見佛。佛的天眼看見他明天一托缽乞食的時候就死掉了，看不見佛了，認為這件事很值得哀愍，所以佛就化現一個比丘也到陶師的工廠這里來，要求住在這里。陶師說：剛才有個比丘來，你就和他同住好了。這個比丘就到這兒來住，到這兒來住的時候，那麼國王這個王比丘一見到佛化的比丘來了，大家當然就是講話了。這個化比丘就說：你的師父是誰？我的師父是佛──釋迦牟尼佛。說：你見過佛？沒有見過。說是：那你怎麼計劃？我計劃，我明天太陽出來以後，我去托缽乞食，吃完飯以後我去見佛去。喔！是這樣子。佛就給他說四念處，說六妙門，數、隨、止、觀、還、淨，也就是修止觀、修四念處。佛這麼樣講，他就這麼樣思惟，他就得了初果，得了初果的時候，佛就現身，現出來本來面目，現出三十二相、八十種好的佛，佛再為他說法，得了三果聖人，得了三果以後，佛忽然間就走了。走了以後，佛當時就說了，說：你的冤業到了不要害怕，說了這麼一句話，那麼他果然就是到第二天太陽出來，他就去乞食，乞食的時候遇見一個母牛，母牛才生一只犢，它這個母牛就認為這個比丘要傷害它的犢，這個母牛上去就用這角一下子把這個比丘的肚子就傷了，就破了，比丘就死掉了。比丘死掉了的時候，你看他出家，才見佛幾天，但是得了三果聖人了。這個時候佛就在大眾僧里宣布：某某比丘現在過世了，大家去火化他的舍利。這個人這個時候他是三果聖人了，若我們一般人，哎呀，這個人不得好死啊，被牛撞死了。但是這個人還是聖人，所以我們不必說，從表現于外的形跡上來說三說四，不必這樣。
問：曾聽聞非佛教徒乃至動物在火化後，也能燒出所謂舍利，但若未曾修學般若，是否還能稱為舍利呢？或者今生雖未修行，但過去生所修行的功德也能令其在今生得到舍利呢？
答：我看，若不是聖人都是不行的，沒有般若波羅蜜的薰習，不是聖人，如果你稱它為舍利，有你的自由，你還可以稱它為舍利；但是沒有聖道的薰習，還是不要稱為舍利好一點。
問：《大般若經》五百八十卷中解釋，菩薩道的行者，若于一剎那間起念，證聲聞果則為犯戒。
答：你發無上菩提心的菩薩，你是發願要弘揚佛法、廣度眾生的。你發了這個願，你向佛說了，「我弟子某某，我從今天開始發無上菩提心，我要廣度眾生，要行菩薩道，修學佛法，度化眾生。」你這樣發願了，那就叫做發無上菩提心，你就是成為菩薩了。如果你心里面忽然間一剎那間，「我不要做菩薩，我要去得阿羅漢果好了」，你這樣子，就是說謊話了，因為你發願，你向佛說了，你要弘揚佛法、廣度眾生。現在證聲聞果，就是不廣度眾生了，那你以前說是廣度眾生，不是說謊話了，就是犯了妄語戒了。的確是這麼回事，是犯戒了。
問：台灣有個道場教導學人禪坐，所使用的方法為：任何境界現前都不要理它，不必用數息法，也不需修止觀，只是盤腿而坐，坐姿與一般禪坐方式相同，而認為數息與修止觀都是執著，平常也互相研討藏經，教授者卻不吃素，請示長老如此修法是否正確？
答：這個數息法、止觀的法都是佛說的，我們佛教徒修學聖道當然應該遵循佛的教導，應該這樣才是對的，如果把佛說的法門不要，你另外有個方法，另外有個方法，你能夠調伏你的貪瞋癡的煩惱嗎？能不能調伏呢？應該是知道這件事。如果你不用數息，就是不修四念處，不修止觀的時候，你這個心怎麼能夠寂靜下來？能夠不生煩惱嗎？能不能？如果不能，那就足見那個方法是錯誤的，是不對的。所以我們還是要依教奉行，依佛陀的聖教去修行，這樣才是最穩當的，所以他這樣的辦法很明顯地是不對的。這個教授者卻不吃素，他不吃素，他受沒受三皈五戒，他究竟是不是佛教徒呢？都應該知道一下，是不是？
問：開悟、證果要得無生法忍，是否請各述其境界之不同，例如阿羅漢能知五百世。
答：我不知道這個人是誰？你可能是佛法學得不夠，「開悟」，《法華經》上說：「開示悟入」，是有這個開悟的字樣，禪宗的人也常常用開悟這個字，若是《法華經》的「開示悟入佛之知見」，天台智者大師的解釋，那就是法身菩薩的境界，法身菩薩的境界，那當然也是有淺有深。這個「證果」，多數是指小乘佛教，初果、二果、三果、四果，多數是指這個說的。這樣說開悟就是大乘佛法用的言句，證果是小乘佛教常用的言句，得無生忍也是大乘佛法用的言句，而得無生忍也是有淺深的不同。所以和開悟證果、得無生法忍可以有個相通，是相通的。但是小乘佛法說證果，是初果、二果、三果、四果，但是大乘佛法里面說開悟，說得無生法忍，范圍是很寬的，是高過阿羅漢的，這里是有差別。說阿羅漢能知五百世，這句話有點問題。有的阿羅漢沒有得禪定、沒有得神通，也沒有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，都沒有，但是有漏盡通。若是阿羅漢有初禪、二禪、三禪、四禪的這種禪定的功德，他還要修神通才能有神通，修神通有神通的時候，那可能不只五百世，能知道過去八萬劫、未來八萬劫都能知道，不是五百世，不是這樣子。
問：近代高僧廣欽老和尚，對三藏十二部經典通達得似乎不太圓滿。
答：這是你說的，不是我說的，我沒有說這個話，我沒說。
問：卻也能通達聖道。
答：這也是你說的，我沒有說。
問：請長老略述個人看法？
答：我不知道！對各別的情形，誰能知道這件事呢？我看沒有得神通的阿羅漢都不能評論，要得神通的阿羅漢才可以，那最好是八地菩薩以上，他來評論這個人是有沒有得聖道，是怎麼個情形，到了什麼程度了，他能說；其他的人最好是閉上口好，不可以評論人，不可以隨便地評論人。因為我們沒有神通的人，又不是聖人，又沒有神通，就是只知道一個表面，表面都是假的，不是真的，所以根據表面來評論那個人，怎麼能夠評論得正確呢？