摩訶般若波羅蜜經講記 舍利品 上 5
何以故？
為什麼這樣子尊重般若波羅蜜的經卷呢？
是般若波羅蜜中，生諸佛及生一切眾生樂具故。
這個天龍八部也有這種智慧，對于般若波羅蜜的經卷，這樣的尊重，能夠這樣來禮拜供養，我們人怎麼樣呢？我們人也有人歡喜，但是也有人疏忽了。「是般若波羅蜜中，生諸佛及生一切眾生樂具故」：「般若波羅蜜中」，它能生一切佛，就是你從般若波羅蜜法門中去學習，然後你就能得無上菩提，所以般若波羅蜜是成佛的法門、得聖道的法門。這個能生聖道，這是出世間最殊勝的法門。「及生一切眾生樂具故」，他也能滿足一切眾生世間上的這些安樂的事情，一切的樂，這個「樂具」，這個樂的出現要有一個具才能有樂，譬如說我們肚子餓了，你若有飯吃，然後這個飢餓就解除了，心情就快樂，叫做「樂具」。說我走路很辛苦，我有車，心就感覺到快樂；說是我很貧苦，很多很多的事情都不如意，我有了財富，很多很多的問題解決了，心情快樂。所以我們眾生感覺到樂，一定要有一個資具，然後才能夠有樂。這一句話就指世間上的事情，就是三界以內的眾生，他不知道般若法門的重要，他只需求快樂，而般若波羅蜜這個法門也能滿足你。這件事我們佛教徒應該是能感覺到這里，這個世間上的樂具，我們淺顯一點說，都是有智慧的人創造出來的，譬如這個汽車，汽車古代的時候沒有，但是人逐漸逐漸地就會發明出來這個車，那麼有車代步，這是智慧的產品，沒有智慧，這件事沒有。所以我們現在有電燈，方便我們讀書，這也是智慧的產品，所有的這些令你快樂的事情，令你安樂的事情，都是由智慧出來的，所以般若波羅蜜是佛法中最深奧的大智慧。但是它不但能夠成就出世間的聖道，世間上人所歡喜的事情，般若波羅蜜也會能滿足你的，所以這個般若波羅蜜實在是包括了一切如意的事情了，這是一件事。
我們佛教也常說，我們大乘佛法重視慈悲心，其實慈悲就是智慧，我們能夠對于苦難的人有同情心，那就是智慧。說是我們不發慈悲心，我們虐待一切眾生，那就是愚癡了，我們發慈悲心能解除一切眾生的苦難，那麼這個人他會苦惱嗎？所以說「是般若波羅蜜中，生諸佛及生一切眾生樂具故」，所以般若波羅蜜是特別重要，應該禮拜、供養、讚嘆的，應該學習的。
諸佛舍利，亦是一切種智住處因緣。以是故，世尊！二分中，我取般若波羅蜜。
這前邊說到釋提桓因的座處，雖然他不在，他只留一個空的座位在那里，諸天子就來禮拜。現在說諸佛的舍利，「亦是一切種智住處因緣」。這個諸佛的舍利，也就是佛的身體，這個身體就是佛的一切種智居住的地方，佛的一切種智在什麼地方呢？就在佛的身體里面安住。「以是故，世尊！二分中，我取般若波羅蜜」，這個釋提桓因的座處受到諸天子的禮拜供養，佛的舍利也是一切種智的住處，所以也受到一切佛教徒的恭敬、供養，如果不是一切種智的住處，那當然就得不到人家的尊重、讚嘆了。「以是故，世尊！二分中，我取般若波羅蜜」，因為這樣的緣故，這個《般若波羅蜜經》和舍利，這二分中，我尊重讚歎學習般若波羅蜜，而不取佛的舍利，但並不是不恭敬。前面這一大段到這里講完了。
前天還有很多的問題沒有回答，我希望能完全回答，我們經就講到這里。
這里提出四個問題。
問：如何如法修習四念處？
答：修習四念處也就是修習般若波羅蜜，但是怎麼樣如法地修習四念處？這倒是非常重要的，這下面會有些地方解釋，會有解釋，但是這是約利根來解釋修學四念處的法門。我們一般說觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，是約鈍根人說的，是約鈍根人這樣做。鈍根人也好，利根人也好，你成功了，最後還是平等的，所以一個人根性鈍，像我這樣的，不用氣餒，你還可以努力地學習的。在這個玄奘法師翻的《大般若經》里邊，有個〈四念住品〉，你看看《大般若經》它那個目錄，一共十六分，它可能是在第五分至第六分在那里，不是在第一、第二、第三、第四，這幾分里面沒有，可能不是第五分，就是第六分，有個〈四念住品〉，那上面告訴你怎麼樣修四念住，當然這里面有止、也有觀。
問：如何速得成熟？
答：「速得成熟」這件事，就是你能放下，世間上的五欲，這個色聲香味觸你能放下，這是一個條件；第二，你有願力，你要得到聖道，要轉凡成聖，你有轉凡成聖的願望，這也是個條件；第三個條件，你要把四念住學習地很純熟，不能迷迷糊糊的，要純熟。學習純熟，這里面什麼叫做止，什麼叫做觀，都要清清楚楚地很熟悉的，這是一個條件。其次還要有個同行善知識，你就一個人，還有問題，我們佛教徒有的時候來到佛法里面發了歡喜心，發了勇猛心，我要離開大眾，我自己住茅蓬！你一個人住茅蓬，有可能你會精進，但是你有可能會懈怠，你要在大眾里，你自己可能會感覺到不如我意，但是對你有很多好處，所以暫時不要就一個人，要有共同用功修行的人在一起用功好。這些條件具足了，你就會比較迅速地成功了。如果你願意轉凡成聖的願不那麼強，沒有力量，那就不行！這個修行是由願來領導的，你的願沒有力量，你的修行也自然就是三天打魚，兩天曬網，就是有問題了。
問：四念處修習過程中，如何檢視是否偏離正法？
答：我剛才說你要學習，先學習過了，因為這經論里面說得非常詳細，和祖師禪不同。這個經論里面告訴你什麼叫做煩惱、什麼叫做煩惱障、什麼叫做聖道、什麼叫做凡位、什麼叫做聖位，說得清清楚楚的。所以你若學習了以後，你就知道我現在在什麼地方，我現在修行得對不對，都完全明明白白的。這個如來禪就是完全清清楚楚地向前進，就像那個畫宅師造房子畫圖宅，畫得清清楚楚的，然後這個營造商按照那個圖宅去造，清清楚楚的。祖師禪不是，祖師禪就是一句話：念佛是誰？還不知道是誰，弄了老半天，弄了幾十年還不知道是誰。那是不能和如來禪師相比的，我說這個話可能很多人不同意，但是你再想一想。所以「如何檢視是否偏離正法」？你若這樣做，就知道你修行得對不對。
問：四念住修習得力時，如何更進一步修習？
答：就是繼續修習。譬如說是你在凡位的時候，你學習好了開始修行，由外凡到內凡，由內凡就到了…小乘佛法是初果、二果、三果、四果，到四果就是所作已辦了；大乘佛法就是由外凡到內凡，由內凡到初地，初地就是聖人了，初地、二地、三地、四地，乃至到第十地到佛，功德才圓滿。所以你得力時怎麼樣繼續修行？還是這樣修行。並且你若到了聖位的時候，那個情形完全不同了，你一入定，正念一提起來，聖境現前的時候，你若想見彌勒菩薩，和現在可不同了，我們現在也可以給彌勒菩薩磕多少頭，想要見彌勒菩薩，見不到，但是入了聖道的時候，你這個聖境現前一入定，聖境現前的時候你若求彌勒菩薩，彌勒菩薩就和你見面，這個情形是不同的。
問：走路經行的時候，如何方便修四念處？
答：你走路經行的時候，你心里面知道你的腳在舉足、下足，你完全都要知道，也自然地知道知息出、知息入都可以知道，只要你這個心不打別的妄想，反觀察自己，這個色受想行識都可以知道，都可以知道的，所以經行的時候也還是可以修四念處。
問：在家居士忙于生計，無法如出家師父專心修習四念處，請問在家居士如何方便修習四念處，亦能速得成就？
答：出家的人和在家居士修行的事情無差別，你若想快一點成就，就得要出家，這個道理就是這樣子。你若不想快一點修行有成就，那在家也可以。但是你一定也要這樣學習，完全通達了，你才可以用功修行，但是你要做工，就把時間占去了，剩下多少時間修四念處，這樣你修習時間少，那你成就得就慢，就是這樣子。龍軍論師，彌蘭王和龍軍論師問答，說是：佛教徒出了家得聖道，在家居士是不是也能得聖道呢？那麼這個龍軍論師說：也能得聖道，在家也能得聖道，出家也能得聖道。這個彌蘭王說：那麼何必出家呢？我在家很快樂，何必出家呢？龍軍論師說個譬喻，說是：一個壯年人拿著弓箭，騎著一只非常強壯的一個馬，到千里之外做事。另外一個老年人，老年人身體又有病，騎著一只瘦馬到千里之外去做事，這兩個人那一個人走得快，那一個人決定可以到千里之外去呢？那當然是那個壯年人，他可以有把握去，那個老年人就不一定。這就是說你出家修行，多數是成功了，在家不一定，就是這麼回事。
問：台灣目前佛教受南傳佛教、藏傳佛教的沖擊，中國佛教如何面對，中國的佛教徒應負何種責任及使命？
答：你問我這個問題，阿彌陀佛！這個南傳佛教也是佛教、藏傳佛教也是佛教，我們中國佛教也是佛教。但是這個藏傳佛教也是中國佛教，中國佛教有藏傳、有漢傳的不同，不過是漢傳佛教顯多過密，藏傳佛教是密多過顯，其實內容也沒有差別。
這個中國佛教…你用這個字，就把藏傳不算在中國，算在中國之外，你的用字是這樣意思。我沒有意思說反對誰，沒有這個意思，我們從事實上看，西藏沒有獨立，還是中國，還是中國所有，所以你這個字要改一改；它如果獨立了，那你可以這麼說。這個中國的漢文佛教…南傳佛教是巴利文佛教，藏傳佛教、漢傳佛教。這個「中國佛教徒負何種責任及使命」這件事，這分幾種情形說，我們漢傳佛教徒，漢傳佛教徒名之為漢傳佛教徒，但是對漢傳佛教一知半解，沒有用功地去學習，甚至于不知道怎麼樣用功，用功方法都不知道，忽然間來了喇嘛，來了仁波切教授這個方法，很歡喜，我就去學密了。來一個南傳的法師，教授一個馬哈希，還有什麼，教授我們坐禪的方法，心里也歡喜，而去學習。我認為好，都是佛法，都應該歡迎。但是這里面看出來什麼問題呢？就是你對于這個巴利文佛教禪的方法歡喜，你對于藏傳的佛教你歡喜，你對于漢傳的佛教不歡喜啊？是不是有這種想法呢？但是在我個人的想法，如果你對漢傳的佛教深入地學習的話，南傳佛教來了的時候，藏傳佛教來了的時候，你的心情不一樣，你的心情是不一樣的。怎麼不一樣呢？我剛才說了，歡迎南傳佛教巴利文佛教來到這里，也歡迎藏傳佛教來到這里，因為都是佛法，都可以修行，都可以得解脫，我們不應該排斥。
但是若是我們本位的漢傳佛教，你深入地學習經律論了的時候，就是你成就了般若波羅蜜的時候，南傳佛教來的這個方法，你的心情會怎麼樣呢？我認為會感覺到不滿意，就感覺他的方法不具足。如果你認為它很好，那也好，你不嫌棄它，肯學習也是好。
但是你若學習中國佛教，我們就說十二緣起這件事，這個《瑜伽師地論》里面解釋得非常得圓滿，你再看看佛使比丘說的十二緣起，就知道佛使比丘對十二因緣還是一知半解，那這樣情形你對他有什麼想法。說是南傳佛教修止觀，我感覺到很好，止也好、觀也好，但是你若學過《瑜伽師地論》的話，你學過天台智者大師的《釋禪波羅蜜》、《小止觀》、《摩訶止觀》這些書的話，你會感覺到他不足，他的方法不具足，當然你若願意學習也是可以，可是這個時候你會知道，漢傳佛教是非常圓滿的，你會知道。但是你現在對于漢傳佛教你沒有能用功學習，心里面什麼也沒有，是一張白紙，那麼南傳佛教來了，藏傳佛教來了，喔！好，我就抓住了，那也好，也是好。
所以我的想法，你願意藏傳佛教，那也可以去學習；你若願意南傳佛教，你也去學習，都可以，因為都可以栽培善根，都可以得解脫。但是若有一天你知道這個漢傳佛教…南無觀世音菩薩！比巴利文佛教更圓滿，也比藏傳佛教更圓滿的話，那可能你的心情會後悔了。這個問題在那里呢？其實很簡單，就是般若波羅蜜。你若從般若波羅蜜深入地學習，掌握到般若波羅蜜的時候，你很快地能得無生法忍！主要就是在這里。如果你般若波羅蜜沒有成就，你學什麼都是慢的，都是慢慢的、慢慢的，都會這樣。
但是我感覺到我們今天漢傳的佛教，漢傳的佛教，我今天曾經說台灣佛教比較好，好不好是相對地說的，其他的地方不如台灣佛教興盛，我是相對地說。但是我們真實的來反省我們漢傳佛教徒的程度來看，多數人沒能夠深入地學習漢傳佛教，多數沒能。我這樣說話又犯口過了，就算是你能夠講經說法、又能寫文章了，你未必深入佛教，因為這件事不是太難的事，講經也不是很難的事，寫文章也很容易，像我這個笨人，我講經很難，我寫文章很難，但是聰明人不是的。聰明人他不需要，你是一位大學教授，你很有學問，把這個經論里面拿出兩三句，這一段來講演，加上一點佛法，就是很動聽，講演是很容易的事情，寫文章亦復如是，不是個難事。所以我想我們佛教徒，尤其是我們出家人，你學習佛法，你要有聖道的願力，我想要得聖道；你不要說我現在我為你講，我才學習佛法，不要這樣說，這樣說太短了，短了一點、淺了一點。是為了得聖道，我才來到佛學院學習，不是說是：我又不想做大法師，我到佛學院來做什麼！這不對，這個思想是錯的。修行是要到佛學院學習佛法，然後才知道怎麼樣修行。你不學習，說《金剛經》我也可以背下來，我天天背背《金剛經》，我每一天拜五百拜佛，我每天念《金剛經》，我念五萬佛，這也是修行，但是你若是在佛學院學習佛法，通達第一義諦的時候，完全不同，修行是另一樣的，是不同的。
所以我們的思想要改變一下，要好好地學習佛法。我剛才說，如果我們對于漢傳的佛教有深入的學習，今天的漢傳佛教，不會像今天這樣，南傳佛教來了，大家都去很歡迎它；藏傳佛教來了，我們也不得了了。其實你對于般若波羅蜜深入的學習以後，還有什麼法能超過般若波羅蜜呢！沒有的。所以你問我：「中國佛教如何面對？中國的佛教徒應負何種責任及使命？」如果我們就是一味地去學習南傳佛教，一味地去學習藏傳佛教，我們不努力去學習漢傳佛教，漢傳佛教就滅亡了，你就負這個責任！你就是負這個責任。
問：「應云何住？云何降伏其心？」請長老以四念住略述其義，及將心住于四念住，以四念住降伏其心。
答：也可以，你自己解釋了，你讓我解釋。但是讀那一段文，這是《金剛經》上的文，讀那一段文的意思，這「應云何住」這句話，你說應住于四念住，也包括這個意思，但是那一段文的意思，在這個意思之外還有其他的意思，是什麼意思呢？就是保持無上菩提心不退失的意思，是不退失菩提心的意思。「云何應住」，看那一段文的意思，怎麼樣能保持你的無上菩提心不退失，那個「住」有這樣的意思。當然你說安住于四念住，這也可以，這樣講也可以，也是好。「云何降伏其心」，以四念住降伏其心，這也是好。它那里的意思，就是這個世親菩薩的《金剛般若波羅蜜經論》：「廣大第一常，其心不顛倒。」廣大、第一、常、其心不顛倒，你具足了這四心，你的菩提心就成就了。如果你失掉了這四種心的話，就是來了煩惱了，就是一般的凡夫的心情了，這個凡夫心就是不廣大、也不第一、也不常、而是顛倒，那就是需要用金剛般若來降伏其心，按那個文應該是這麼解釋。
問：台灣佛法散布很廣，廣大的地區都有佛教，眾生的福報也還是很好，為什麼這麼多年來台灣的災難不斷呢？這是什麼原因？
答：這個事是那樣，你全面地看一看，就是同時有人造福、同時也有人造罪，我的看法，台灣在佛教徒這方面，各地方做法會，拜梁皇懺、做水陸、念佛七、禪七，很多人參加，發道心，這個慈濟也是個力量，大家發善心，救護這個苦難的人，這些團結起來是一個大的力量。另外你看，同時這個廣大的地方也有人造罪，殺盜淫妄很多的事也是有的，也有另一個大的力量。我想那個造罪的人的數目，不會小過佛教徒這個數目，不會比這個數目小。所以造罪的力量也很大，有可能比這個做善的力量還大，所以這個地區災難不斷，我看是這樣子，我看是這麼回事。假設我們佛教徒再努力去宣揚佛教，就是使令所有的人都相信善惡果報，都能受持五戒、十善，那這個地方就和平了，我認為這個災難很快地會消失，會消失的。
問：對一個初學修奢摩他的人，應以何為所緣境？
答：初學奢摩他的人，這個事情，大多數來說，以息做所緣境，出息、入息，大多數人是以息為所緣境。但是若修不淨觀，那就以不淨做所緣境。有些在家居士不願意以不淨為所緣境，說你們出家人修不淨觀，我們不修。這個話說的也有道理，但是也不是完全有道理，因為你有的時候為欲而煩惱，會引起煩惱，你若修了不淨觀，把這個欲降低一點，你煩惱就少一點，你自己想一想吧！
問：普通奢摩他是以息做所緣境，是否可以用般若波羅蜜做所緣境？或是以法華實相做所緣境？
答：對于一個初學修奢摩他的人，以般若波羅蜜，以無言無說為所緣境，以諸法實相為所緣境，我認為早了一點，那樣不如以息為所緣境，以出、入息為所緣境。以出、入息為所緣境，你先練習你的奢摩他的止，叫它有點力量。有了力量以後呢，你再學習般若波羅蜜的無所得，以無所得為所緣境，這樣子比較好一點。如果一開始就以無言無說的般若波羅蜜為所緣境，你很難安住在無所得上，因為你的止力量不夠。所以不妨先以息為所緣境，或者是以臍輪為所緣境也可以。這樣子你修它一個時期，你能得到欲界定，或者未到地定都好，得到這樣的定以後，般若波羅蜜和諸法實相是一回事，以般若波羅蜜為所緣境，這個時候你很快有成就的，因為我們人從久遠以來，散亂慣了，你忽然間叫它不要亂，它不習慣，它就一定還是要亂。所以你用般若波羅蜜為所緣境的時候，你很難把握。所緣境這個地方有一個特別的意思，這個所緣境有一個極明顯的境界，你容易把握它，這樣的所緣境對于你修奢摩他有助力，若是那個所緣境的相貌不大明顯，你以它做所緣境，你很難把握，那你就不容易得定。
這個般若波羅蜜諸法實相，你初開始的時候你很難把握它的，那麼你就不容易得定了。所以我認為初開始的時候以息為所緣境，這個出入息在動，行相明顯，你容易安住；等到定力強了的時候，那就沒有這個問題，你就容易一點，以般若波羅蜜諸法實相為所緣境，那就是程度高了一點。所以一般初學修奢摩他的人，還是以息做所緣境，或者是以臍輪為所緣境也可以，或者你自己制造一個圓的光做所緣境也可以，像月輪，農歷十五的夜間出現那個月輪，你觀那個月輪在你手里邊，在手上有一個月輪，這樣也可以。就是那個所緣境要很明顯，你心里面一下子就在那里安住了，這樣子練習，增長你的定力，比較好一點。
我現在是學習《瑜伽師地論》，我就讚嘆《瑜伽師地論》，如果你不相信我的話，你也去學學《瑜伽師地論》。《瑜伽師地論》里面把這個奢摩他說得非常得詳細，我們是笨人，若說得詳細一點，我們容易懂；說得太簡略了，我們就很難明白。所以修止觀的人，《瑜伽師地論》應該學，而天台智者大師這些止觀的書也還是讀的。本來說彌勒菩薩的《瑜伽師地論》要學了，天台智者大師的止觀的書我們可以不用學了，我感覺還是要學，它還是對你有幫助，還是有幫助的。我們看禪師語錄，你看了幾天、幾年，你還不能邁第一步，你不知道怎麼樣修禪，你不知道，你還弄不出來；但是你若學這個智者大師的《釋禪波羅蜜》、學《瑜伽師地論》，那你一下子就知道了。我們說懷讓禪師，懷讓禪師到六祖那里，六祖大師說：你從那里來？我從嵩山來。恁麼物怎麼來？懷讓禪師答不上來。他要過了八年才能回答這句話，你們看參考書上有這個事情。我心里想：如果你到佛學院去學習《金剛經》，立刻就能回答這個問題，不需要八年。所以到佛學院去，你會占很多便宜的。
問：有病痛的時候，如何身苦，心不苦？
答：這是聖人才能這樣的！已經得聖道的人才能有這個能力。這個身苦是怎麼講？就是前五識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，前五識，如果一般的得病，主要是身識，身識這一剎那有病的干擾，有病苦的干擾，但是他的第六意識，這個聖人的第六意識，他能成就了色無我、無我所，受想行識無我、無我所。色是不可得、受想行識不可得，他的心就離一切相了，就安住在無相、無所得的境界，無所得那個地方，無色、無受想行識，所以沒有苦，他就沒有苦。若是我們凡夫，你沒有這個能力，不行，你做不到。你身也苦，心也苦，就是前五識也是痛苦，第六意識也是痛苦。不過我們佛教徒學習佛法以後，你多少的學習靜坐，但是不是聖人就很難做到，可是你若常靜坐，常攝心不亂，能減輕痛苦，痛苦能減輕一點，不會那麼嚴重。
照常理說，我認為很多的出家人都是有能力的，我是差一點，我承認，很多的出家人都是有福報、有智慧的人，你若在社會上活動，我看最少能得到一大把。現在把這事情都舍棄了，出了家沒有得聖道你不是冤枉了！兩頭都沒有得，你是有能力在社會上有成就，但是你放棄了；那麼出了家為了得聖道，然而你沒有努力，聖道也沒有得到，社會上的五欲也沒有得到，你不是冤枉了。所以照理說要努力，既然我肯犧牲我能得到的五欲，我棄舍了，那麼出家，我一定要有所得，一定要在聖道上要有所得。這樣子有病的時候，身苦心不苦，若是你沒能辦到這里，沒能得聖道，身也苦、心也苦，因為你這個心不能與聖道相應，你這一念心不能與聖道相應，你這個心就為苦所困，沒有辦法。但是有一回有一個居士有病，我告訴他一個方法，我現也告訴你們這個方法，這身體有重病，很苦，你臥在那里也可以，你坐在那里也可以，這時候你心里就做一個觀想，做什麼觀想，就是觀想你在另一個地方，譬如說你自己的住處假設有一個後花園，後面有個花園，你平常也在那個花園走動，你有病的時候，這個身體在屋子里面，但是你心里想你在屋子外面，你看那個花，看那個草，你在那里坐下，這樣子痛苦就會減輕，因為你的注意力不在身體這里了，在另一個地方，這個痛苦就會減輕。若是平常你有靜坐的功夫，就更會減輕的，這是個方法。