摩訶般若波羅蜜經講記 舍利品 上 4

所以「若人欲得實際、不可思議性」：這個「不可思議性」，是通于法性和實際的。這個「思議」，就是思惟和議論。思惟和議論的這種事情，一定要有名句，要有名句你才能思惟，你才能夠說話，每一法都有它的名字的，你認識了很多的名字，你就會說話了，所以讀書人會說話，因為就是他知道的名字特別多，這個讀書少的人說話就稍微差一點，這是一個很明白的事情。讀書人他會寫出來很多的文句，寫得很微細，寫得很細緻；我們讀書少的人，你讓他寫，他寫不出來，就是他沒有那麼多的文句。這就是說我們為什麼會說話、會寫文章呢？就是有文句的關系，為什麼你內心里面會分別呢？就是他有名句的關系，有了名字，心里就會分別。所以有的人寫文章，說是那個小孩子他還不會說話的時候，說他心里面有很多話要說，這句話有問題。因為小孩子他還不認識名句，他不知道這是燈，不知道這是人、這是花，這些名字都沒有，心里沒有話說的。他要學習，跟他的母親學習種種的名句，然後才會說話，不然是不會說話的。所以我們心里面會思惟、會議論，一定要假藉名句才會說，但是在法性上、在實際上是沒有名句的，所以法性和實際是不可思、也不可議，所以這個不可思議，是統括了法性和實際的。說「若人實際、不可思議性二相者，是人為欲得般若波羅蜜二相。」

何以故？般若波羅蜜，不可思議性，無二無別。

都是無差別的，所以都是無二相的。這一段文就是佛讚歎釋提桓因的說法，說得很對，很合乎道理的。在這個《摩訶般若波羅蜜經》常常有這樣的文句，常常有這個文句。這個文句是什麼意思呢？就是我們學習佛法的人，修學止觀的人，你要去觀察這個第一義諦的，要向這里觀察，向這里學習，你才能證悟這個法性、實際、不可思議性，你才能成為聖人的，如果你不學習這個，你是不能得聖道的。所以佛教徒和非佛教徒都可以得禪定，但是你若不證悟這個法性、實際、不可思議性，雖然得了禪定還有神通，你還是個生死凡夫的，是有這樣的差別。

我講一個禪師你聽聽。在這個終南山華嚴寺有一個休靜禪師，休息的「休」，寂靜的「靜」，休靜禪師。這位禪師他到洞山禪師那里去參學，他就向洞山禪師請問一個問題，他說：「學人」，就是我們學禪的人，學習佛法的人，他心里面若沒有一個理路(道理的理，道路的路)，理路就是以理為路，叫做理路；若沒有理路，「未免情識」。我們佛教徒用明白一點說，你若不證悟這個法性、實際的時候，你心里面就會有很多的虛妄分別。若沒有理路，未免情識，就不能夠排遣一切的虛妄分別，你不能，就是你得了禪定也是不行。這個意思就是說，你一定要有個理路才可以。這是這個休靜禪師向洞山禪師這麼說，那麼這時候這個洞山禪師說：汝曾見理路也無？說是：你見沒見到理路呢？這個休靜禪師說：「見無理路」。禪師語錄上現成的話就是「見無理路」。我前後文推測他的意思，就是我還沒有見到理路，這個話應該就是這個意思，就是我還沒有見到法性的真理。但是洞山禪師說：你沒有見到理路，「甚麼處得情識來？」甚處，就是什麼地方得情識來。是什麼地方得了虛妄分別呢？理路都不見，那麼虛妄分別從何處得呢？這就是有深一層的意思。就是你無為法都不見，還能見有為法嗎？是這麼意思。這時候這個休靜禪師說：我是真實的來問這件事，怎麼樣才能見到理路？這個時候洞山禪師就說：若是這樣的話，直「須向萬里無寸草處去」。說了這麼一句話，萬里，一萬里，廣大的地方都沒有草，你向這個地方去，你就見到理路了，就是這麼一句話。那麼這個時候這個休靜禪師說：萬里無寸草處，還許某甲去也無？這個地方能同意我去嗎？我怎麼去這個地方呢？那麼這個洞山禪師說：「直須恁麼去」。就是這樣講，你就是這麼去。這樣講，我感覺…誰能明白這句話呢？我看應該說沒有人能明白怎麼樣到萬里無寸草處去，我看沒有人明白這句話。我們還看下文。(筆錄者按：原文「華嚴問：『學人未見理路，未免情識，師曰：汝還見理路也無？云：見無理路。師曰：什麼處得情識來。云學人實問。師曰：恁麼須向萬里無寸草處去。云無寸草還許去也無？師曰：直須恁麼去。』」)

下文就是在石霜山有個慶諸禪師，這是另外一位禪師。有一天有一位禪師到他這兒來參學，他就問他：你從什麼地方來？他說：我從洞山來，我從洞山禪師那里來。那麼這個石霜禪師就說：洞山禪師有何言句？他怎麼說法了？他為他參學的人怎麼樣說法？說什麼法了？那麼這時候這個禪師就說：在結夏安居三個月結束的時候，他對大眾開示的時候，他說，「兄弟」，稱個兄弟啊；三個月安居結束了，就離開這里，「東去西去」，你向東去，或者向西去，或者向南去，或者向北去；應該是「向萬里無寸草處去」，你應該到這里來，到這個地方去。說到這里就停下來，過了一會兒，就說：萬里無寸草處，如何得去呢？怎麼樣去呢？怎麼樣到萬里無寸草處去呢？就說到這里就停下來了。那麼這個慶諸禪師就說：這以後有人下語也無？上下的「下」，說話語言的「語」，就是有人回答他嗎？洞山禪師說上句，還有人說下句？有人回答嗎？說：沒有人回答這句話。然後慶諸禪師就回答：「何不道：出門便是草」。萬里無寸草處去，你應該回答：「出門便是草」。這個房子，你從這個門一走出去就是草，就這麼樣回答。然後這個禪師就到這個洞山禪師這里來，洞山禪師就問：你從什麼地方來？他說：我從石霜慶諸禪師那里來。說：石霜慶諸禪師有何言句呢？他就說：萬里無寸草處去，出門便是草。說這麼一句。這麼一句說了，洞山禪師說：大唐國里有幾個這樣的禪師呢！說這麼一句話。

這句話里面這個慶諸禪師說出來去萬里無寸草處的方法，萬里無寸草這個地方怎麼去？他這個「出門便是草」這里有一個去萬里無寸草的方法，說出這個意思。這個「萬里無寸草」這句話怎麼講呢？就是從這個慶諸禪師這句話里邊就解釋了什麼叫做萬里無寸草，解釋了。他說：「出門便是草」，那你若不出門就沒有草，是這個意思。不出門這句話什麼意思呢？我頭幾天在這里說過，我們拜大悲懺，也就是《大悲心陀羅尼經》上說，「願我速會無為舍」。我們凡夫平常的人，我們會造房子，我們在房子里面住，可以遮蔽風雨，也可以避免這個惡蟲毒獸，在這里很安全、很快樂，在這里住。但是修行人他這一念心在何處住呢？在萬里無寸草處住，就是在無為的這個地方住。我剛才說《金剛經》上說：「一切賢聖皆以無為法而有差別」，就是聖人他這一念明了性的心，他是在無為法上住，安住在那里，就是這個意思。

所以這個洞山禪師說：東去西去，應該是「萬里無寸草處去」，你不管到什麼地方，你這一念心要安住在諸法實相這里，安住在這無為性上面，安住在法性上，要安住在這里，明白一點說就是這個意思。但是我們怎麼樣才能安住在離一切相無分別的法性上呢？那麼這個石霜慶諸禪師說：「出門便是草」，就是你若離開法性的時候，這個「草」是什麼？就是虛妄分別，就是虛妄分別的執著。我們的心，你若不得到一個理路，未免情識，就是這個意思。你若不與法性相應…我們佛教徒，如果你坐禪修止觀的時候，觀一切法空如實相的時候，離一切分別的時候，這時候是什麼境界呢？就是向于聖人的境界去了，就向于萬里無寸草處去了！當然我們初開始這樣學習，並不就是真實的安住在法性上，只是相似而已，並不是真實的。可是就是這個不真實的也還是不錯的，如果你這個心不在止觀上用功的時候，你干什麼？你若沒有奢摩他、也沒有毗缽舍那的時候，你心里干什麼？心里面就是張三李四，就是是非非、煩煩惱惱這個虛妄分別的境界，所以「出門便是草」，就是你離開了諸法實相，你就是虛妄分別了。這個虛妄分別和我們修止觀，說是觀諸法實相，「觀」這個字是思惟的意思，思惟諸法實相的道理。我們打妄想，心里面也是思惟，我們觀諸法實相的時候也是思惟，這兩個都是思惟，有什麼差別呢？我們心里面在色聲香味觸上思惟的時候，有兩件事：一個是執著色聲香味觸，一個就是不是貪就是瞋，不是愛就是恨，就是煩惱的境界。我們若是觀察一切法都是離一切相了，都是畢竟空寂、離一切相的時候，這里面也沒有愛、也沒有恨，也沒有貪、也沒有瞋了，因為沒有可貪的事情，也沒有可恨的事情，這個地方，是不同的啊。

我們人是心隨境轉的，你在塵勞的世界，你看這個境界，有的時候歡喜，有的時候不高興了；你若到深山清淨的地方，這個心情又是一樣，我們心是心隨境轉的，是這樣情形。所以你若不用止觀修學般若法門的時候，出門便是草，就是這樣子。當然禪師說的話就是簡略一點，還是要看佛菩薩說經論說得才明白，經論的意思就是從聞思修證悟第一義諦。這個聞思修我們就明白了，我們怎麼樣到萬里無寸草處去？你要學習這經論的佛法，學習，你還要專精思惟，然後你修奢摩他的定，在禪定里面再觀察諸行無常、諸法無我，觀察一切法畢竟空，這樣子就到萬里無寸草處去了，你到那里的時候，心里是無分別的境界，他就是離一切相，心里面和一切相都分離了，不住一切相了。有相的時候，你就有分別；你有分別，也一定就是有相。你貪也是相、瞋也是相、愚痴也是相，各式各樣的事情都是有相，色聲香味觸也都是相、眼耳鼻舌身意也都是相，你在這里分別。在這里分別的時候，你很難得聖道，你很難沒有貪瞋癡的煩惱的。你若觀察這一切有為法、這一切相都是畢竟空寂的，你的心就離一切相了，就這樣慢慢的、慢慢的就到萬里無寸草處去，就能離一切相，就是不二相了，契合這個不二相了，契合了。這就是般若波羅蜜不行二法相，不二法相是般若波羅蜜，不二法相是禪波羅蜜，不二法相是檀那波羅蜜，就是這樣意思。

我在《佛法與科學》上看，我們的一個大學者胡適之先生，胡適之先生在這《佛法與科學》上有一個序文，他就是毀謗佛法，他說的有一部分也是對，就是說你們很久就不是那麼一回事了，這句話說得不能說錯；但是他說你們佛教里面讚嘆無分別智，無分別智和那個螞蟻、蟲子、毛毛蟲有什麼分別？什麼都不分別，那有什麼好！就是這樣分別。《佛法與科學》這本書應該還是能找到的。但是我們佛法里邊，的確是重視這一點，就是你一定要深入見到諸法法性，就是第一義諦，見到這里，才能離一切相，你才能入于聖位，才能斷貪瞋癡的煩惱，一定要是這樣子。你心里面若不能夠證悟這里，沒有辦法得入聖道，就是永久還是凡夫，就是有這個問題。但是我們的胡適之先生，我想我們很多人是他的學生，我若說他不對，恐怕也有人不高興了，就有這個問題。

但是佛法的確是重視這個無分別智。重視無分別智，在佛法里面的意思，就是要超越凡聖這一關。我們由凡入聖，一定要成就無分別的智慧，不然的話你還是個凡夫。成就了無分別智的人，那就是聖人。我們讀這個《摩訶般若波羅蜜經》，我們知道，固然成就了無分別智很重要，但是你若是弘揚佛法、廣度眾生的話，你還要遍學一切法的，你成就了無分別智，你不見得有廣博的分別智，不見得。你成就了無分別智，你還要廣學一切法，這個後得智才能廣大無邊，你才能弘揚佛法、廣度眾生的。我們從這個《摩訶般若波羅蜜經》和《大智度論》的解釋我們會知道，證悟了法性理的聖人，他還要到十方世界去親近諸佛去的，跟諸佛去學習佛法的，他還是要學習。他有的時候也到眾生世界來學習一切法的，也跟世間上的這些學者有智慧的人學習。我們眾生譬如說會造房子，得無生法忍的聖人他也學習這件事。當然你原來在家的時候是個建築師的話，你現在出家修行得聖道了，你可能對這件事情要重新學習一下，也還是可能的；也可以學醫為眾生治病；學習文學，文學他也要學的，佛菩薩這些聖人也會做詩歌，什麼都是會的，也要做這件事。所以我們從這些得阿羅漢的人的差別上看出來，如果你在家的時候是個讀書人，讀很多書有學問的人，你若出家修行得聖道，你的辯才也是很好，也是特別好的；如果在家的時候讀書少，出家得聖道了，你的辯才還是不及格，還有這個問題的啊。但是佛的意思，我看從經論上看佛的意思，還是得了聖道以後廣學一切法，而不是在凡夫的時候。從經論上看，佛菩薩的意思是這樣子。

我再講一個故事聽一聽，就是佛在世的時候有個婆羅門，這個婆羅門是讀書很多的，很有學問的人。這個人他讀書多，當然就是有很大的辯才，他就常歡喜和人辯論，和人辯論，一般人就對他說：你和我辯論，你勝利了，我輸給你了，並不表示你有辯才，因為我很平常嘛；如果你和釋迦牟尼佛的弟子若是辯論勝利了，那表示你了不起！這個婆羅門的名字叫做世典婆羅門，世界的「世」，典故的「典」，也叫做梵天婆羅門。他想一想，有道理，這個人說話說得有道理，于是乎他就想要和釋迦牟尼佛的弟子辯論，這個人的確聰明，他先去調查，查一查就知道釋迦牟尼佛的弟子里面，智慧最高的是舍利弗尊者，智慧最低的是周利槃陀伽比丘，所以要辯論的時候不要和舍利弗尊者辯論，所以世典婆羅門這個人的確是聰明。他就是到這個祇洹精舍來，他就問：誰是周利槃陀伽比丘？正好就遇見周利槃陀伽比丘，說是：我就是。他就答，承認了。他說：你可以和我辯論嗎？周利槃陀伽比丘說：我尚且能和你祖父梵天辯論，何況你盲無目者乎，說這麼一句話。這個世典婆羅門立刻就抓住了，說：盲和無目有何差別呢？這一說，周利槃陀伽不能回答，不能回答了，但是他想：我有神通，我可以用神通來回答他。他一下子就跑到虛空里面去了，到了四十九尺高的地方，在那里跏趺坐，坐在那里。那麼這個婆羅門一看，哎呀！這個比丘，說是他的智慧最小，還是有這種神通境界，他生了恭敬心，他就等著他回答；等他回答，實在他是不能回答。這時候不知道離這里有多遠，舍利弗尊者天耳通就聽見這件事，他一想：哎呀！周利槃陀伽不能回答了，這也是不好嘛，我們出家人有一個比丘受到羞辱，我們大家都不光彩。所以舍利弗尊者一下子就來到這里，就把周利槃陀伽隱藏起來，他就變現一個周利槃陀伽的相貌，也是在那兒坐著。然後就對這個世典婆羅門說：你是人？你是天？世典婆羅門回答：我是人。說是：你是男人？你是女人？說：我是男人。舍利弗尊者說：男和人有什麼差別？世典婆羅門說：無差別。舍利弗尊者也是抓住他了，說是：人是通名，你大人、小孩、老人，男人、女人，都是人，這是通名。男是人中的一個別名，這里有通別之異，怎麼可以說是一樣，說男就是人呢？然後舍利弗尊者就說：我們不知道今世、來世、過去世有善惡果報，這叫做「盲」；你沒有智慧斷煩惱，就叫做「無目」。

舍利弗尊者有辯才，舍利弗尊者為什麼有辯才？舍利弗尊者是一個神童，他在家沒有出家以前，這個摩竭陀國舉行一個辯論大會，十六大國的辯士，這些論士都來集會，都辯不過舍利弗尊者，舍利弗尊者那時候八歲，就有這樣的辯才，那時候讀書很多了。所以在家的時候讀書多，你出了家修學聖道的時候，以後你的後得智也是特別得微妙的，也有這個差別。你若讀書少，出家以後也是不同的，也有這個問題。這樣說，我們佛法里面為了超越凡聖一關，你一定要證悟這個法性，成就無分別的智慧。成就了無分別智慧以後，還要廣學一切法，學習世間法，也學習出世間法，然後你有圓滿的、廣大的後得智，才辯才無礙的。所以我剛才說，胡適之先生他貶斥佛教里面重視無分別智，這個地方他應該再學習佛法，再學習學習。

所以這一段文，這個舍利弗尊者提出一個難問，釋提桓因回答了，彼此間沒有沖突，道理是相同的，所以佛又讚嘆：「是般若波羅蜜不行二法相，不二法相是般若波羅蜜，不二法相是禪波羅蜜，乃至檀波羅蜜。」乃至到我們現前的色受想行識、眼耳鼻舌身意，也都是不二法相，也都是無差別境界，是這樣意思。

釋提桓因白佛言：世尊！一切世間人及諸天、阿修羅，應禮拜供養般若波羅蜜。何以故？諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜中學，得阿耨多羅三藐三菩提。

這是第五段釋提桓因領解歡喜廣明優劣更舉五義，是這樣意思。第一科，是釋提桓因說般若波羅蜜為本，佛的舍利是末，所以取般若波羅蜜，不取佛舍利，這是第一科。第二科，是舍利弗尊者問于取舍，這般若是無相，怎麼能夠有取舍呢？就是這樣問。第三科，釋提桓因回答取舍的道理。第四科，是佛述成，佛贊成釋提桓因的見地。現在是第五科釋提桓因領解佛意，他心里面很歡喜，他自己宣說般若波羅蜜的道理，又聽到佛說般若波羅蜜的法門，心里面非常歡喜，所以又廣說般若波羅蜜和佛舍利優劣的不同，是這樣意思。這一科里面又是分五段，第一段是釋提桓因勸我們供養般若波羅蜜，要尊重般若波羅蜜，因為般若波羅蜜比舍利更重要，這以下這是第一科。

「釋提桓因白佛言：世尊！一切世間」上的「人，及諸天」，還有「阿修羅，應禮拜供養般若波羅蜜。」這般若波羅蜜這麼樣的重要，所有人和天和阿修羅，都應該禮拜般若波羅蜜、供養般若波羅蜜，也就是說應該學習般若波羅蜜。「何以故？諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜中學，得阿耨多羅三藐三菩提。」為什麼要尊重般若波羅蜜呢？佛的舍利，我們若是尊重、禮拜、讚嘆，我們能得到很多很多的福德，很多很多可愛的果報。為什麼不取舍利，要取般若波羅蜜呢？這底下解釋這個理由。「諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜中學」：這「諸菩薩摩訶薩」，就是一切眾生里邊，發無上菩提心的人，就名為菩薩摩訶薩。前面說是人、天、阿修羅應禮拜供養般若波羅蜜，這是三善道的眾生，他們若能發無上菩提心，他們就是菩薩摩訶薩。「般若波羅蜜中學」，若是能在般若法門里面學習，能夠受持、讀誦般若波羅蜜的文句，能夠思惟、觀察般若法門里面的義，你能夠聞思修，這樣子精進地學習的話，「得阿耨多羅三藐三菩提」，你就能成就佛的無上菩提，就是能成佛，能得到這樣最究竟、最圓滿的無上菩提。佛的舍利不能這樣，佛的舍利你尊重、讚歎、供養，雖然得到很多的福德，但是不能夠滅除你內心的煩惱；這個般若法門能滅煩惱，能增長智慧，能見到真理，所以般若波羅蜜是特別重要的，所以應該禮拜、供養。這是釋提桓因這樣解釋。下面釋提桓因又說一個譬喻。

世尊！我常在善法堂上坐，若我不在座時，諸天子來供養我故，為我坐處作禮繞竟還去。

「世尊！我常在善法堂上坐，若我不在座時，諸天子來供養我故」：這個「善法堂」在須彌山的頂，釋提桓因的住處，有一個善法堂。善法堂就是那個大堂里邊，釋提桓因在那個堂上面宣揚善法，所以叫做「善法堂」。這個釋提桓因在善法堂上坐，宣揚善法。「若我不在座時」，若釋提桓因有事情，他沒有在善法堂上坐，這個時候「諸天子來供養我故」，諸天的子，來到善法堂上供養釋提桓因故，「為我坐處作禮」，就是只有一個座位在那里，那麼諸天子就會對那個座位去作禮，去禮拜。「繞竟」，禮拜之後還旋繞，旋繞完了就離開了。

諸天子作是念：釋提桓因在是處坐，為諸三十三天說法故。

「諸天子作是念」，他為釋提桓因作禮，他心里就這樣想：「釋提桓因在是處坐，為諸三十三天說法」。這個地方應該說三十二天，就是須彌山頂，四方面，東西南北四面各有八天，四八三十二天，中間就是釋提桓因是一天，加起來就是三十三天。釋提桓因在這個地方坐，為諸天宣說善法故，所以對釋提桓因表示恭敬，雖然他沒有在這里坐，表示恭敬，他還是對那個座處禮拜。這是一個譬喻，這個譬喻可以按兩個意思來講：第一個意思，釋提桓因本人可以譬喻佛，可以譬喻是佛，這個座處可以譬喻是般若。釋提桓因不在了，只有一個空座在那里；就表示佛若不在了，佛說的般若波羅蜜還是非常重要的，所以應該禮拜供養，可以這樣子解這一段文。也可以做第二種解釋，就是釋提桓因本人譬喻般若波羅蜜，這個座處譬喻佛舍利，就是釋提桓因不在，就是般若波羅蜜不在，但是佛的舍利是般若波羅蜜的住處，是般若波羅蜜薰修故，所以應該禮拜供養舍利，也可以這麼樣解釋這段文。這兩個意思，這里都應該具足的。

如是，世尊！在所處書是般若波羅蜜經卷，受持、誦讀，為他演說，是處，十方世界中諸天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽皆來禮拜般若波羅蜜，供養已去。

這底下就是合法。「如是，世尊！」前面釋提桓因若不在，他只有一個座位在那里，諸天子就對這個座位禮拜。「在所處書是般若波羅蜜經卷」，如果佛教徒所在之處，無論在什麼地方，他能發心書寫這一部般若波羅蜜的經卷，或者是受持、讀誦般若波羅蜜的經卷，或者為他人演說般若波羅蜜這個法門。「是處，十方世界中，諸天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅」，這個地方就是特別尊貴了，尊貴到什麼程度呢？就是十方世界里邊的諸天，還有龍，還有夜叉，「夜叉」，就是暴惡的鬼。「乾闥婆」，乾闥婆翻個香陰，就是他的身體是香的，他以香味為飲食，是釋提桓因做樂的神，這個人。「阿修羅」，阿修羅翻個無酒，或翻個飛天，阿修羅也是福報很大，但是他的品德不如諸天，就是阿修羅這個眾生疑惑心很大、瞋恨心也是很大。「迦樓羅」，迦樓羅就是金翅鳥。「緊那羅」翻個疑神，就是他頭上有一個角，人看見他，你是人呢？你是鬼呢？你是什麼呢？對他不決定，他也是釋提桓因做音樂的神。「摩睺羅伽」，就是大蠎神。前面這個諸天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，都是神，都有神通的。「皆來禮拜般若波羅蜜，供養已去」，他們也到書寫般若波羅蜜經卷的這個地方，受持讀誦般若波羅蜜經卷的地方，為他演說般若波羅蜜經卷的地方，到這里來禮拜般若波羅蜜經卷，而還有所供養，然後就走了。