摩訶般若波羅蜜經講記 舍利品 上 2

當然這個「通達」，我們從字面上這樣講解，有可能會明白一切法是無相了；但是這個沒有什麼作用，就是這個利害沖突的事情出現了，你還不能夠無相，你還是要維護自己，傷害他人，事情還是會做的啊！若是經過了聞思修，你今天聽聞了佛法，你相信這件事，你能夠放下欲，能夠修止、修觀，常常地坐禪，常常這樣觀，這個眼耳鼻舌身意是畢竟空不可得、色聲香味觸法是畢竟空不可得，這一念分別心，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，你常常這樣觀，加上奢摩他的定力，這個定力成就了的時候，你觀察諸法自性空的智慧也就成就了，成就了這個時候，于這般若波羅蜜這無相的境界契合了的時候，這個時候可以了，這個時候你就是得無生法忍了。世間上一切的得失、苦樂都不能動搖你的心了，不能動其心，就是聖人了。我們沒能這樣做，只是聽聞了一切法自性空，不行，沒有作用，你做不來，這個利害關系來了，不要說嚴重，就是蚊子來咬你，你都受不了，你可能要打死它。

所以這個地方，是舍利弗尊者提出這個問題，問憍尸迦，「是般若波羅蜜不可取」。般若波羅蜜觀一切法空，般若波羅蜜也是自性空，無有少法可得，無一切相的，你不可用手去取，也不能用心去取的啊！「汝云何欲取？」你為什麼說現在要取般若波羅蜜呢？這樣子問他。

何以故？是般若波羅蜜不為取故出、不為舍故出。

這底下舍利弗尊者又詳細地解釋了一下。「是般若波羅蜜不為取故出、不為舍故出。」這個「取」，在我們修學佛法的佛教徒來說，我感覺到在社會上生活，不管你是成功了也好，是失敗了也好，失敗是很苦，成功了也不快樂。我就把失敗也放下，把成功也放下，我想要在佛法里面修學聖道，想要得到戒定慧，我想要得聖道，我要放棄世間上的一切的事情，就是有取、也有舍。但是你若通達了般若波羅蜜的時候，你想要取的，也都是不可取，戒定慧也都是因緣所有，也都是畢竟空的，也都是自性空的，也沒有戒可取、也沒有定可取、也沒有慧可取。我想要棄舍生死苦，生死苦也是自性空的，也沒有生死可舍。所以這個般若波羅蜜，在通達般若波羅蜜的人來說，你想要出家修行這件事，是不為取故出，不是為了你去取聖道而出現般若波羅蜜，因為什麼？取不可得。「不為舍故出」，我不是為了棄舍世間的老病死，才出現般若波羅蜜，因為老病死本身都是無所有的，沒有生死可舍，所以「不為舍故出」。

我想起來，現在很多人學習禪，歡喜禪，我也有一點歡喜禪。在唐朝的時候，有一個禪師，就是學禪的人，到雪峰禪師這里來。雪峰禪師就問他：你從什麼地方來？我們看禪師語錄常常有這個話。那麼這位禪師就回答：我從覆船那里來，覆就是顛覆的「覆」，船就是海里面那個船的「船」，我從覆船禪師那里來，我從那里來。那麼這個雪峰禪師說：生死海未渡，為什麼要覆去船？要把船翻過來呢？你要保留這個船，乘這個船可以渡過生死海，渡過這個海的嘛！現在你還沒有渡生死海，怎麼可以把船翻過來呢？就說這麼一句話。那麼這一下一說，他不能回答。不能回答，那麼他就住幾天他就回去，就走了。走了，就回到覆船禪師那里去了，回到那里，這個禪師就問他：你從什麼地方來？我從雪峰禪師那里來。雪峰禪師有何言句？他同你說什麼了？他就把這一段話就報告了覆船禪師，覆船禪師說：你可以告訴他，根本沒有生死海可渡，要船做什麼呢？喔！應該是這麼回答，好，他又到雪峰禪師這里來，雪峰禪師問他：你從什麼地方來？我從覆船禪師那里來。說：生死海沒渡，為什麼覆去船呢？說是：根本沒有生死，用船做什麼呢？雪峰禪師說：這個話不是你會說的。那麼這個禪師說：是的！我不會說這句話，是覆船禪師告訴我的。

所以舍利弗尊者說：「是般若波羅蜜不為取故出、不為舍故出。」我出家了，我放棄了家，我到寺院里面做出家人，是無取亦無舍，其實這就是般若波羅蜜。你若執著有一個家我放棄了，執著有戒定慧我去學習，你還沒有懂得什麼是般若波羅蜜，是這樣意思。「不為取故出、不為舍故出」，當然這種話，這是很高深的道理，這是轉凡成聖的道理。但是修學這樣的法門，要以五戒、十善做基礎的。你要修學五戒、十善，就是「諸惡莫作，眾善奉行」，你要有這樣的基礎，你才可以學習這個般若法門的。說是我無惡不做，我不做善事，我放逸，無惡不做，你學習這般若法門是學不來的，是學不來的。所以佛法雖然是聖道，是教我們轉凡成聖的，但是為了轉凡成聖，這個聖道的成就，你一定要有五戒、十善的基礎，一定要這樣子。所以我們出家人，就是我們佛教徒，你一來到佛教的時候，你要受戒，要受三皈、五戒、修學十善法，目的就是在這里，就是為聖道做基礎，才可以的。

我們這個世界上，不但我們這個住處，全世界的地方，我們有的時候看報紙，就會看見很多的罪過的事情。如果我們弘揚佛法到各地方去，我們勸人不要做惡事，我們修學善法，因為什麼呢？我們不做惡，對別人沒有傷害，我們多做善事對我們自己也有利益，這樣子做對別人也好。我們自己，我們不做惡，我們將來就不得惡報，我們做善，將來會得善報。同時也對于他人好，對他人也安全一點，如果這個地方有土匪，你心就不安；說有警察，警察有的時候照顧不到，照顧不到。所以我們佛教徒，我們出家人比丘、比丘尼弘揚佛法要重視這一點，在家居士弘揚佛法也要重視這一點。說是我們人都歡喜富貴榮華，我們做很多很多的善事，但是你不告訴他善惡果報，你要勸人不做惡，這件事你若不注意，還是有問題的。社會上有警察、有法庭，我拿著槍，你不可以不守法律，當然這種辦法也是對，可是佛法的這種理論，開示了你以後，叫你自己自動的，你自己主動地不敢做惡。因為你若做惡，你將來要得惡報，誰敢做惡事！只要你相信的話，你就不敢做惡。當然也有人不相信，不相信，實在來說他也沒有神通，你怎麼知道做惡不得惡報，他也還是猶豫不決的，還是疑疑惑惑，不過是年輕人，或者年紀多大了，多少有一點糊涂，就是糊涂了，會做惡事。所以我們能夠應合一般人的心情，時時給你一個做善的機會，讓你將來榮華富貴也是好嘛，很多的福報，生活快樂一點也好，但是也要時常的要注意這一點，告訴人做惡要得惡報的，要注意這一點。我們這樣宣傳，就會使令這個地區的人，一百個人最少能有五十個人受到你的影響，不敢做惡，你不要因為那一個人他沒有相信，你就不宣傳了，所以還是這樣宣傳好，就是做惡會得惡報，做善會得善報，一方面使令大家可以安居樂業，一方面做聖道的基礎，有很多的功德，所以我們應該不要是光說：「無色、無形、無對、一相、所謂無相」，這是般若波羅蜜，不要一味地宣傳這件事，這件事我認為還是少數人，少數人能夠信受奉行，多數人我看還是有一點距離的啊。

「爾時，舍利弗問釋提桓因：憍尸迦！是般若波羅蜜，不可取，無色、無形、無對、一相，所謂無相，汝云何取？何以故？是般若波羅蜜不為取故出、不為舍故出。」我們昨天講到這里。但是這里一共是有五雙：不為取故出、不為舍故出是一雙，不為增減是一雙，聚散是一雙，損益、垢淨故出，這一共是五雙。這五雙它的深義是無差別的，但是用的字不一樣。

那麼應該怎麼解釋呢？這個取舍，昨天簡單地說過，我們現在再重新加以解釋。這個若是學習佛法的人，你常修止觀的人，或者是讀過禪師的語錄，或者是常讀《金剛般若經》、讀《摩訶般若波羅蜜經》、讀《法華經》、讀大乘經論的人，就會對于佛法關于修行這件事，有一個精要的認識。是什麼呢？就是現前的這一念心，我們這一念了別的心，我們平常人，我們的心就是在色聲香味觸上面活動，不是貪、就是瞋，不是瞋、就是貪。我們現在學習佛法了，想要修學聖道，我們的心還是這樣嗎？不應該這樣。所以這個心應該是見到可愛的境界不貪，見到可恨的境界也不瞋，應該是這樣子，但是我們心不貪、不瞋，就與聖道相應了嗎？還不是的。因為我們雖然是凡夫，我們有的時候我們的心也不貪、也不瞋，心里也很平靜的，那麼這個時候我們的內心有什麼問題呢？這個問題，我們佛教徒有的時候說話會說出一句話來，就是執著，你執著這件事。所以我們的心不貪、不瞋的時候，有執著的問題。這個執著是執著什麼呢？就是所遇見的一切境界，我們的心所了別的一切的境界，我們都認為是真實的，這就是執著。

若在經上開示我們的道理，這都是假的，都是虛妄的，不是真實的。這個不真實、都是虛妄這句話，我們可能明白多少，但是也可能還不是太明白，所以經上會說一個譬喻，如水中月，如夢中境。這個水里面有一個月亮，水里真有月亮嗎？不是的。是假的，是虛妄的。我們夢里面的境界是真的嗎？也不是。也都是假的，也都是空的。佛這樣開示我們，我們現前的眼耳鼻舌身意，所接觸的境界亦復如是，也都是虛妄的，都是不真實的。但是我們初開始學習佛法，修止觀的次第，天台智者大師說：「從假入空」，這樣開示我們這個次第。就是先觀察我們的色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，都是因緣有的，都是虛妄的，都是假的，不真實的，先這樣觀。然後再觀察它是空的，它是沒有這麼一回事。那麼最後這個心就安住在空無所有、離一切相這里，就是從假入空，入在這個空，與空在這里相應，安住在這里。所以禪宗的古代的大禪師說：「不與萬法為伴侶」，就是這樣意思，這個心沒有伴侶，就是沒有所緣境。我們凡夫的心總是有所緣境的，總是你沒有貪瞋的時候，也還是有種種的所緣境界，有所緣境界就叫做伴侶。現在你用功修行的時候，先觀察是假的，然後觀察是空的，心就離一切相無有分別了，就安住在這里。

所以這里說「無色、無形、無對、一相，所謂無相」，就是這個意思，安住在這里。安住在這里，那麼我們現在可以暫時的做一個結論，修行人就是要棄舍一切虛妄的有相，要取這個無相，可以這麼樣解釋，可以這樣說。現在這個文說「不為取故出、不為舍故出」，當然這樣說是對的，我說取無相，我棄舍有相，這是錯了，是不對的。但是我們初開始修行的人，你不可以要求圓滿，你不可以這樣；你若要求我這一念心和聖人是一樣的，那我認為你也是錯了，因為這是不可能的，不可能一下子和聖人平等，所以只好有一個前方便，就是這句話「是般若波羅蜜，不可取，無色、無形、無對、一相，所謂無相」，你這個心去觀察無相，與無相相應，住在這里，不要住在有相上。因為我們的老習慣，你在有相上活動，反正不是貪就是瞋；說是我也不貪、也不瞋，你還是有執著的，你就不能夠棄舍一切的煩惱，你做不到這一點。所以現在初開始的時候，你就偏一點，不要平等，要偏一點，就偏取這個無相的境界，取這個無相，心安住在無相這里。

可是這個第一步你去觀察一切法都是虛妄的，我們用譬喻來開示自己，我自己開示我自己，一切法都是虛妄的，這個色受想行識是虛妄的、色聲香味觸法都是虛妄的，自己開示自己。這個地方，你先要專精思惟，佛這麼說了「凡所有相皆是虛妄」，但是你要去思惟，真實地明白了是虛妄，你非要這樣不可，不然的話你心里面念一切法都是虛妄的，只是念一念而已，心里面還不能肯定這件事，你不能肯定是虛妄的。雖然是佛說的，心里面還不懂，什麼叫虛妄，我還是不懂。所以你一定要經過一番深入的思惟才可以，不然的話，觀一切法空也觀不來，你觀不來的。所以智者大師說：「由假入空」，你非先要知道是假才可以。

那麼我再解釋一下，怎麼叫做虛妄，怎麼叫做假的。我們說一個人很有精神，他很有力量，強壯得很，但是你讓他七天不吃飯，看他還精神不精神，看他還有力量沒有。這就知道這個人精神好、很有力量是假的，他是要假藉各樣的適當的力量支持他，他才現出來這個相，他是有力量、精神好，如果沒有適當的因緣來支持他，這個精神好這件事不出現了，這就是假的，就是假的。世間上所有的有為法，都是這樣子，都是要種種的因緣來支持它，不然的話它就不能維持，它不能維持的。你從這個地方去思惟的時候，就知道這個人精神好是假的，說精神不好也是假的，有適當的飲食，有適當的醫藥去支持他，他就會精神好一點。所以精神不好也是假的，精神好也是假的；所有如意的事情也是假的，不如意的事情也是假的。你從這里去觀察這件事，然後觀察它是自性空的，然後你安住在離一切相，心里面離一切分別，安住在無相的境界上。

我們初開始這樣用功的時候，就是有取、有舍，這是錯誤的，我要舍掉；這個是對的，我要把它保持住，叫有取、有舍。這樣用功修行，按照次第來說是對的，但是這里有問題，還是有問題，所以這個地方舍利弗尊者說：「是般若波羅蜜、不為取故出，不為舍故出」，般若波羅蜜的出現，不是有所取、也沒有有所舍，舍也是不對的、取也是不對的。因為你要棄舍的這些也都是沒有可棄舍的，因為它也是畢竟空的，你觀察它是因緣有，是畢竟空的，畢竟空，那有法可舍呢？無相也本來是沒有法可得，所以也沒有可取，應該是這樣。這樣說，也沒有取的這件事，也沒有舍的這件事，那就是心里面無分別了。可是初開始的時候，你還非取不可、非舍不可的，這也就是個前方便了。這樣說，這個取和舍就在有相、無相這里說，不為取無相故出、不為舍有相故出，這個取舍可以這樣解釋。

不為增減、聚散、損益、垢淨故出。

這個「增減」指什麼說的呢？增減，是在受方面說，享受的受來說的。這個我們非佛教徒有可能看見你們出家人，年紀輕輕的，也有很高的學歷，在社會上也一定可以有所得的，為什麼出了家干什麼？是不是這個人有神精病呢？就會這樣想。這個事其實不是，沒有神精病；他有他的理想，他就是為了增減這個問題而出家的。這個「增」是什麼呢？就是樂受；這個「減」，就是損減、減少、消滅苦受。因為感覺到世間上的榮華富貴，我若在社會上去努力一番，多少也得到一點的，但是他看透了榮華富貴是苦不是樂，所以我要得到佛法里面所說的無為的快樂，我要得到這個快樂。因為這個快樂是不可破壞的，也沒有無常的問題，沒有過了幾天就變了，沒有這回事。是為了「增」，我逐漸地增長這個出世間的無漏的、無為的殊勝的安樂，我為了這件事我出家去，不是那個非佛教徒所能知道的事情。「減」，就是減少世間上所有的苦樂，這些都不要了，都不要這些東西。所以不為增故出、不為減故出，是這樣。

「聚散」是什麼呢？是智慧，在智慧這一方面說。我出家了，我放棄了世間上的事情，我全部的精神、時間學習佛法，來聚集我的智慧，在佛法里面有聞思修的智慧。有漏的智慧，乃至無漏的智慧，乃至佛菩薩的智慧，我漸漸地積聚這個智慧。「散」，就是破壞這一切的無知，無知無識的這些無明，去破壞這件事，為了這件事要出家。可是所積聚的智慧也是因緣有的，也是畢竟空的；所破壞的這些無明也都是畢竟空的。所以是般若波羅蜜，不為聚故出、不為散故出。

「損益」是什麼呢？就是指業力說的。「益」，就是增益清淨無漏的善根。「損」減，損滅世間有漏的罪過，罪過也是我們自己創造的，你的善根也是你創造的，但是罪過也好，善根也好，也都是因緣生法，如水中月，如夢中境，如鏡中像似的，也都是畢竟空寂的，所以不為損故出、不為益故出。

「垢淨」：這個「垢」，就是煩惱。「淨」，就是菩提，就是出世間聖道的清淨法。也都是因緣有的，都是畢竟空的，所以不為垢故出、不為淨故出。

就分這麼五樣，這五樣，或者說就是色受想行識，就是這樣。識有垢淨，行有損益，這個想有聚散，受有增減，色就是有相和無相，就是不為這五樣出現般若波羅蜜，都是空無所有的。

這樣說，你在用功修止觀的時候，也應該作如是觀，作如是觀的時候，也就是離一切分別相了，離一切分別相的時候，你心里面就安住在無分別的境界，那就叫做止。但是止了一個時間，如果你的奢摩他好，我一下子可以止它二十四小時也可以，止它七天七夜也可以。如果你的奢摩他沒有那麼強的話，你就少一點，止一個鍾頭也可以，止三十分鍾也可以，然後還是要觀，還是從假入空觀，還是這樣觀。這樣子，漸漸的你的聖道逐漸的就成就了，是這樣意思。

是般若波羅蜜，不與諸佛法，不舍凡人法。

前面這五句是約法說的。這底下是約人說，約人說。「不與諸佛法」，本來佛教徒是成就佛法。什麼叫做佛法？就是一切種智，佛的智慧叫做一切種智，但是現在是約人說，就是說佛法。一切種智也是因緣有的，也是畢竟空的，所以「不與諸佛法」。實在是學習般若波羅蜜，成就了一切種智了，就是成佛了；成佛了，但是你觀察佛不可得、法也不可得，所以「不與諸佛法」。「不舍凡人法」，修學般若波羅蜜就是棄舍了凡夫的這種境界，但是又觀察凡夫本來無所有，所以沒有凡夫法可棄舍。那麼這是「不與諸佛法，不舍凡人法」。

這個「凡人法」，就是平凡的人的境界，平凡的人是什麼境界呢？我講一個小故事你聽聽。有一個人不知道怎麼的掉到河里邊出不來了，就是在河水里面，有的時候沉到底下去，有的時候漂上來，就順流而下；那如果一直的這樣，這個人也就快死了。但是這個時候，這個河的邊上有一個鹿，這個鹿它這個皮毛有九種顏色。它看見這個人被水漂流要死了，它就跳到水里面去，就把這個人救上來，告訴他：你騎在我的身上抓住我的角，我就把你送到岸上去。當然這個人很歡喜，就這樣子得救了。得救了以後，這個人對這個鹿很感謝。但是鹿會說話，你看這個事情也怪。那麼這個人就給這個鹿磕頭，我非常感謝你，怎麼樣酬謝你呢？這個鹿說：什麼也不用酬謝，你走你的，你回家好了；我走我的，我就在山野里生活，就好了，什麼事也沒有，你就走好了。那麼這個人也很感謝，那麼就走了。可是這個時候就發生一件事，發生什麼事呢？國王的夫人做一個夢，夢見一個九種顏色的鹿，夢看見這個鹿心里很歡喜，當然夢就醒了，醒了，心里想什麼呢？哎呀！這個鹿這麼美，若是我能得到這個鹿的皮，鋪在我的床上很快樂，我若得到它的角也是很美，心里就這麼想，想了老半天心里就不快樂，這怎麼能得到呢？這是打妄想，做夢，心里不快樂，想了老半天，有辦法，她就假裝有病了，這國王就問她：你是怎麼回事？她就這麼說了一遍，說想要得到這個鹿，如果你若是能有辦法得到這個鹿，我就快樂了；如果不能得到，吾將死矣！我要死了。這個國王是愛他這個夫人，說這個事也可能不是太難的事，于是就下一個布告，古代的時候可能沒有新聞紙，他傳個人寫個布告，說誰若能夠知道什麼地方有九色鹿，能夠得到，我給他一半的天下，把我的國土分開一半給他做王，給他富貴。

這樣子布告出來，那以前被鹿救出水的那個人想：我知道這個九色鹿。他就想了一想，哎呀！這個鹿對我有恩，我怎麼可以報告向人說這件事，他又一想，是個畜生，活著和死了也沒有什麼關系嘛。于是乎他就向國王說了，說這個鹿我在什麼什麼地方我看見過。那麼這個時候被水淹被救的這個人說：這個鹿可不是平常的鹿，你需要派很多的軍隊去圍超才可以。啊！是這樣，那好。就是到這個地方去，就是有很多的軍隊把這個地方包圍了，果然是有個鹿在那里。鹿在那里在睡覺，它還不知道有軍隊、有很多人來要它的命，旁邊有一個烏鴉在叫，叫它醒，叫它也叫不醒，這個烏鴉就去牽它的耳朵，這個鹿就醒了，鹿醒了，一看也來不及了，跑也跑不了，但是這個鹿還是有點智慧的，它就直接向國王那里去了，左右的人想要用箭射它，國王說：不要射，看它來做什麼？這個時候這個鹿就向國王就跪下來說：大王的意思我明白了，但是我曾經救過你的國家里面一個人，救他的一命，曾經有這件事。說完這個話，它就對國王說：你怎麼知道我在這里，誰告訴你的？這個鹿這麼講。那麼這個國王就往旁邊一指：就是這個人，就是他。這個時候這個鹿一看就知道是以前救的這個人，這個鹿就是跪在他面前眼睛流淚，流淚就說：說是你以前被水漂流要死了，我不惜我自己的生命來救你，今天你反倒害我，我還不如救一塊木頭。就說這樣話，然後這個時候這個人這個面就生瘡，立刻就生了瘡，生了瘡。這時候國王想一想：啊！這個鹿有這個慈悲心，能救我的國民一個人的命，我今天要傷害它，這不合道理。于是下令不可以傷害它，要保護它在這個地方。就是有這麼一個故事。

我認為從這個故事看，這就是凡夫人就是這樣，唯利是圖！對我有利益就好，什麼有恩德不有恩德這都不要管。所以我們佛教徒雖然沒有得聖道，但是應該相信善惡果報，惡事不要做，對于別人有害的事情不要做，不要說是有恩的人我們不可以傷害他，沒有恩的人我們也不要傷害，因為有後患的，是有後患的，只顧眼前是不對的。