摩訶般若波羅蜜經講記 舍利品 上 1 (1998年于台北華藏講堂)
摩訶般若波羅蜜經．舍利品第三十七(上)
林居士對我的讚嘆，我實在是不敢當。如果和我常接觸的人會知道，我是很笨的人，那里有這麼多的功德呢。
《摩訶般若波羅蜜經》卷第十一，〈舍利品〉第三十七。《摩訶般若波羅蜜經》一共有三十卷，這三十卷經分五分，也就是說五大科，五大段落。第一分是「舍利弗般若」，第二分是「須菩提般若」，第三分是「帝釋般若」，就是釋提桓因般若，還有「彌勒般若」，彌勒菩薩。但帝釋般若和彌勒般若合而為一，叫做「信解般若」。那麼第四就是「實相般若」，第五是「方便般若」，就是全部的《摩訶般若波羅蜜經》分這麼五大段。現在的文就是「帝釋般若」，就是釋提桓因是由他請問佛說的這麼多的關于信解這一方面的事情。這個全經的大意，我就簡單說這麼多。
〈舍利品〉第三十七，這個鳩摩羅什法師翻的這一部般若經，一共是九十品，這個〈舍利品〉是第三十七。這個「舍利」這個詞，在我們佛教徒來說應該是很熟悉的，在經論上的解釋，這個舍利有翻個堅固子，也有翻個身骨。這個身骨，其實用這個詞就包括了佛的全部的舍利。佛的舍利，實在是經論上說有三分：一個是骨的舍利，骨的舍利，這顏色是白的；還有佛的頭髮的舍利，是黑色的；還有佛的肉的舍利，是赤色的，分這麼三種。但是佛的弟子，就是阿羅漢或者是得無生法忍的菩薩，也會有這三種舍利，可是和佛的三種舍利有差別。就是阿羅漢的舍利或者是得聖道的菩薩的舍利，你若用這個槌來捶擊它，它就會碎了；但是佛的舍利是不碎的，你怎麼樣捶也是不碎的，是有這樣的差別。
在中國佛教史的記載上，在漢朝的末年，這個孫權赤烏四年，這一年從外國來一位出家人，叫做康僧會。他的服裝和我們漢人不一樣，他也供著佛像，就是拜佛修行的事情，我們漢人看見了這樣的情形，和我們的生活習慣不一樣，就感覺到很怪異，就向這個孫權報告了，孫權就把他叫來了，就問他你是怎麼回事情。他說他是佛教徒，來這來弘揚佛法。那麼你有什麼靈異的事情能叫我相信你呢？孫權這樣問，這一位康僧會就提到佛有舍利是非常的靈異的，那麼你就拿來給我看看吧！他說我這手里沒有，我沒有這個舍利，但是可以祈求。那麼康僧會祈求了一天、兩天、三天、四天、五天、六天、七天也沒有求到舍利；但是他的誠心不變，繼續求，又求了第二個七天也沒有；他繼續求，求了三七二十一天，舍利來了。他預先準備一個瓶子，這個舍利就到了這個瓶子里來了，放大光明。那麼他就捧著這個瓶子，就到孫權那里，給孫權看。孫權就預備了一個銅的盤子，就拿這個瓶子把舍利倒出來，一倒出來，這個舍利一流出來，這個盤子就碎了，那麼這個時候這個舍利放出光明來，孫權感覺到這的確是非常靈異的事情。然後康僧會說：佛的舍利是不可以槌擊，你槌擊它是不能碎的。孫權說：捶不碎，我們試一試。就找力士，用堅固的鐵的東西墊起來，就用大的力量捶。這個槌子和墊的東西都破碎了，佛的舍利不碎，放大光明！所以孫權就給康僧會起個廟，叫做建初寺，就是現在的南京這個地方，可能這個廟現在沒有了。這是在佛教史上有這樣的記錄。
但是在經里邊說到舍利這件事，我們若能夠恭敬、禮拜、讚歎、供養的話，我們得到的福報、得到的功德，乃至到你得涅槃了以後，都不窮盡。他這個福德非常大，可以在人間、天上無窮無盡的享福，一直到你相信了佛法，你能修學聖道，入了無余涅槃，你的福報能到那個時候。所以我們若是能夠請到佛舍利，我們能夠恭敬地禮拜、讚嘆，的確是吉祥的事情。
而這一品就叫做〈舍利品〉，可是這一品又名為〈法稱品〉，佛法的「法」，稱量的「稱」，稱揚讚嘆的「稱」，但是這里是稱量的意思，像這個磅秤，你放上什麼東西磅一磅它有多重，就是稱量稱量，這樣的意思。這里邊的意思，〈法稱品〉這個「法」，就是《摩訶般若波羅蜜經》，這是法。這個法和這個舍利放在那個秤上來稱一稱，看那一個重，就是這樣的意思。也就是這兩種事對比一下，那一個是最尊貴的。舍利本來是很尊貴了，但是這個摩訶般若波羅蜜這個法門，就指這個白紙黑字的經卷，和這個舍利來對比的話，那一個是最值得尊敬的；我們用凡夫的話來說，那一個的價值是最高的，或者是這樣說。這一品就說這件事，所以叫做〈法稱品〉，也名為〈舍利品〉。
這樣說是什麼意思呢？本來舍利是非常得值得尊重、恭敬的，可是它還不如《摩訶般若波羅蜜經》的經卷值得尊重、值得恭敬，就是《摩訶般若波羅蜜經》比舍利更貴重，就是這樣的意思。這樣意思是什麼意思呢？就是這一品勸我們學習摩訶般若波羅蜜這個法門，這個要比恭敬、尊重舍利的功德是更殊勝的，是這樣意思。
在我們這個世界上的人，或者說范圍縮小一點，我們佛教徒。我們佛教徒大概說有三種人：一種人就是歡喜修福的人，一種人是歡喜修智慧的人，一種人也歡喜修福、也歡喜修慧。修福有什麼好呢？修福就是令你無窮無盡地得到可愛的果報，就是這件事，令你身體健康，身體沒有病痛，你又能夠長壽，你有好的父親，又有好的母親，又有好的夫妻，又有好的兒女，一切一切都令你如意，這就叫做福，就是有的佛教徒歡喜修福。有的佛教徒歡喜修智慧，智慧是做什麼的呢？智慧是令你解脫生老病死苦，得大解脫、得大安樂、得大自在、轉凡成聖的這個法門，就叫做智慧。那麼這兩件事，有的人歡喜修福，有的人歡喜修慧，也有的人也修福、也修慧，還有一種人也不修福、也不修慧，當然那種人可能不是佛教徒，我們佛教徒總是不是修福、就是修慧，不修慧總是修福，總是在佛法里面要有成就，而不應該是一無所得的。這個人的好樂心不一樣，而這一品這個〈舍利品〉里邊是提倡你修福雖然是很好，但是不如修慧，這一品的意思是這樣子。
佛告釋提桓因言：憍尸迦！若滿閻浮提佛舍利作一分，復有人書般若波羅蜜經卷作一分，二分之中，汝取何所？
這是第一段。第一段「舉滿閻浮提舍利」。佛告訴釋提桓因說。釋提桓因是六欲天里邊由下向上數第二層天，就是忉利天，忉利天也就是三十三天，他在里邊是天的王，這一層天里邊他是王，稱他為主。佛告訴他說：「憍尸迦！若滿閻浮提佛舍利」，這是說佛舍利很多，能充滿了閻浮提這麼廣大的地區，充滿了舍利。「作一分」：這麼多的舍利這算是一分，這一分是很多了。「復有人書般若波羅蜜經卷作一分」：另外有人書寫這個般若波羅蜜的經卷，古代的時候沒有印刷這種方法，用筆來寫這個般若波羅蜜的這個經卷，所寫的就是這麼一部經了，這一部經作一分，作一分。「二分之中，汝取何所？」這兩分，舍利那麼多是一分，經卷只有這麼一部，這是兩分。這兩分你是歡喜那一分呢？你願意請那一分呢？那一分是你所歡喜的呢？佛這樣問。
釋提桓因白佛言：世尊！若滿閻浮提佛舍利作一分，般若波羅蜜經卷作一分，二分之中，我寧取般若波羅蜜經卷。
「釋提桓因白佛言」，這底下佛回答。回答里邊分五科，分五段，第一段是「正答本末不同故有取舍」。般若經卷和舍利對比起來，有本、有末的不同。這樣說呢，我在本末之中，我就有的取，我有的不取，這一段文是這樣意思。釋提桓因對佛說：「世尊！若滿閻浮提佛舍利作一分，般若波羅蜜經卷作一分，二分之中，我寧取般若波羅蜜經卷。」這兩分里面都是很殊勝的，但是我呢，「寧」者，願也，我願意取，或者說「請」也可以，我願意請摩訶般若波羅蜜的經卷，我不取舍利，我願意這樣做。
何以故？
什麼原因，這底下說出個理由來，我為什麼不取舍利而取經卷呢？你要說出你的理由來。
世尊！我于佛舍利非不恭敬、非不尊重。
這底下說出個理由來，說是二分之中我不取佛舍利，我不取佛舍利並不是說我對于佛舍利不恭敬、讚嘆，「非不尊重」，不是表示我不尊重、讚嘆它。對于舍利我也是恭敬、禮拜、讚嘆的，我也是尊重它的。但是我還是不取，什麼理由呢？
世尊！以舍利從般若波羅蜜中生，般若波羅蜜修熏故，是舍利得供養、恭敬、尊重、讚嘆。
這里詳細說出個理由來。因為這個舍利，雖然我們供養、恭敬、尊重、讚歎、禮拜，能得到很大很大的福德，但是它是從般若波羅蜜中發生出來的。你若有了般若波羅蜜，你才能有舍利，這可見般若波羅蜜是根本，舍利是枝末。這句話只是說出一個結論，底下才說出個理由來。「般若波羅蜜修熏故，是舍利得供養、恭敬、尊重、讚嘆」，一個人，你能相信了佛法，你又能夠修學般若波羅蜜的法門。這個修學般若波羅蜜法門，我們這個身體分兩部分：一部分是生理的一部分，一種是心理的一部分。這個心理和生理和合起來，組成我們的生命。我們的思想上，這個心理在學習這個般若波羅蜜的法門，在修行這個般若波羅蜜的法門，這個心理在這兒活動的時候，就影響了我們的生理，影響了我們的眼耳鼻舌身，影響了我們的生理，這個生理就受到心理的影響，受到這個思想的影響。就像一個盒子里邊裝上香，這個香的這個氣氛就薰習了這個盒子，你就是把香拿走了，這個盒子它就會香。它這個香就是由以前裝過香的關系，所以受它的薰習，它才有香。
這個佛的舍利，受到人家的供養、恭敬、尊重、讚歎、禮拜，是因為佛修學般若波羅蜜的法門的功德的影響的關系，所以大家就去禮拜這個舍利。如果說這個人，他沒有學習般若法門，沒有成就佛法中的功德，他死了以後，火化了以後也有舍利，但是那個舍利沒有人恭敬、禮拜、讚嘆的，沒有這件事。那麼這就可以知道，這個般若波羅蜜是舍利的根本，舍利是般若波羅蜜的枝末。我們不學習般若波羅蜜的人，也就是不學習四念處的人。不學習四念處的人有什麼不對呢？你不學習四念處，你的思想里面就有貪瞋癡的煩惱，你的生理，這個地水火風的組織，受這貪瞋癡煩惱的薰習，死掉了以後也有舍利的時候，那個舍利沒有人恭敬，沒有人恭敬。所以佛的舍利能得到很多人的供養、恭敬、尊重、讚嘆，是因為般若波羅密，你修學般若波羅蜜了，你薰習了這個眼耳鼻舌身的關系，所以這個舍利才有人恭敬，所以它是根本，所以我就取摩訶般若波羅蜜的經卷，而不取舍利。這個理由就是說到這里。
釋提桓因這個人，他前生的名字叫做憍尸迦，在人間的名字叫做憍尸迦。他在人間的時候，他能夠受持五戒、十善，做了很多利益人的事情。做了很多利益人的事情，這福報太大了，所以生到天上去享天福，他很知道做福的味道是很可愛的，和我們人間的人，和我們一般人不一樣；我們一般人，佛教徒可能會知道，不是佛教徒也有人知道做好事，但是大多數人還是不知道這件事的。釋提桓因這個人，已經享受到福德的味道，但是他願意多修慧，多修智慧。
釋提桓因這個人在經論上，曾經提到他一件事，什麼事呢？就是這一天他要死了，釋提桓因這個人要死了，要死了的時候，和我們人間的人不一樣，我們人間的人死了，死了以後怎麼回事自己不知道。但是釋提桓因他有神通，他知道自己死了以後到人間來做驢，牛、馬、驢、騾這個驢，做驢，連做人他都感覺不如在天上好，何況做驢啊！所以他心里面很苦惱，很苦惱。這時候有其他的天人告訴他，說是現在人間有佛出現世間，你的這個苦惱可以到佛那里去請問佛來解決這個問題，你光是苦惱沒有用，要想辦法解除苦惱嘛。于是乎他就來到人間，一見到佛，先就給佛頂禮。他這一頂禮，他就死了，死了，他這個中陰身就在驢的…它的驢母親就懷孕了，他就投胎了。這個驢投胎了，是在一個做一個瓦、做陶器生意的工廠里面，在那里做驢。陶器做好了，都是擺在那外邊，一行一行擺在那里，它那個驢跑到那里，亂跑，把這個陶器都碰壞了，這個陶師這工程師火了，就拿這個棒子就打這個驢，這一打，這個驢就墮胎了，就死了。而這時候他又回來，又回到原來這個釋提桓因這個身體來，這時候他也就起來了，起來就拜佛，這一拜佛，就把做驢這件事解除了，又繼續地做天王，就是拜佛這麼一拜，就把這個問題解決了。
所以從這里他知道一件事，雖然有可愛的福報，但是有一天若結束了，就苦了。所以雖然是有福報很大、很可愛，但是有無常的問題，有結束的一天，所以福報還不可以仗恃的，所以他就感覺到要修學佛法得聖道就沒有這個問題了，就永久地安樂自在了。所以他從這個地方，修福還不如修慧。所以這二分之中，我取般若波羅蜜，不取舍利，不是說不恭敬舍利，是恭敬的，但是般若波羅蜜是更重要的。這一段文，釋提桓因用這個本末的理由來解釋他取般若波羅蜜，不取舍利，這樣解釋。這一共是有五段，現在是第一段，但是第一段里邊還有第二個意思。
爾時舍利弗問釋提桓因：憍尸迦！是般若波羅蜜不可取，無色、無形、無對、一相，所謂無相，汝云何欲取？
這舍利弗尊者是大智慧人，常會發動這個甚深義這個法門的事情，像我們看《維摩經》，舍利弗尊者常是做這件事，他提出個問題就引起這個維摩詰居士、或者文殊師利菩薩、或者佛演揚這個甚深義的地方，常是這樣，這里也是。「舍利弗問釋提桓因」，也招呼釋提桓因說：「憍尸迦！是般若波羅蜜不可取」，你說你要取般若波羅蜜，不取舍利。這個般若波羅蜜是不可以取的。這個「取」，我們用手拿東西叫做取，但是這里面，你用心去分別一件事，也叫做取。我們心里面分別眼耳鼻舌身意、分別色聲香味觸法，分別什麼是對我有利的、什麼是對我有害的，這也叫做取，這個分別也叫做取。而這個般若波羅蜜不可以用手取，也不可以用心來分別的。怎麼知道呢？「無色、無形、無對、一相，所謂無相」，剛才我們只是這樣念般若波羅蜜，究竟什麼叫做般若波羅蜜呢？這個地方說了，「無色、無形、無對、一相，所謂無相」，這叫做般若波羅蜜。
這個「無色」，就是我們的眼睛所見的青黃赤白、長短方圓，這都是色，這般若波羅蜜是沒有色相的，是沒有色。這個無色是沒有青黃赤白。這個「形」是長短方圓，也沒有長短方圓的形相，也沒有青黃赤白的色相。我們現在讀的這個本子，是鳩摩羅什法師翻譯的，但是你若讀玄奘法師翻譯的本子，這個字是「見」，「無色、無見」。就是沒有所見的色，也沒有能見的識；就是用眼見，眼識來見，當然第六意識也包括在內。
無色、無形、「無對」，「對」這個字是有阻礙的意思，有阻礙的意思叫做對。阻礙這里面有一點特別的意思，譬如說我們的眼識遇見色的時候，這叫做有對。若遇見聲音的時候，我們的眼識、眼根遇見聲音就沒有對，就不能對了，它不可以相對的。我們的耳識遇見色，也不能相對，遇見聲音它才能對，能分別這個音聲有音階，有高低有抑揚的這種分別，但是眼睛不可以相對，只有耳識才可以相對，這個對有這樣的意思。這樣說呢，除了眼之外，我們的耳識、鼻識、舌識、身識所接觸的聲香味觸，這都叫做對。現在說都「無對」，不但是眼與色這個對沒有，其他的耳鼻舌身意也是無對的，這些也沒有；也沒有能見聞覺知的，所見聞覺知的也沒有。
「一相」，就是無差別相。有能見，有所見，就是二相，現在沒有能所，就是一相，「一相」是什麼？就是「無相」。這樣說，色聲香味觸法的相是不可得、眼耳鼻舌身意的相也不可得，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識也是不可得，那麼就叫做「無相」。
這個「無相」這個道理，若我們看都是有相，色聲香味觸，我們眼所見的，耳所聞的，乃至到我們思想里面所覺知的，都是有相，就是六根、六境、六識，十八界都是有相，現在這里說都是沒有。這個道理是什麼呢？這個道理的意思就是空的意思。這個空的意思，在這般若經本身有簡單的解釋，它簡單的解釋，就是一切法是因緣生，它沒有自性，那就是空，空就是無相。色是空，所以色是無相；聲香味觸法是空，所以聲香味觸法是無相，乃至一切因緣生法都是這樣子。
但是這樣解釋，因緣生法就是沒有自性，就叫做空，我們可能還不是太明白。那麼這個《大智度論》龍樹菩薩就加以解釋，加以解釋我們就容易明白一點。我們可以舉一個例子，所有的因緣生法都可以做例子，但是我們用鍾聲做例子可能會好一點。譬如這個鍾在這里，有一個錘，一撞這個鍾就發出聲音來。這樣說，這個錘和鍾和這個人來撞，這是因緣，這個發出來的鍾聲就是因緣所生法。現在經上說這個所生法是沒有自性的。沒有自性怎麼講呢？就是離開了因緣，沒有所生法的自性，沒有它自己的體性。若是有自己的體性，那就是有相，而不能說無相了。
怎麼叫做有自己的體性呢？譬如說是也沒有鍾，或者有鍾，也沒有人去敲鍾，就有鍾的聲音發出來，那麼這個鍾的聲音就叫做有自性。或者說這個房子，也沒有人投資，當然也沒有建築師來畫圖宅，也沒有政府許可，所有的事情都沒有，在空地里面自然有個房子，這叫做房子有自性。若是需要有人投資，還要有建築師，還要畫好了圖宅，向政府申請批准了，然後營造商把它造好了，才出現一個房子，這個房子叫做無自性。因為這個房子是靠因緣有的，沒有這些條件的時候，是沒有這個房子的，所以這個房子是沒有自性的。如果有自性，那麼就不用去投資了，自然就有個房子嘛。所以若是種種的因緣創造出來個房子，這個房子是沒有自己的體性的。說是房子已經造了，房子造好了，這個房子是因緣有的，不是自性有。
你從這里去思惟觀察，就知道沒有造房子是沒有房子；造好了房子，還是沒有房子的，就是沒有自性有那個房子。說是房子破壞了，破壞了以後，那個自性有的房子也沒有。所以前際空、後際空、中際亦空，無不性空時。那麼從這件事來看，就可以明白：是凡因緣所生的事情，都是沒有自己的體性的。這個無自性這個地方就是無相。這個地方，色是因緣所生的，它沒有自性，所以它就沒有色的相；聲音也是因緣有的，因緣有的就是沒有自性，沒有自性里面就沒有聲音的行相，乃至到你心里面知道一切的事情，都是因緣有的，所以也都是無自性，也都是無相。六根、六塵、六識都是這樣子。所以這一切法都是因緣所生，都是自性空了，所以都是無相。你通達一切法是無相，能通達的就是智慧，智慧也是因緣有的，也是無相。所以般若也是無相，般若通達的一切法也是無相。