摩訶般若波羅蜜經講記 舍利品 1 (1998年于高雄廣德基金會)
摩訶般若波羅蜜經．舍利品第三十七
這樣的讚歎我，我心里面感覺到不安了；我實在是非常笨拙的人。在佛法里邊，我承認我出家五十多年，我承認這一點。但是人是應該有智慧才會有成就，我是很笨的人，一點也沒有成就，沒有所讚嘆的這麼多的功德。原來，這個波羅蜜的主人的意思，今天晚間我們要講禪的事情，講靜坐的事情。現在我們換了題目，和各位共同的學習《摩訶般若波羅蜜經》的〈舍利品〉。我在想：我們歡喜坐禪，什麼是禪？般若就是禪，所以並沒有違背原意。
〈舍利品〉，這一品另有一個名稱，叫做〈法稱品〉。佛法的法，稱揚讚嘆的稱，〈法稱品〉。〈法稱品〉怎麼樣解釋呢？可以做兩個解釋：「法」，就是般若波羅蜜。用舍利，于般若波羅蜜的法，稱量一下。這個「稱」，秤，這個磅秤；也可以這樣解釋，磅秤。就是舍利和般若這兩件事，放在磅秤上秤一秤，可以知道它們那一種是最貴重的，稱量它們那一種是最優秀的，是這樣意思，所以叫做「法稱品」，這是一個解釋。第二個解釋，〈法稱品〉的「法」，舍利也是法，般若也是法。這兩種法去互相稱量一下，稱量它們的優劣，那一種是最殊勝的。
我們人，我們說佛教徒，佛教徒雖然是很多，大概地分類可以說有三種人：一種人是歡喜學習智慧，重視智慧，重視般若。第二種人歡喜修學福德，重視福德。第三種人，福德也好、智慧也好，都願意修學。這麼三種人。般若的智慧和福德這兩件事，究竟是怎麼一回事呢？這個般若的作用，我們學習般若法門的作用，是能得解脫，就是能做聖人，可以成大菩薩，可以成佛，有這種作用，這是般若的作用。
這個「舍利」是怎麼一回事呢？當然這里是說佛的舍利，其余的人的舍利不在內。這個佛的舍利，我們若能夠恭敬、禮拜、讚歎的話，我們能得到福德。福德是怎麼回事情呢？就是令你身心安樂自在，有這種作用。我們能夠禮拜、讚嘆舍利，能夠供養舍利，禮拜、讚歎的話，使令我們在人間得大福報、得大富貴，也能使令你到天上去享天福，這就叫做福報。
這兩件事：我們學習般若，能令我們得大解脫，能成聖道，能做大菩薩，能成佛；我們供養、禮拜舍利，使令我們在人間、天上得大安樂；這兩件事應該說都是我們歡喜的。可是在佛教徒里邊，我們若注意地觀察一下，佛在世的佛教徒，出家人，比丘、比丘尼，那是重視般若的；在家的佛教徒，多數是重視福德的。我們今天的佛教徒怎麼樣呢？我看是兼而有之，出家人也歡喜修習福德，在家居士也歡喜修習福德。般若波羅蜜法門怎麼樣呢？我看是有一點疏忽了！
現在就開始解釋正文。
佛告釋提桓因言：憍尸迦！若滿閻浮提佛舍利作一分，復有人書般若波羅蜜經卷作一分，二分之中，汝取何所？
這一品里邊只分三科，只有三大科。第一科就是「舉舍利格量經卷」，就是這樣意思。就是舉出來舍利的功德，和般若波羅蜜經卷來對比，看看它們的優劣，這一大段就是這樣意思。這一科里面又分三科，第一科是「舉滿閻浮提舍利」，滿閻浮提的舍利，可見舍利很多；和這個般若波羅蜜的經卷來對比，這是第一科。這一科里又分兩科，第一科是「問」。
「佛告釋提桓因言」，釋迦牟尼佛就是來告訴釋提桓因說了；實在就是問，這個「告」就是問。「憍尸迦」，佛先招呼釋提桓因的名字。釋提桓因這個名字，是這個人現在的名稱，憍尸迦是他前一生的名稱；他前一生在人間的時候，名字叫做憍尸迦。他現在生到天上去了，名字叫做「釋提桓因」，翻到中國話就是天主。就是須彌山頂上的三十三天的主人，那麼多的天，他是那麼多天的主人，所以叫做天主。不是天主教的這個天主，不是那個。
「若滿閻浮提佛舍利作一分」，這底下正式提出這個問題。「滿閻浮提」，這個閻浮提是四大部洲之一，也是很廣大的土地了。這麼廣大的土地上面，充滿了舍利。這個「若」字，就是假設的話。假設充滿了閻浮提那麼多的佛舍利，不是其他人的舍利，是佛的舍利。「作一分」，那麼多的舍利，統一起來就當作一分。
「復有人書般若波羅蜜經卷作一分」，說另外有一個人，他書寫般若波羅蜜的經卷，就是這一部《摩訶般若波羅蜜經》。古代的時候沒有印刷，所以說「書」，書寫。這個經卷有多少呢？只有這麼一分，就是一部經，這是一分；滿閻浮提舍利是一分，一共就是這兩分。這兩分里邊，「汝取何所」，你請那一部分呢？你歡喜那一部分呢？那一部分是你所歡喜的呢？這樣問。這是我們的本師釋迦牟尼佛提出這個問題，來問這個釋提桓因，下面就是釋提桓因回答了。
釋提桓因白佛言：世尊！若滿閻浮提佛舍利作一分，般若波羅蜜經卷作一分，二分之中，我寧取般若波羅蜜經卷。
他回答說：這兩分里邊，我寧取，「寧」是願的意思，就是我願意取般若波羅蜜經卷。這個「取」，我們說是把它拿過來，或者當做「請」也好。我願意請般若波羅蜜經卷回到我的住處，我來學習這個法門，我不取佛舍利。
何以故？
這底下說明他的原因。我為什麼不取舍利，而請般若波羅蜜經卷呢？這底下說出來他的理由。
世尊！我于佛舍利非不恭敬，非不尊重。
這先解釋他的歉意。說是我不取佛舍利，佛舍利那一分就放在那里，我不請。我這樣的行為並不表示我對于佛舍利不恭敬、禮拜，不尊重、讚嘆，不是；我也恭敬佛舍利，也尊重佛舍利的。那麼為什麼我不請佛舍利呢？
世尊！以舍利從般若波羅蜜中生，般若波羅蜜修熏故，是舍利得供養恭敬，尊重讚歎。
這底下說出個理由，為什麼這樣子？他先稱佛為世尊。「以舍利從般若波羅蜜中生」，佛的舍利是從般若波羅蜜里邊成就的，若是沒有般若波羅蜜，就是沒有舍利的。這樣看呢，般若波羅蜜是根本，舍利是般若的枝末，它不是根本。
這個「般若波羅蜜」，我稍微解釋一下。「般若」翻到中國話是智慧，「波羅蜜」是究竟的意思；就是智慧到了究竟圓滿的時候，叫做「般若波羅蜜」。這個地方有一點分別，就是得無生法忍以後，他的智慧可以稱為般若，但是還沒有圓滿。初地菩薩、二地、三地、四地乃至十地菩薩，他們的般若還沒能到彼岸，沒能波羅蜜。到佛的時候，這個智慧才圓滿，所以佛的智慧名為般若波羅蜜。在得無生法忍之前的菩薩，也有智慧，但是那個是凡夫，還不是聖人，所以他那個智慧不稱為般若。還有這樣的分別，這個就簡單解釋到這里。
「般若波羅蜜修熏故，是舍利得供養恭敬，尊重讚歎」，這兩句經文就是解釋前面這句話：「以舍利從般若波羅蜜中生」，解釋這句話的。怎麼叫做「舍利從般若波羅蜜中生」呢？底下就這兩句解釋。「般若波羅蜜修熏故」，「修」這個字怎麼樣解釋呢？通常佛教里面用這個詞，就是你發心修行。發心修行這個意思呢，怎麼叫做修行呢？就是我們的身口意里面的污染把它去掉，但是沒有功德呢，我們就努力地去創造這些功德，把我們的罪過、污染把它排遣出去，這就叫做修行，這樣叫做修行。若是我們也努力地在佛法里面做功課，但是你的污染還沒去掉，那「修行」這個詞就有點不恰當了。但是怎麼回事情呢？這個「修」這個字，看經論上的含義，它有特別的意思：就是有強大的力量，能滅惡生善，叫做修。如果你的力量很小，我昨天把我的錯誤改掉了，我今天又重新的犯錯誤，就不符合這個字。
這件事，我們佛教徒來到佛教里邊來，都歡喜修行；你說那個修行是有強大的力量，那我也願意有這件事，我願意有強大的力量能斷惡修善。那當然你會提出這個問題：怎麼叫做強大的力量呢？自然是會要提出這個問題了。這個問題很容易回答：就是要有禪定的力量，你修行的力量才能強大。如果你內心里面沒有禪定，你心里面散散亂亂的，你的修行就是不夠力。你散散亂亂的心，你想要把自己的貪瞋癡把它息滅了，這個就很困難很困難，不容易辦得到。若是有了禪定的力量，在禪定里邊修智慧，斷煩惱是容易的。所以在禪定里面修行，才是有強大的力量。我這樣說，好像我唱這個調，不知道你們心里怎麼想？我們這個話還是少說，少說為妙。但是這個道理是要說明白，少說還不可以。
什麼叫做禪定？禪定這個話，是修成功了的時候，叫做定，這是個果，在果上名之為定；在因的時候名之為止，停止的止。因修止而得定，止就是因，定就是果，所以若修止而得定，這個時候你就具備了這個力量。我們說什麼是禪？我們歡喜修行的人，歡喜學習佛法的人，自然是要注意這個問題。什麼叫做禪？就是止、觀名之為禪，止觀就是禪。這個止，就是要有一個方法，使令這妄想停下來，叫做止。這個方法，在《瑜伽師地論》里邊、在《釋禪波羅蜜》里邊、《辯中邊論》里邊，都說得很清楚，和我們中國後代的禪宗參話頭禪不同，和那個是不一樣。
這個止，我在這地方稍稍多說一點。止，一定要有一個所緣境。這個所緣境這句話怎麼講呢？就是選擇一個地方做你的心安住的地方，這個心住在那個地方。譬如說我們人，我住在這里，我住在台北、我住在高雄，住在這里。現在不是說你的身體住在那里，是說你的心住在那里。現在要修止的時候，就是要選擇一個地方，選擇一個境界，做你的心安住的地方，叫做所緣境。我們這個生命體，有身、有心。身心本來是不能相分離的，但是身和心不一定同住在一處。我們的身體在這里，心可能跑到美國去了，不一定，跑到各式各樣的地方，不在這里。現在要發心修行的時候，要選擇一個所緣境，安住你的心不要動，叫做所緣境。
我相信各位法師、各位居士，對于這件事應該是早已經明白了，明白這件事。我現在說，你們可能感覺到囉嗦了，但是我還是說一點。我們通常說是修數息觀，數息觀這句話，就是用息做所緣境，是這個意思。息，我解釋解釋這個息，什麼叫做息？這個息有四個息：就是我們由肚臍至鼻，這個氣息從肚臍這里到鼻就呼出去，一呼一吸。這個呼出去，就是由肚臍開始，一直到鼻呼出去，這叫做出息。這個出息就是一開始從肚臍這里向上來，向外出，出、出就不出了，但是也沒有立刻地再入，這個時候有簡短的一個停止，這叫做內出息，這是第二個息。內出息的時間不是很長，很短，很短就過去了，就開始吸；剛才說是呼出去，現在又吸進來。吸進來，由鼻至臍，這個息就向里邊入，這叫做入息。入息，入、入就不入了，但是也沒有出，中間又有一個息，叫做內入息。(中缺錄)……一個鍾頭，你長年累月的這麼做，就四個息都有了。
四個息都有了，就是慢慢地還有變化。有什麼變化？我們在初開始感覺到有四個息，都是很短的。但是你若常常靜坐，有一點相應的時候，其中有一個息、兩個息也就比較長一點。年老的人，年紀大了的，像我這樣的人，出息，這個內出息就長一點；年輕的小孩子，他的內入息長一點。老年人和小孩子完全是相反的，壯年人是相等的，沒有長、短的差別。若是你發心修止觀的時候，你有多少成就了，那又不同了；內入息也是很長的，內出息也是會很長的。譬如我們現在，你自己感覺你的出息，由臍至鼻，一下子就到了，由鼻至臍也一下子就到，很快，但是你若成功了，那可不是這樣子；可能從這個臍要到鼻，可能要二十四個鍾頭還沒到，就完全不同了。入息也是一樣，入、出息都是很慢的。所以我們初開始靜坐的人，忽然間他有一個進步的時候，就感覺到氣息沒有了，「我沒有氣息了」，不是沒有，它就是慢。
我們初開始用功的時候，你靜下來把腿子盤好，這個座位弄得舒服一點；你單跏趺坐也可以，雙跏趺坐也可以。當然有的人初開始單跏趺坐也坐不好，雙跏趺坐是不可能的。但是你長期的靜坐，單跏趺坐也坐好了，就可以雙跏趺坐，它會有進步。但是女性不要雙跏趺坐，單跏趺坐就好了。
那麼坐好了以後，你心里念四句話：「知息出，知息入，知息長，知息短」，念這四句話。你念了這四句話之後，你就來知這個息的出入、長短，你就負責知；它出就出、入就入、長就長、短就短，你就負責知。你不要去控制它，不要叫它長、短、叫它出、入，不可以，它聽其自然的出入、長短。你是處于第三者，知道在出入、知道長短，就好了。這個方法，如果你沒有什麼特別的業障，如果也沒有其他犯戒的事情，這個方法就好了，這個心就能寂靜下來，就能「知息出，知息入，知息長，知息短」，而不會有雜念進來，慢慢慢慢就可以得定。但是有的人有困難，就是雖然是初開始可能幾秒鍾，你「知息出，知息入，知息長，知息短」，過了幾秒鍾心就跑了，就不知道出入、長短了。
那麼如果我用這個方法，我還是有妄想，怎麼辦呢？再加上一點方法，就是計數。計數，就是這個息在出、在入的時候，你數數。數數也有各式各樣，息在出，你就數一，息在入，你就數二；再出，就數三，再入，數四，這樣數到八、九、十。然後再回過來，再一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，這樣數也可以。這是一個方法。也可以數出不數入，數入不數出，也是一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，這樣也可以。如果是數出不數入，數入不數出的話，如果你這樣數，你也可以換一個方式，你一下子數一、二、三，然後你三次的入出，這樣也很好。你若是常常做這個事，你就感覺到比每一次都數，要比那個好得多。一下子數一、二、三，那麼就經過三次的入出，然後再數四、五、六，又經過三次的入出，然後再數七、八、九、十，經過四次的入出，這樣子數也滿好。還有一個方法，就數一，不要數一、二、三；二、三不數，就數一，然後三次出入。然後數四，又三次出入；然後是數七，又四次出入。這樣子也不錯，也是可以，這是一個方法。還有一個方法，你不要是一、二、三、四、五、六、七、八、九、十這麼數，也可以倒過來數，十、九、八、七、六、五……這麼數也可以，也是可以的。
這個方法，你用的時間短，可以。假設你一天若坐十個鍾頭，你這樣做，還容易有個問題。有什麼問題？你容易頭發脹，頭痛，但是你還不知道什麼原因；就是你這樣數的時候，你就頭會痛，頭會發脹。你靜坐的時間短不要緊，靜坐半小時、靜坐一個鍾頭，我一天就坐一個鍾頭，什麼事也沒有；你若坐四個鍾頭、五個鍾頭、六個鍾頭、七個鍾頭、八個鍾頭、九個鍾頭、十個鍾頭，你天天做就不得了，你頭就會痛，就會有問題。
所以如果你用功的時間多的話，這個方法要改變一下。怎麼改變法呢？這個《釋禪波羅蜜》這本書上，天台智者大師他是有修行的人，他告訴你一個方法：注意這個臍輪，這個肚臍子，注意這個臍；也可以觀丹田，臍輪的下邊。這個腹部這里，你一呼一吸，肚子這里就是一起一落。這個腹部的一起一落，你注意它；注意它，明白一點說，就是知。你靜坐的時候，知道腹部的起、知道腹部的落；這個「知」就是注意的意思。你這樣知的時候，如果心能夠沒有一切妄想，就好了，但是多數有的時候還是不行。不行，你可以數數，就數這個腹部的起落，也可以數起也數落，或者數起不數落，或者數落不數起。這樣子去數息的話，你頭就不痛了，頭就會舒服了。我們可以用這個方法來修止。現在已經過點了，今天就講到這里。