摩訶般若波羅蜜經講記 尊導品 8

「復見十方無數百千萬億諸佛般涅槃；復見無數百千萬億諸佛七寶塔」，佛入涅槃以後，就有舍利了，我們這佛教徒就為佛造塔，造七寶的塔。「見供養諸塔」，也看見四眾弟子供養這些佛的塔，對于佛的舍利「恭敬、尊重、讚歎，華香乃至旛蓋」，這樣供養。

「憍尸迦！是善男子善女人見如是善夢，臥安覺安。諸天益其氣力，自覺身體輕便」，這也是一種好處。「憍尸迦！是善男子善女人」看見這樣，他自己有這樣的好夢，有這樣的夢。「臥安覺安」，臥在那里，身心也是安隱的，不臥在那里，或者是說法，或者是讀經，或者是行住，或怎麼地，身心也是輕安的，也是安隱的。「諸天益其氣力」，因為這個人學習般若法門，也就是修止觀了，又能夠弘揚般若法門，諸天就來護持他，來「益其氣力」，來增長他的健康，就是這樣意思。所以他自覺到「身體輕便」，身體都是很靈便、很輕松、很愉快的。

「不大貪著飲食、衣服、臥具、湯藥；于四供養，其心輕微。」諸天能益其氣力，他會得到好處。當然修般若法門這個人，他應該是修止觀的，修止觀就能調伏煩惱。他修止，也可能由欲界定到了未到地定，也可能是到了色界四禪；他修觀呢，觀這個身體「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，那麼這樣的人，當然「不大貪著飲食、衣服、臥具、湯藥」，對這個不是那麼貪著。「于四供養，其心輕微」，對于這個四事供養這件事，他的內心不是那麼執著，所以叫做「其心輕微」；或者解釋這有所得的執著心不是那麼強，不是那麼強。

我們若不修止觀的時候，我們看律上，我們出家人的律上，或者是在《大智度論》也會看到，在家居士同出家人去結緣的時候，我給你一百塊錢，我給你一塊錢，我給你兩個蘋果，我給你一個蘋果，我不給你，不給你，什麼都不給，我單獨供養那位法師。我們一般的，如果沒有學習般若法門，你不學習止觀的時候，你心里怎麼想？那當然就是：「你不公平！」就會分別這些事情。但是你若修止觀的人，這就是所緣境嘛，你用般若波羅蜜觀，這都是平等相、無差別，有差別就是無差別，心里沒有事。

「其心輕微」，就是小小的會認識，這也是有點差別，有點差別，差別就是無差別，心里沒有事，沒有這個分別。但是我們若不修學止觀，我不學習般若波羅蜜，我昨天、前天都有說，我天天放燄口，我天天念斡資囉。我們，這很好！唱個爐香讚也好！唱個大願王讚歎佛菩薩，是好；但是你沒有學習般若法門，你心里有所得，心里有執著，有執著的時候，這些境界出現的時候，你會怎麼想？我看就沒有般若波羅蜜的氣氛，沒有這件事。沒有這件事，其心輕微？不是的呀！就是煩惱了，就有很多的問題。所以若學習般若，修學止觀的時候，我們佛法會興盛、會莊嚴而不丑陋，會有這個事情，「其心輕微」。

「譬如比丘坐禪，從禪定起，心與定合」，這個「譬如」，這是舉個例子。他常常坐禪；這個行住坐臥都是禪，但是偏說是「坐禪」，因為「坐」，我們初開始學習禪，要坐比較好，他這個身體穩，心也容易與道相應；你在那跑，你能與道相應？這事不容易。但是成功的人一切都是一樣的。「譬如坐禪，從禪定起」，就是從禪定里面出來，有入禪、住禪、出禪，有入、住、出的差別。說他現在，不要說他在禪定里住，不是；從禪定里面起，就是心……，在禪定里面有個所緣境。那麼初開始學習禪的人，有可能會用地水火風做所緣境；出入息就是風，或者用光明做所緣境，地水火風做所緣境。但是學一個時期就轉變了，以第一義諦為所緣境，他就不同，會有變化的。現在說「從禪定起」，就是從第一義諦的所緣境出來了，出來到什麼地方？到世俗諦來了，他這個心在世俗諦看，到這來了，是這麼樣，這叫「從禪定起」。從禪定起，這是一個事實，是這樣子，但是還有定的氣氛，你心還有禪定的氣氛的，它不會立刻地消失，還有定的氣氛；所以「心與定和」，已經是從第一義諦出來了，到世俗諦這里來，但是那個定的氣氛還在，所以「心與定合」，還是這樣子。

「不貪著飲食」，他對于飲食不貪著。「其心輕微」，因為什麼？他心的了別性和般若的智慧相應，對于境界上的分別輕微，不像我們不修學止觀的人，不學習禪坐的人，那樣的分別心那麼重，和那個不同。這是說一個譬喻是這樣子。

現在是說學習般若法門的這個人，諸天益其氣力，說這個事。「憍尸迦！諸天法應以諸味之精益其氣力故」，諸天自然會做這件事，因為他是佛教徒，譬如說我們人間的在家佛教徒，對于出家人也護持，因為什麼？我們同一信仰，我歡喜你修學聖道，我來幫助你、來支持你。諸天，這些天人也是佛教徒，非佛教徒沒有這回事；諸天，有信佛，也有不信佛的，他因為信佛也學習般若波羅蜜，我們人間的佛教徒學習般若波羅蜜，他歡喜，那他自然「以諸味之精，益其氣力故」，來幫助你身體健康，自然是會這樣子。

「十方諸佛及天、龍、鬼神、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽亦益其氣力」，十方諸佛和這一切屬于佛教徒的天、龍、鬼神，十方世界的這些人，也會做這件事，也會來幫助。當然這件事，不是我們一般人能做到，我們一般人，我們沒有神通，我們只是這個范圍內能做到的可以做，太遙遠的事做不來了。但是十方諸佛或者有神通的天龍八部，那他們有神通，可以從這個世界到那個世界去，所以「亦益其氣力」，也有這件事。那麼這是釋肉眼人的疑惑，下面是「結勸」。

如是，憍尸迦！善男子善女人欲得今世如是功德，應當受持般若波羅蜜、親近、讀誦、說、正憶念，亦不離薩婆若心。憍尸迦！善男子善女人雖不能受持乃至正憶念，應當書持經卷，恭敬供養，尊重讚歎，華香、瓔珞乃至旛蓋。

「如是，憍尸迦！善男子善女人欲得今世如是功德」：「如是」，就指前文。前面我們人間的人若肯能放下塵勞的欲，把世間上的事情放下一點，我們尊重佛法，對于佛法有尊重心，那麼努力地去學習，去修學止觀，也弘揚這件事的時候，「如是」就指前面這一段文的意思。

佛又招呼「憍尸迦！善男子善女人欲得今世」這樣的「功德」，前面這就是現在的功德，「應當受持般若波羅蜜」，你應該學習般若波羅蜜。「親近」般若波羅蜜，不要離開般若法門。怎麼樣不離開呢？常「讀誦」其文，讀誦般若波羅蜜的文句；「說」，演說般若波羅蜜的道理；還有「正憶念」，就是要常能如理作意，常能修止觀，這樣子。「亦不離薩婆若心」，我們昨天講過，你還要有無上菩提的願，我想要得無上菩提。

這個阿羅漢，若是我們讀《摩訶般若波羅蜜經》、讀《大般若經》，也感覺這些大阿羅漢也在法會里聽佛說法的，他們也是到了第一義諦了，他的心也在第一義諦，不是在世俗諦，偶然地他出定了，也會到世俗諦，但是一入定，他就到第一義諦去了，也是這樣子。那麼現在呢，這個地方說「不離薩婆若心」，這個地方有點事情，就是這些阿羅漢，也可能回小向大，也可能沒有，他還是沒有發無上菩提心，他只是得了聖道就滿足了，那麼只有一部份的人，有可能是凡夫反倒容易發無上菩提心，凡夫感覺菩薩的功德大，超過阿羅漢，那我要做菩薩，我要成佛，那會發無上菩提心，所以「亦不離薩婆若心」，不要遠離你那個無上菩提心。所以你到了第一義諦，聲聞、辟支佛、菩薩都是到第一義諦了；但是無上菩提心有人有、有人沒有，還有這個差別的。

「憍尸迦！善男子善女人雖不能受持乃至正憶念，應當書持經卷」，這是另一種人，有善男子善女人他不能受持乃至正憶念，那當然這個就是人與人思想不同，也可能是沒有讀過書，我不認識文字，我不認識這個字是什麼？你要他學習般若法門有困難，或者是我讀很多書，但是我不願意學習，我不願意受持、讀誦、正憶念，也可能是這樣子。所以「善男子善女人雖不能受持乃至正憶念，應當書持經卷」，你可以做這個功德，你這書法很好嘛！可以寫這個《摩訶般若波羅蜜經》，寫這個，書寫，也可以受持經卷，或者是「恭敬供養，尊重讚歎，華香、瓔珞乃至旛蓋」，這樣供養般若波羅蜜，這就是修福；你若能夠正憶念，那就是修學智慧了。我不願意修智慧，我願意修福，那也好！這就是佛又說這句話來攝受這些不願意修慧的人，願意修福的人，是這個意思。

憍尸迦！若善男子善女人聞是般若波羅蜜，受持、讀誦、說、正憶念，書寫經卷，恭敬供養，尊重讚歎，華香乃至旛蓋。是善男子善女人功德甚多，勝于供養十方諸佛及弟子眾，恭敬、尊重、讚嘆，衣服、飲食、臥具、湯藥；諸佛及弟子般涅槃後，起七寶塔，恭敬供養，尊重讚歎，華香乃至旛蓋。

「憍尸迦！若善男子善女人聞是般若波羅蜜，受持、讀誦、說、正憶念」，這下面第二科是「格量」。就是前面已經說出兩種相貌：一個是修福的人，一個人願意修慧，那麼這兩種不同的功德要比量比量，哪個功德殊勝？就是這個意思。這里分九科，第一科是「舉供養十方佛等格量供養經卷」。

「若善男子善女人聞是般若波羅蜜，受持、讀誦、說、正憶念」，這個人當然是修智慧了，同時也能「書寫經卷，恭敬供養，尊重讚歎，華香乃至旛蓋」，那這就是修福了。「是善男子善女人功德甚多」，這個人又修福、又修慧，這個善男子他成就的功德利益是特別多的。多到什麼程度呢？「勝于供養十方諸佛及弟子眾，恭敬、尊重、讚嘆，衣服、飲食、臥具、湯藥」，就是我們佛教徒，對于佛，我們恭敬、供養，對于佛的弟子也恭敬、尊重、讚嘆，衣服、飲食、臥具、湯藥也要供養，這樣做呢，就是修福了。現在我們又修福、又修慧，這兩個人對比起來，誰的功德大呢？就是又修福又修慧這個人，勝過你只是供養佛、供養佛弟子，恭敬、尊重、讚嘆，衣服、飲食、臥具、湯藥，勝過這件事。

「諸佛及弟子般涅槃後，起七寶塔」，你又「恭敬供養，尊重讚歎，華香乃至旛蓋」的供養，你這樣做，功德也是很多，但是不如學習般若法門的功德大，現在是這麼說了。

這功德大的原因呢？可以說出兩個理由來辯論這件事：第一個理由，你學習般若波羅蜜，你長時期的學習般若波羅蜜，你就會有這樣般若的智慧。在《大智度論》里面，現在這個《摩訶般若波羅蜜經》里也是有，就成就了無所得的智慧，用這個智慧呢，就能斷煩惱，能得聖道。若是我們不學習般若波羅蜜的話呢，你就沒有成就這個智慧，你原來的有執著的這個心還在，你用執著心：你說有功德嘛！我就去供佛，供養十方諸佛及弟子眾，恭敬、尊重、讚嘆，衣服、飲食、臥具、湯藥，都是用執著心做這些功德的，那麼你做這個功德，你所得到的利益，不能和那個沒有執著心，那個人得到的功德大，那個人直接是得到聖道了。你沒能夠成就無所得般若的智慧，你還是一般的凡夫，你用執著心做功德呢，這個功德就是得有漏的功德，就是在人間、天上享福而已，不能得聖道，不能這樣子。所以你不如那個學習般若法門得到的功德大，這是一個解釋。

第二個解釋呢，我沒有成就無所得的智慧，但是我願意學習，我願意學習般若法門，我受持、讀誦、正憶念那樣學習，你終究有一天也會成就無所得的智慧，所以你的功德大。說我只是願意修福，我不願意去學習般若波羅蜜，那麼你就是停留在有所得的境界，所以你不如學習般若法門的人的功德大。

我們從漢傳佛教來到中國，前後的情形來看呢，也的確是這樣子。佛法來到中國來，漢末，就是漢朝的末年，還在三國以前，漢末有三國，這三國之前，乃至到三國以後，到了晉、宋、齊、梁、陳、隋，這個時候佛法興盛，佛法興盛；隋、唐，玄奘法師是唐朝從印度取經回來。唐到宋，北宋的時候還算好，這個時期我們簡單的說，就是學習般若法門的人多，這些大祖師都是在唐，南北朝到唐這個時期出現的，不管是天台宗、三論宗、華嚴宗、是唯識宗，都是這個時期建立的，而不是後來。後來的人逐漸逐漸佛法學習的就少了，所以有大智慧、大福德的法師也漸漸少，佛法也逐漸地衰微。而到現在，若是你不注意可能也不知道；你若注意這件事呢，佛法已經開始滅亡了，已經開始滅亡這件事。其中很明顯的一件事，就是男眾出家的開始少，你若注意就會知道，男眾出家的人開始減少。女眾出家還沒有減少，還繼續保持那個程度。

我再說一個實際上的事情；剛才說的話也是實際的，我再說一個實際的，我們不願意學習佛法這件事，是怎麼回事？你學習佛法的時候還要長時期的努力，你有可能會明白什麼是佛法，有可能會這樣子。如果你是短時間的學習佛法，或者根本也不學習佛法，你就不明白什麼是佛法，你不明白什麼是佛法，你能說你是佛教徒嗎？你不能說這句話的，這外道和佛法有什麼不同？你不知道！

我們現在再說一句話，我們現在修止觀這件事，修止這個事情是共于外道的，你說你能得到初禪、二禪、三禪、四禪，外道也能的！也能得到四禪八定的，所以它是共于外道的，只有毗缽舍那是不共于外道的，唯獨是佛法才有的。那麼我們若不學習佛法，知道這件事嗎？我們就感覺那個人靜坐，哎呀！他可能得了聖道了，只有這樣說話，事實上你一點鑑別的能力也沒有。表面上我是出家人，但是真是出家人嗎？我這話說得不莊嚴，實在這是佛法的衰相啊！佛法的衰相，我們若能夠知道好歹呢，要努力地學習佛法，不要不學習。我這個意思倒不是說，要到我的佛學院，所有的佛學院都可以學習。

我現在又生出一個妄想來，前天我同一個法師談話，談到一件事，談到什麼事呢？他和我不是同一個鼻孔出氣，但是有相同的感覺，有什麼感覺？我以前學習的佛法都不算數，要重新學習，會有這個感覺。我就是有這個感覺，他也是有這個感覺，要重新學習的。那麼這句話有什麼意思呢？初開始到佛學院學習，你不要挑這個法師講得不好、那個法師講得不好，你不要這樣講，你不要這麼講。就是講得怎麼好，你未必能接受，你初開始未必能接受，因為程度不夠。我們事實上來說呢，譬如講這一部經，你讀這部經的時候有一百個問題，這位法師為你講經能解決五十個問題，你已經應該滿意了；那五十個問題沒有懂，你應該滿意了，應該這樣子。你再繼續地學習、繼續學習，那五十個問題也都能解決，解決也還是沒解決，若到了一個程度的時候，你現在，我以前學習都不算數，我要重新學習，會有這個感覺。

我們這樣說，我們是比丘也好、比丘尼也好，優婆塞、優婆夷也好！若是愛護佛法的時候，應該要努力，努力地學習佛法，使令佛法不要滅亡，應該有這樣的心情。我就講到這里。我現在回答這個問題。