摩訶般若波羅蜜經講記 尊導品 6
這里有三個問題。
問：和尚曾言：中國佛教在衰敗中，因佛子沒有追求聖道的心，懈怠故。和尚慈悲，懈怠是因為于生死大苦未見大患，及未發菩提心，緣念眾生的苦之故。
答：是的。我們……其實佛法在世間的興衰，我們出家人要負這個責任，在家居士責任不是那麼大；是我們出家人責任重大。出家人心里面懈怠，就是不見生死大患，我們不發道心的緣故。
問：還有其他的原因嗎？
答：其他的原因，就是沒有智慧；沒有智慧來勉勵自己要用功，沒有這個智慧。
問：印光大師說：修行人念念不忘「死」字，則道業易成。
答：不忘「死」字，對！不忘「死」，就有可能發道心。但是若常常地學習經論，會開智慧，開智慧也容易發道心，是這樣子。
問：可是佛六念中未提及「念死」。
答：是有「念死」這個話，是有「念死」。
問：和尚慈悲！該如何「念死」？
答：該如何念死？就是常常靜坐，憶念我們的生命，一剎那間就會死掉的。這個隨時會四大的變化，不對了，就會死掉；不是說等到有嚴重的病痛才會死掉。說我一定要活到一百歲才死掉，不是的；也有年輕人就死掉的，也有這個問題。
照理說呢，我們出了家，我們出家人能肯出家，就是棄舍了世間的塵勞，那麼來到佛法里面，如果不用功，有什麼意思呢？我看什麼意思也沒有，一無所得。把世間上的塵勞棄舍了，來到佛法里面又無所得；這個人何必出家呢？我棄舍這個世間的塵勞，我到佛法里面應該有點成就，應該有這樣的意願。若有這樣的意願，當然是學習戒定慧嘛、學習經律論。學習經律論也不是很難的事情，那就應該有成就，應該是這樣子。但是話是這麼說，事實上，我認為我們今天的佛教徒，尤其是出家人，學習佛法的少數，少數人肯到佛學院去，多數不願意去。那什麼原因呢？就是這樣子。
問：一個修行止觀的人，除靜坐外，該如何在日常生活中活用止觀？
答：就是要讀經，要讀經。讀經這個問題呢，還是應該學習。學習，你會從學習中增長智慧，然後讀經呢，就知道經里面的義，這個時候會增長自己的道心，就能修學止觀。再就是可以看看《高僧傳》，古代的高僧他們怎麼樣用功，有什麼成就，也能增長我們的道心。所以總而言之、言而總之，就是這個經律論要學習，就會好得多。
問：行時、住時、臥時、穿衣吃飯時、出坡作務時，系心何處才不空過光陰？
答：你若是出坡的時候，應該注意我現在做這個事情，好好做。若其他的時間，也還是如理作意，應該這樣就不空過時間的。
問：三、佛學中有好多名相，弟子看到名相解釋就起煩惱，有讀沒懂，看了即忘。和尚慈悲！要成就慧學，一定要通解那麼多名相嗎？
答：這個名相，其實沒有什麼事情。譬如說是這麼多人，我天天和這個人見面呢，久了就熟了；我知道他叫什麼名字，乃至他的性格，什麼都會知道。若是初開始見面，能知道名字也就算不錯了，其他事都不知道；但常常見面，就知道很多事，也不會忘。名相亦復如是；今天你見到一個名相，查查辭典，查辭典知道多少；隨時忘了，不要緊，你有機會又見面了，再查查辭典，久了也就會知道。「四無量心」是什麼？慈悲喜舍。什麼叫做「止」？什麼叫做「觀」？都是一樣。你不要一下子，要求一下子我就不忘，那要求太過了。當然有的人一聞不忘，這種人也是有。關于名相的問題，我認為這不是問題，不是問題。其中有的問題，就是什麼叫做「第一義諦」？這件事要注意；要努力地學習。學習，常能夠如理作意，多靜坐，久了呢，你的記憶力會加強，會加強的。記憶力會加強，智慧也會增長，那是不同的。
問：三十年前，弟子尚未學佛，曾經將八字交給會……，這個字我不太認識，八字交給會什麼經的人，後來得罪了那個人。弟子十幾年來，常覺得身體不舒服，尤其在七月初或十五時，這個是什麼？肚子會紅，不舒服，要持楞嚴咒才能把不好的氣打嗝出來。持楞嚴已好幾年，情況時好時壞。和尚慈悲！被人放符，該如何解決？放邪咒該如何解決？
答：你的意思我可能明白了。你念楞嚴咒、念大悲咒都應該有效，但是這不是根本的辦法。你還是讀《摩訶般若波羅蜜經》，修止觀，這問題完全解決了，沒有這回事。你讀《摩訶般若波羅蜜經》，修止觀，諸天來護持你，這些事情完全沒有事情，什麼事也沒有。
問：三十年前夫妻不合，朋友介紹去找一個會邪法的人，是男眾，弟子三十一歲。男眾告訴弟子要夫妻和合，要在胸前劃字，他是瞎子，他都說一些髒話，後來弟子不去了，三、四個月後，他拿繩子自殺。弟子曾欠他八十元，已還他太太了，亦去他靈前告訴他，保佑我們夫妻和合。這個字念什麼？十年前弟子去皈依時，亡者現面相給弟子看，弟子就幫他超度，花了很多錢。他有子孫，子孫沒學佛。弟子這兩年沒幫他超度，身體就不舒服，和尚慈悲！弟子是被亡者、或被拿弟子八字的人捉弄，該怎麼辦？
答：也是！你就讀《摩訶般若波羅蜜經》，看《大智度論》，就能解決這些問題的。我們出家人，就做這個事情，就是誰若死了，請我們念經超度，就做這個事情。這件事究竟有多少好處？有多少好處，我們知道嗎？我在想，我不要說那麼明白；就像一個人請人吃一餐飯這樣子。說那個人很餓，我請他吃一餐飯。我們給人念經超度，就是這樣子，類似這樣子。不能根本地解決問題，不能。就算是你自己，你很有道心、很用功，你父母如果墮落到鬼神的世界，你想要超度，也要很長時期地這樣念經祝福才可以，不是念一次經就有效的，不是的；就是這麼多。有的居士也算是相信佛法，也就這樣子預先和他約定，你給我念多少經，怎麼樣來超度我，我若死了怎麼怎麼的。
其實這個方法不對，你要在的時候，好好地一心念阿彌陀佛求生淨土；這件事若做成功了，所有的問題都解決了。你求別人念經超度，靠不住的，都靠不住。
問：請教長老，第一義諦，究竟是在止觀中所現見的境界，或者思惟通達的內心自我認知？他有多大？多廣？每個人所見的第一義諦是一樣的嗎？到底什麼是第一義諦？
答：這個事情是這樣；第一義諦究竟是在止觀中所現見？第一義諦是佛為我們說經，在經里面用文字表達出來，這是第一義諦。我們讀經的時候，也依據文字的描寫，去理解、去思惟觀察，就是這樣了解。這樣了解呢，你放下本子去打妄想去，這件事就是過去了，什麼事也沒有。若是你能夠如理作意，像我剛才講的這樣，長時期的專精思惟呢，就會進一步；理解第一義諦的相貌會進一步。進一步，但是不思惟，這件事就是沒有了，我們還照樣地貪瞋癡，就是這樣子。但是若修止觀的時候，他就不同一點。第一個，你修止，心里面把一切的雜念都停下來，心里面明靜而住。這個止若是能夠……一開始應該出現這個境界，一切的雜念都停下來，心里安住在所緣境這里不動，這是止的境界。初開始的學習，我們可能還沒得到未到地定，沒得未到地定，也可能連欲界定都沒得，頂多就是欲界定的境界，隨時會散亂的。但是你這個時候，你定它十五分鍾、或者三十分鍾寂靜住，勉強地維持三十分鍾也是可以。然後你就按……你原來是專精思惟，你現在再專精思惟第一義諦。專精思惟一會兒，然後再修奢摩他這個寂靜住。這樣子止而後觀、觀而後止，就是長時期這樣鍛鍊，鍛鍊這個止的時候，得到未到地定了。得了未到地定以後，這時候再專精思惟第一義諦，和以前就不同了，他就有力量，深刻了一點，但是你還不是聖人。你要繼續努力、繼續努力，有可能在……你的未到地定也能進步了，但是有可能得初禪，也可能沒得初禪，忽然間你就得聖道了，就是見到第一義諦了。就是依據文字所表示的第一義諦，在定里面去思惟，不斷地思惟觀察；就是觀而後止、止而後觀，就是這樣用功修行，有一天你得聖道了，就是這樣子。
你說是「究竟是在止觀中所現見的境界」，止觀中，你修止修觀的時候，你現見的也未必是第一義諦，也還不是。就是不斷地進步、不斷地進步，常是這樣的思惟呢，雖然沒得第一義諦，但是能夠消除你的虛妄分別，有所得的虛妄分別。我們沒修止觀的時候，我們看見什麼都是執著。說我沒有貪瞋癡，我沒起貪心、也沒起瞋心，實在你這個執著心還是在的；但是你若沒學習經論，也不知道什麼叫執著。執著是煩惱的根本，是這樣意思。這個時候若是你修止觀的時候，修止觀就是觀察：色是因緣有的，是自性空的，自性空中色不可得；受是因緣所有、因緣生的，因緣生就是自性空，自性空，受不可得。你不要怕麻煩，就是不斷地重複。識，受、想、行、識；識也是因緣所生，因緣所生，它也是無自性的，就是這樣思惟。常常這樣思惟呢，你的智慧逐漸地進步，觀一切法空的智慧逐漸、逐漸地進步，止也逐漸、逐漸地進步，最後就能得聖道。
你這上說：「或者思惟通達的內心，自我的認知」，你這句話說得非常的錯誤。你還感覺：這是我。佛法里面講無我論，小乘佛法也是無我，大乘佛法也是講無我的。我感覺到很多人，他就是感覺是一個我，修學聖道，就是最後我的顯現，就是得聖道；這不是聖道，這還是個凡夫境界，就是佛法學習得不夠！
他有多大？多廣？你這是有所得的境界嘛！是無所得，無有少法可得，心里面能離一切相。離一切相，這是有慧、還有止，這叫「無分別智」，無分別而是智。我們沒有修行的人，無分別是愚痴，那有智慧？你若常修止觀呢，最後成功的時候，無分別而是智，這時候就見第一義了，就成功了，應該是這樣子。
到底什麼是「第一義諦」？這是要成就無分別智的時候，這個第一義諦才現出來。你沒成就無分別智，說什麼都不對。
問：無記與無念之相貌為何？
答：這個「無記」，就是說我們這一念心是善、是惡、是無記，就是這麼回事兒。譬如說善有善的相貌、惡有惡的相貌，但是我們現在這個心，也不能說是善、也不能說是惡，這叫做「無記」。「記」就是說的意思，不能說他是善、也不說他是惡，這時候叫「無記」。
「無念」呢，無念和無記不同。譬如這個人心里面也沒有害人的心，但是也沒有利益人的意思，他現在的心里面的思想是無記的，是這樣子，這麼講。「無念」呢，這應該是佛教徒，佛教徒他肯修止觀，修止觀的時候，他有無念的境界現前。但是這個「無念」也很難說，就是他沒有學習經論，他不知道這個諸法實相是怎麼回事，但是歡喜靜坐，心里面無分別住，那他就可能：我現在心里面是無念的，就是沒有想念什麼，就叫做「無念」。但是若修止觀，通達佛法、通達實相的人的「無念」，那就不同。就是譬如說是你修觀，在禪定里面修觀，修觀的時候，所緣的境界都是畢竟空的，能緣的心也是畢竟空，這個時候離一切分別住，就可以名之為無念，名無念。這里面有智慧。但是若是……有智慧的時候，心里面還是……，雖然是無念，但是心里還是明了的，這個明了的心還在，不是顆石頭。所以人在修止的時候，心里面無分別；無分別和石頭有什麼不同？和那個牆壁有什麼不同？牆壁它也沒有妄想、不打妄想，它是不是無念？它不是，它沒有心。什麼叫做沒有心？就是沒有明了性。我們是一個……我們不是個木頭啊，我們是有心的人，就是有了別性、有明了性。有明了性，但是修行人的時候，這個明了性是永久也不失掉的，但是他沒有所緣境，沒有所念的境界。當然這要修觀，觀這所緣境是畢竟空的，能分別心也不起，這時候也可以說是無念；無念，但是這個明了性還在，是明了的。
有人說是，我們用功修行，叫做……，我們用功修行的時候，譬如說是「寂而常照、照而常寂」，好用這句話來分別自己，來形容自己修行的境界。這個「寂而常照」叫做觀，有人這麼講；「照而常寂」叫做止。這個說呢，「照而常寂」叫做止，就是心里面明明了了的，但是沒有其他的分別，叫做「常寂」，這就叫做「寂」。那麼「寂而常照」叫做觀，就是心里面沒有分別，但是心里面明了性還在，這個明了性還在，這叫做觀。這句話對于經論上所說的止觀合不合？不合，不合乎道理。說是寂而常照，就心里面離一切分別，而明了性還在，還有明了性叫做「觀」；那麼你「寂而常照」的時候，你有沒有明了性？還是有明了性嘛！你「照而常寂」的時候，這個「寂」離一切分別相，但是明了性也在，不是沒有明了性。如果你只是修止的話，你沒有修觀的時候，那麼你心里面就是沒有妄想，還有沒有那個「照」？那個明了性還在不在？應該還在嘛！但是你沒修觀！怎麼能說是有觀呢？
所以你若靜坐的時候，多數人不學習經論的人，不可能有觀；只是修止。修止的時候，就是寂而常照、照而常寂，這都是止，沒有觀。觀是另外要根據經論如理作意，觀諸法實相，去思惟。但是若成功的聖人可不同，成功的聖人，他無分別住的時候，他里面有智慧，那無分別的心里面有智慧，就是止里面有智慧，所以叫做「無分別智」，無分別而是智，這時候與諸法實相相應，這是聖人。
你這說是「無念」。我們說這「無念」也可以這麼講：有止、也有觀，有觀、也有止，就可以說是無念；沒有一切的妄念，那麼就叫做「無念」，也可以說是止、也可以說是觀。如果說是只是止而沒有觀，也可以說「無念」；說有止、也有觀，也可以說是「無念」。所以這一句話呢，也可以做很多的解釋的。
問：法師說持戒清淨，有助于修止觀時更易得聖道。請示師父，一個在家居士能持戒有限，乃至五戒皆是化教，非制教。
答：這個受戒應該是「制教」。
問：如此一個在家居士，若以念佛發願求往生為一生之主修行。在于強健之時，仍歡喜及好樂隨學修止觀，進修聖道。如是是否更實際于一個在家居士之修行呢？
答：「如此一個在家居士，若以念佛發願求往生為一生之主修行。」我說一個事你聽聽。一個在家居士念佛念得不錯，臨命終的時候，他能夠一心不亂、心不顛倒，阿彌陀佛來了；阿彌陀佛來了，那麼他就念佛，就是要往生的時候。那麼他的太太在旁邊，哎呀！你若死了，我可怎麼辦啊？她這句話一來呢，他丈夫心就亂了，阿彌陀佛也不見了；可惜不可惜呢？就是這樣子。
你這上說：「在家居士持戒有限，乃至五戒。如此一個在家居士若以念佛發願求往生為一生之主的修行。」這個問題你自己能解決嗎？臨命終的時候，你太太若這樣講話，你心能不亂嗎？你若能不亂，那當然可以往生阿彌陀國，如果亂了呢，就不能往生了，就有這個問題。
這下面「在于強健的時候，因歡喜及好樂隨學修止觀進求聖道，如是是否更實際于一個在家居士的修行？」當然你要修止觀，和念佛不同。我們念阿彌陀佛，就是念《阿彌陀經》。我舉這個例子，也不見得完全是這樣；就是念《阿彌陀經》，然後念「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫」讚歎佛，「南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛」，然後就「阿彌陀佛」這麼念。我們就算是你能一心不亂地這樣念，這樣子念，就是憑信心，我相信有阿彌陀佛、有阿彌陀佛國，我這樣念，臨命終的時候，阿彌陀佛來接我，我就能往生。就是有這麼一個思想，有這樣的信心，就這樣用功修行，就只此而已。若修止觀，不一樣；修止觀就是逐漸地能調伏這個妄想，叫他停止一切妄念，心里面明靜而住。修觀的時候就是觀第一義諦，由世俗諦到第一義諦，這樣觀。常常這樣止、常常這樣觀，這個止也在進步，智慧也在進步。這個時候，就是我剛才說的，要得未到地定以上，你有可能會就得了聖道。若沒得聖道呢？沒得聖道，你有這麼長的時間訓練自己心不顛倒，你這麼長的時間修諸法實相觀，你有這麼大的智慧。有這個智慧的時候，臨命終的時候，有人說：「你要死了，我可怎麼辦？」你立刻會修觀。會修觀呢，這妄念能調伏，那麼阿彌陀佛不會走，你這個顛倒心也不會生起來，還能往生的；雖然沒得聖道，但是對你求往生還容易成就，好過你只念阿彌陀佛名號。
我現在再重複一句，我頭幾天在清涼寺講這個〈九品往生章〉，發覺一件事。念阿彌陀佛名號這個法門，只是在下品三生里面提到這件事，上品和中品沒有提這件事，我們知道嗎？知道這件事？這可見我們讀《佛說阿彌陀經》，釋迦牟尼佛這樣安排，就是這麼回事；就是鈍根的人，就是這樣安排的。我說了一句話，我到阿彌陀佛國去，我願生阿彌陀佛國，我會問這個蕅益大師。蕅益大師，我相信他也在阿彌陀佛國，他的《彌陀要解》，我不是太同意他講的。
我們看這個印光老法師特別讚嘆《彌陀要解》，但是我就有這個虛妄分別。我什麼虛妄分別？蕅益大師講得太深了，違背了釋迦牟尼佛的意思。釋迦牟尼佛的意思，《無量壽經》是接引上根的人，大本的《無量壽經》和《十六觀經》是接引上根的人，這淨土法門；《阿彌陀經》，就是鈍根的人，接引鈍根。
你那樣解釋；事一心不亂，「一心不亂」是事一心不亂、還有理一心不亂，那是上品的人。你看天台智者大師解釋那《阿彌陀經》和唯識宗的窺基大師解釋的《阿彌陀經》，他那個地方他不那麼解釋，他解釋淺。而天台智者大師，聖人啊！不是凡夫。當然蕅益大師這麼講，印光老法師這樣讚嘆，我也應該隨著也是讚嘆好。但是我現在有這個虛妄分別：是淺的，是很淺的；不是那麼深，不是那麼深的。
所以你現在說：「如此一個在家居士要以念佛發願求往生為一生的主的修行，強健的時候也可以修學止觀」。不能進一步放下嗎？好了，我們結束了。