摩訶般若波羅蜜經講記 尊導品 4
爾時，佛告釋提桓因：憍尸迦！善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，我不說但有爾所功德。
這是第二科「佛廣明功德」，前面第一科是釋提桓因明受持般若的功德。「佛廣明功德」分二科，第一科「明非止五種更有余功德」。
「爾時，佛告釋提桓因」，就是那個時候，就是釋提桓因讚歎受持般若功德，這些話說完了的時候。「佛告釋提桓因」，我們的本師釋迦牟尼佛就告訴釋提桓因，「憍尸迦！」這個「憍尸迦」是釋提桓因前一生的名字，他前一生的名字叫做「憍尸迦」，翻到中國話翻個「繭兒」。
「善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念」，世間上或者有善男子善女人，他能夠有時間受持般若波羅蜜、讀誦般若波羅蜜。「乃至正憶念」，就是我昨天講過，就是如理作意和修止觀。這個受持、讀誦是學習的階段，如理作意和正憶念是修行的階段；這個如理作意是修行的開始。我昨天已經解釋過，我們漢傳佛教很久以來，不提倡修止觀這件事，就是有人提倡，多數也修不來，止也修不來、觀也修不來。這個修不來的原因，有兩個原因：第一個原因就是沒有如理作意，這個「如理作意」就是你學習了這個摩訶般若這個法門，學習了以後，你縱然是不靜坐，但是在內心里面如理作意，就是隨順般若法門的道理，心里面去思惟，專精思惟。專精思惟的時候，當然要有經過一段時間的，也可以在樹下，就是要在寂靜處專精思惟。
思惟有什麼好處呢？第一個好處，就是對于般若法門的道理能夠深入，不是表面上的事情；你能深入的理解這個勝義諦，由世俗諦到勝義諦，由于你內心的思惟，你能熟悉、能夠理解得更深刻，這是一個好處。第二個好處呢，多少的能調伏煩惱，多少能調伏。我們唱爐香讚、唱大願王，或者是放焰口也好、打水陸也好，你做這些事也有功德，但是不能調伏煩惱。若是不如意的時候，當然也有的人智慧很高，他知道這個煩惱不莊嚴，就可以忍耐一點，也可能這樣；但是心里面還是不容易忍耐的，但是經過深入思惟的時候，就能調伏。就是這煩惱的境界；煩惱有兩種，我們通常說煩惱，就是瞋煩惱，我心里面憤怒，這是煩惱；但是心里面不是憤怒，有愛，也是煩惱。煩惱來了的時候，不能調伏，就算是知道這件事不合道理，但是不能調伏。現在你如理作意了呢，就用這個道理，思惟這件事是空無所有的，這樣子，你心里面就轉變了，轉變了原來隨順煩惱的那個思惟，你一轉變呢，這個煩惱就不動了，所以這就是把煩惱調伏了，沒有斷煩惱，但是調伏它不生起了，有這件事。
這件事，若是你有這個經驗，我不用再說，也就懂了，就是轉變了所緣境。我們原來在愛這個地方生煩惱，也就是在那個地方分別思惟，所以煩惱就動起來；我們在瞋心那個地方思惟：你這個人真是壞蛋！怎麼可以這樣毀辱我！你思惟這些事情，當然就憤怒了。現在思惟這件事是……這個憤怒是由因緣有的，因緣有的就是自性空的，你這樣思惟呢，這個瞋心就沒有，瞋心就不起來了。
所以這個「如理作意」，不但能深入地理解勝義諦，同時也能調伏煩惱，但是不能斷，隨時還會生煩惱的。所以學習了般若法門之後，你這個時候能夠如理作意，得到這兩種好處。得這兩種好處以後，你可以盤腿靜坐，盤腿靜坐的時候，你照樣還是可以如理作意；這和以前你沒有如理作意的時候，你不能靜坐；現在不同，可以坐在那里，可以如理作意。
這個奢摩他，我昨天說過，我們出家人，少數人還是重視戒律的，重視戒律呢，他的妄想會少一點，這個妄想少，心也容易清淨。你若修奢摩他呢，他的妄想少，就能夠安住其心，使令心里面就能夠寂靜住；所以持戒清淨能幫助我們修奢摩他的寂靜住；我們能如理作意，能幫助我們修毗缽舍那。所以靜坐的時候，一止一觀，得到了這個殊勝的助力呢，我們就能靜坐了。
能靜坐的時候，當然是我們常常的修奢摩他，當然修奢摩他，也可能有人很短的時間就能得定，也可能有的人要長的時間，時間要長一點；每一個人的因緣都不一樣，長一點也不要緊，終究是成功了！我得到未到地定的時候，心情快樂。就算是沒得到未到地定，你能成就欲界定的九心住，心情也快樂，坐那里就是明靜而住，但是這個時候沒有輕安樂；得到了未到地定，還是明靜而住，但是有輕安樂了。為什麼他有輕安樂呢？就是你心里面那個定的力量加強了。加強了，怎麼會有輕安樂呢？也有個原因的，你達到那個程度的時候；我們現在身體里面的地水火風是欲界的，是欲界的地水火風，沒有色界的地水火風，沒有。但是這個時候，你的定力超過欲界定的時候，就有相似的色界的地水火風來到你的身體里面，來到你的身邊。這個色界天的……相似的色界天的地水火風來到你的身體里面，和你的身體里面原來的地水火風相接觸的時候，就有輕安樂了，就是這麼回事。
另外一個原因呢，地面上我們這些人，果報就是這樣子，健康的時候還好一點，隨時會有病痛，就是很多的問題了。色界天上，不是色界天，欲界天上的人，不是人間的人，他們身體也是地水火風，加上受想行識；因為以前做了善業，所以他得的果報就是快樂，身體舒服，沒有病痛。欲界天，我昨天也說過，欲界天上的人都沒有病，身體永久是健康的。我們人與人見面：祝福你永遠的健康，只是說空話！實在辦不到，就是隨時會有病痛；但是天上的人沒有這回事，沒有病痛。沒有病痛，另外還有一個不老，也不老、也不病，這樣的身體，我們應該很滿意了，為什麼會有這個果報？他就是在人間的時候做了善事。什麼叫做善事？就是幫助人解決困難，使令別人心情快樂。你有這樣的因，將來你就得這個果報，果報是快樂，心情快樂。但是是用有所得的執著心做的功德，所以這功德有時間性。
而色界天上的人，他那個地水火風，那更是快樂、更殊勝，也是，也不老、也不病，但是終究也是要死掉；但是比人間，比欲界天更高尚。他們的功德的殊勝，是超過了欲界的功德，他們是定善。欲界天上的人，小小有一點靜坐的功夫，也做一些利益人的事情。若是我們人間的人，我們只是做善事，我不學習佛法，學那干什麼？有什麼用？那你若這樣子的話呢，你將來，我看頂多在地面上做一個富貴的人，地面上和那天上不能比的。天上不老、不病，人間，你說你很富貴，但是還是要老病的，還是不如天上。
那麼現在說，若是生到色界天去，那就是要有高深的禪定，那就是不同了，但是也還是要死掉的。現在若是學習《摩訶般若波羅蜜》，那是超過這個境界，那就是超越世間，得了聖道的時候，那他所得的身體，我們經論上說，叫做「法性身」，經論上說，那叫做「法性身」，那就是無漏的功德所成就的色受想行識，是不老、不病、也不死，永久的安樂住，那不是超過世間上的事情？所以我們出家人好好的學習佛法，好過在家人，會好過在家人。但是出家，問題就是這樣子，你要學習佛法；什麼是佛法？就是戒、定、慧。
其中有一件事，等于報告各位一個好消息，修行這件事，初開始不能否認難，初開始用功修行的時候，是有點難，有一點難。但是你能努力地用功，到了未到地定以上，是快樂的，不辛苦，一點兒也不辛苦。在沒得未到地定以前用功，腿也疼，有的時候又有病了，又有很多的煩惱事情來了，你心隨境轉，這時候辛苦，你要勉強地忍耐一點。等到未到地定的時候，成就未到地定的時候就沒有這問題，當然要加上般若法門，要學習般若法門。你只是修定，不行！你只是修定，沒有智慧的時候，有了煩惱來的時候，你沒有智慧來調伏，只憑這個定的功德還不夠，還不夠的。
你加上般若法門的學習，有了這樣的般若的智慧，再加上你未到地定的定力，這兩個定、慧，有什麼煩惱都不介意。你智慧能看破這個境界，你的未到地定有輕安樂，一坐幾個鍾頭，不算什麼事情，這個時候是很自在的。你願意讀經，和以前的理解力也不同，你願意為人說法，很容易；看這一段文，理解力強，那麼也容易有辯才。這個定和慧是一切功德之本，有了戒、定、慧，很多很多的功德，逐漸逐漸地都成就了，那個時候用功修行很容易，很容易、很容易的。就是前一段，沒得未到地定之前，這個時候辛苦一點；但是也有的人並不是很難。我們從經論上，看佛在世的那些修行人，有人很快的就得未到地定，有的人會慢一點。所以我們今天的佛教徒，尤其是出家人，你不要怕修行很辛苦，不要怕這件事，不要怕這件事，只是暫時這麼一段的辛苦，過了這一段就不辛苦了。尤其是年輕人出家，不要到老年時候才出家，不行！差一點，也不是決定不行，但是差一點。年輕人出家，我昨天說過了，在社會上的污染少，你的污染少，你的體力四大調合的程度，好過老年人，這樣子你若學習佛法、修學戒、定、慧，都比老年人會快，會容易有成就的。
「佛告釋提桓因：憍尸迦！善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念」，就是受持、讀誦，是學習般若法門的階段。這個「正憶念」是修行的一個開始；先要正憶念，等到你修止觀的時候，又修奢摩他、也修毗缽舍那這個時候，因為你有持戒清淨的基礎，又有如理作意的栽培，你這個時候止也能修、觀也能修，這時候叫「正憶念」。
我們現在讀這個本子，是鳩摩羅什法師翻譯的，翻個「正憶念」。你若讀玄奘法師翻的《大般若經》，他叫「如理作意」。但是那個含意是相同的。這個「正憶念」，我再說一下。這個「憶」就是念、憶想；或者說，「憶」者想也，這個想和念是什麼意思呢？那個「想」那個字，是一個相、一個心，就是把你所憶念的般若波羅蜜的相貌，你常想這個相貌，就是這個意思。
我想我的母親，立刻地，你母親的相貌就現出來。現在是想般若波羅蜜這個勝義諦、勝義的相貌，把它顯現在心里面。這個「念」也是這個意思，就是把第一義諦的相貌顯現在心里面，這個「念」，很明了的顯現在心里面，叫做「念」。你把這個相貌顯現在心里面，你再思惟這個道理，常思惟，那就是觀的意思。但是這個觀，和我們如理作意的時候有點不同，有什麼不同？你這時候因為修止了，就是在奢摩他里邊，就是在定里面如理作意，就是在定里面修觀，是這樣意思；這樣意思，和我們只修定而不修觀完全不一樣。你只是修定，願意靜坐，我歡喜靜坐，但是你不修觀的時候，會有什麼問題？不能得聖道。我們還要知道這個定是共于外道的，外道也能得定的，不單是佛教徒！
但是我們佛教很久以來不學習經論，就是只是在那里寂靜住，感覺這個很好，其實不能得聖道的，得聖道是要有智慧，沒有智慧怎麼能得聖道？沒有智慧，你不能見第一義諦的，要知道這件事。若是這句話是我說的，可以把它丟到大海里頭不要；這是經里面說的這句話，是經里面說的。我說這話什麼意思呢？就是我們出家人里面，或者在家居士也是有；在這個或者高旻寺、或者是金山寺，或者什麼禪宗的道場，肯用功的時候，其實很久以來，禪宗也不過就是修個止而已，也就這樣。你妙境這樣說，你說得不對，不是的。現在我們若讀經論，經論上是說止，還要說觀的，不是我說的這句話。
「憍尸迦！善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，我不說但有爾所功德」，若是你這位佛教徒，在佛法里面，你能夠學習般若法門，又能夠如理作意、又能修止觀，你若能這樣做，「我不說但有爾所功德」，我不是說就有那麼多的功德，就是前面釋提桓因說這五種功德，功德不止于此，還有更多的功德的。
這是第一科，下面第二科「出余功德」，就是說出來，演說出來還有什麼功德，要說出來，分四科。第一科，「明受持般若故得五分法身」。
何以故？憍尸迦！是善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心；無量戒眾成就，定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾成就。
「何以故？」什麼理由？還有什麼功德？這句話是問，下面就是回答。「憍尸迦！是善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心」，這個地方加上這麼一句。這個「薩婆若心」，這個「心」是什麼意思？就是願，我有這樣的希望，「薩婆若」是佛的智慧，就是你不遠離佛智慧的願。這句話用白話講，就是你有願，願得佛智慧，就是願得佛的聖道，簡單的說就是想要成佛，就是這句話，你有這樣的願。我們初開始學習佛法，我們的記憶力不太好，我發了願的時候，但是常常會忘掉的，所以也可以數數的發願，願得無上菩提，願得佛智慧，常常的這樣憶念。
我用一杯水供養佛，我買一枝花來供養佛，向佛頂禮，也就發願：「願以此功德，得無上菩提」，常常這樣回向，常常這樣發願。那麼這是你學習了般若法門，你還有無上菩提的願，你這樣做。「是善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心」，你若這樣做的話呢，「無量戒眾成就，定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾成就」，就有這個功德。「無量戒眾成就」，有很多很多的戒，譬如說我們在家居士也要受菩薩戒的，我們出家人，或者受比丘戒、受比丘尼戒，這個戒，比丘尼的戒比比丘戒多，所以「戒眾」。這個「眾」是很多，都能成就；我們在家居士要發心出家，唉呀！出家人受了很多的戒，這個事行嗎？可以嗎？
這就是出家人要持戒清淨，怎麼樣能持戒清淨？要有般若波羅蜜的智慧，用般若波羅蜜的智慧，就會知道什麼因得什麼果，這樣子呢，我不要做錯誤的事情，那麼我將來受那樣苦惱的果報，我不歡喜。那麼這樣也會勉勵自己持戒，雖然勉勵了，我願意持戒，但是心里還有執著，我這件事，哎呀！讓我放下去，我很難！譬如說吃素這件事，在家居士說若出家要吃素，讓我不吃肉可以嗎？就是有困難。但是你若學習般若法門的時候，觀一切法空如實相，不動、不顛倒，你這樣觀察思惟的時候呢，就放下了，吃素這件事，不難；不但是因果的問題，加上去掉這個執著心，由智慧去掉這個執著心，殺、盜、淫、妄，所有的這些犯戒的事情，你都能看破了，看開了，所以「無量戒眾」也可以成就，不感覺難。
「定眾」，就是定也能成就。這當然我昨天說了，從欲界定開始，就是九心住，然後到未到地定，乃至到色界四禪、無色界的四空定，這是有漏的禪定。想要得無漏的三昧，你一定先要成就有漏的定，然後才能得無漏，由淺而深，就是這樣子，這是不可以超越的事情。你若有般若波羅蜜，就是能放下一切，這困難即不是困難，所以定是能成就的。
「慧眾」，「慧眾」就是智慧了，也就是般若波羅蜜。你有般若波羅蜜，其他的……這個般若波羅蜜，總相說是觀一切法空；別相說，譬如說《阿彌陀經》，你能明白《阿彌陀經》是讚嘆阿彌陀佛國的依正莊嚴，叫你生歡喜心，然後告訴你要一心不亂的念阿彌陀佛，臨命終時心不顛倒，就能往生阿彌陀佛國，你應當發願，願生彼國，信、願、行。蕅益大師解釋這個《阿彌陀經》，這個科分得很好，這都是智慧。你說《阿彌陀經》這樣子，《法華經》、《華嚴經》、《維摩詰所說經》，很多的經論，這都是智慧。這個「慧」也是很多很多的，也能成就。
「解脫眾」，「解脫眾」就是……就是有了戒定慧，這是因；「解脫眾」就是果，就是解脫很多的煩惱。我原來我的欲心很重，現在有了戒定慧，欲心就沒有了。這個欲能系縛人，現在解脫了，我沒有欲了，心情也能解脫；我的瞋心很大，但是也沒有了，也解脫了。你若得了般若波羅蜜的功德，所有的功德都能成就。
「解脫知見眾成就」：「解脫知見」，就是有人修定，他不修慧，他不知道他要解脫什麼，解脫什麼？不知道。你若學習般若波羅蜜的法門，你解脫你知道。知道我現在是得初果了，或者是得二果、得三果、得四果、得阿羅漢果，或者得無生法忍，這些差別的，「解脫」有很多的差別相，你有般若法門的智慧，你都能明白。如果你不學習般若法門，你知道什麼？你知道你得解脫了嗎？我看完全不知道。並且不學習般若法門會有高慢心，你若有一點成就，你的我就會大起來，我就會大起來；但是自己又不知道這是個煩惱。若有般若法門會知道，我的我是不對的，會消滅這個我見，「解脫知見」，就知見我現在得了什麼解脫、什麼解脫了，會知道；你若不修般若法門，什麼也不知道。我若再說我就有過失了，我保留這個不說了。這是說「受持般若故得五分法身」，得這五種功德。
復次，憍尸迦！是善男子善女人能受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心；當知是人為如佛。
又得這樣的功德。這是第二科「受持般若與佛無異」。
「為如佛」這句話什麼意思？就和佛相似，不是佛，但是和佛相似。相似什麼？譬如說佛，我們再說一句話，我們平常人就在世俗諦這里活動，我昨天也是說了，我們的眼耳鼻舌身意，就在色聲香味觸法上活動，在這里活動，不是貪、就是瞋、就是愚癡，我、我所的這些煩惱的活動。佛呢，佛的眼耳鼻舌身意，我們從表面上看，他也是見色聲香味觸法的，但實在不是。佛是在第一義諦那個地方，佛的心離一切虛妄分別，在離一切相；譬如說我們讀這個《金剛經》，「不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」，佛的心無所住，「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來」，佛那個心「非相」，在離一切相，在那個地方安樂住，是這樣子的。
那麼這個人呢，「當知是人為如佛」，他學習般若波羅蜜的時候，也觀一切法空如實相，心里離一切分別，也能這樣辦；但是還不能和佛比，佛是究竟圓滿了，但是他和佛相似，所以叫做「如佛」，相似而已。但是達到這個境界，你要達到這個境界，你要學習般若波羅蜜的法門，不學習不行，不學習你達不到這里。我們凡夫的肉眼只能看個表面，里面怎麼回事？我們看不見，看不見的。這後面的文會提到這里，我現在先說這句話，表面上的事情；我在這里坐得很端正，看上去好像有定力，實在這是假的，你心里面有沒有定，不在乎表面上的事情。所以外面的境界是一回事，心里面的境界是又一回事，這非要成就般若的時候，內心才是清淨的，內心才是清淨的。
說我也靜坐，我心里面也不貪瞋癡，我很有功夫，也是有這回事；但是你若不學習般若波羅蜜，你的我慢是更大，你的這個我比以前沒有修行的時候還大，他那個輕視別人的心，比不修行的時候還厲害，因為他感覺他有禪定的功夫，就瞧不起一切人，那個我慢更大，因為你有禪定，我慢心更大。但是學習般若波羅蜜沒有這回事，他有幾大的修行，他沒有我慢，因為般若波羅蜜，觀我不可得，他修無我觀的，所以這個事情表面上看不出來的。表面上說那個人很放逸，那可能他心很清淨，也可能；看表面上很清淨、很莊嚴，可能心里面又不莊嚴，都是不決定的。但是有般若波羅蜜，那就完全不同，這件事不是肉眼能知道的。所以「當知是人為如佛」，那就是有五分法身，還能超過五分法身的，有更殊勝的境界。
復次，憍尸迦！一切聲聞、辟支佛所有戒眾、定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾，不及是善男子善女人戒眾乃至解脫知見眾，百分、千分、百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。何以故？是善男子善女人，于聲聞、辟支佛地中，心得解脫，更不求大乘法故。
「復次，憍尸迦！一切聲聞、辟支佛所有戒眾、定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾」，這下面第三科「明受持般若故，所有五分法身勝二乘五分之上」。
佛又招呼「憍尸迦！一切聲聞、辟支佛」；「聲聞」，我們現在明白點說，就是小乘佛教徒，小乘佛教徒有兩種：一種是聲聞，一個是辟支佛。聲聞就是要聽佛說法，這個「聲」就是佛的法語，你聽聞佛的法語，也就是學習、聽聞佛的法語以後，有聞思修的這樣的學習，那麼這叫做「聲聞」，這樣子後來得了聖道，得了初果、二果、三果、四果阿羅漢，這樣子。
「辟支佛」呢，就是這個人也是在聽佛說法、栽培善根，但是他這個人；我們學習《瑜伽師地論》的時候多知道一件事，多知道什麼？就是高慢心，高慢心很大；我要出無佛世，這個世界上沒有佛法、也沒有佛，我在那里得聖道，他有這樣的願，為什麼有這個願呢？就是高慢心。那麼他在佛在世的時候，見佛聞法修學聖道，栽培的善根超過阿羅漢，超過聲聞人。所以佛不在世，世間沒有佛法、也沒有佛，他自己能夠悟道，能夠在深山里面修行，得辟支佛，這個功德、神通道力超過阿羅漢，但是不如佛，翻個中國話，叫做「獨覺」。
這兩種人，一個聲聞，一個是辟支佛，這兩種人的戒眾、定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾，不及是善男子善女人的戒眾乃至解脫知見眾，百分」，不如這個人的百分之一，「千分」之一，「百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及」，就是聲聞、辟支佛的五分法身的功德，不如學習般若法門，不離薩婆若心這個人的功德大，就是這麼一句話。
「何以故？」什麼理由呢？「是善男子善女人，于聲聞、辟支佛中，心得解脫，更不求大乘法故。」這個地方可能……我沒有去對照，和玄奘法師翻的《大般若經》沒有對照，可能我這麼推測，是翻得略了一點。
說這個學習般若法門的這個人，對于聲聞、辟支佛的境界里面，「心得解脫」，聲聞、辟支佛，心得解脫，聲聞、辟支佛也得解脫了，能解脫欲界、色界、無色界的苦惱，能到涅槃那里去。但是他不再求大乘法，這個聲聞、辟支佛，他不去求這個大乘佛法，不求大乘佛法這件事，就是解脫了生死苦，到涅槃那里安樂住就滿足了，他就是這樣意思。現在我們學習這個《摩訶般若波羅蜜經》，讀這部經，我們讀《法華經》得到一個消息，得到一個什麼消息呢？我們現在我們也常會聽到一句話，會聽到一句話，聽到什麼話呢？「大乘非佛說」，就是這句話，就是小乘佛教學者，就會這樣子，會這樣說這句話。而我們大乘佛法里面的人也跟著、也跟著這樣說，就是放棄了大乘佛法不學習，去學習小乘佛法，會這樣做、會這樣做。
究竟是怎麼回事？究竟大乘是不是佛說呢？我們對于大乘佛法學習得少的時候，我們心里面就是猶豫不決，有這回事。但是我剛才說了，讀這個《摩訶般若波羅蜜經》、讀這個《法華經》，那上面有一件事，小乘佛教學者，得了聖道的人，他相信大乘佛法是佛說，相信大乘佛法是佛說。只有沒得聖道的小乘佛教學者，也可能相信，也可能不相信。所以小乘佛教學者，他若說是「大乘非佛說」，那這個人他是個凡夫。
我們從這兩部經，會知道這個消息。但是我們大乘佛教徒，也不完全相信小乘佛教的胡說八道，「大乘非佛說」。要到什麼程度會相信大乘佛法而心不動搖，到什麼程度？就是你深入地學習《摩訶般若波羅蜜經》，深入地學習《瑜伽師地論》，深入地學習大乘佛法的時候，達到一個程度的時候，你信心不動搖，「大乘是佛說」！超過小乘佛法，小乘佛法所不能及，你深入地學習佛法的時候，會達到這個程度，會不同的，你到這個程度，然後去讀《阿含經》、讀《阿毗達磨論》的時候，就感覺到佛在那里說那個佛法，和大乘佛法不能相比；大乘佛法也是佛說的，但是超過小乘，這個理論說得圓滿，不同。所以也表示我們大乘佛教徒，就退大取小，我不學習大乘了，我學習小乘，可見這個人對于大乘佛法，他還沒有畢業，就看出這件事來。
這里是說學習般若法門，還不離薩婆若心的話，他的功德超過阿羅漢、辟支佛，百分不及一、千分，你百分功德，你也不如大乘學習般若法門的一少分，你不如他的一分。這是第三。
下面第四科，「明書持經卷得二世功德」
復次，憍尸迦！若有善男子善女人書持般若波羅蜜經卷，供養、恭敬、尊重，華香、瓔珞乃至伎樂，亦得今世、後世功德。
「復次，憍尸迦！若有善男子善女人書持般若波羅蜜經卷」，就是書寫、受持，古代的時候沒有印刷，所以是書寫；現在因為有了印刷，當然歡喜書寫也是可以。「書持般若波羅蜜經卷」，還「供養」，就是香華的供養。「恭敬」，為什麼要供養呢？就表示內心對于般若法門的恭敬，對于佛法的……什麼叫做恭敬？就是「尊重」，尊重般若法門。用什麼供養呢？用「華香、瓔珞乃至伎樂」來供養，你若肯這樣子，「亦得今世、後世功德」，你今世得到功德、後世也得到功德，就會有這樣事情。這個得什麼功德？這一段沒說，下面有說。
下面第三科，「天主發願守護行般若人」
爾時，釋提桓因白佛言：世尊！是善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心，供養般若波羅蜜，恭敬尊重，華香乃至伎樂，我常當守護是人。
這就是得到的功德。你肯這樣學習、修行，這個釋提桓因來守護你、來保護你，會有這件事。我們這個世界上，我們這個世界上的人呢，我們應該是明白，我們這個世界上的人，有人願意遵守國家的法律，有的人也不遵守，就是也有善人、也有惡人。善人，這個人容易相處，惡人就有問題，不講道理，會觸惱你呀！鬼神和人一樣，亦復如是，也是有不講道理，會觸惱人，也有這個事。但是你若能學習般若波羅蜜，你能這樣子做的話，釋提桓因來保護你的安全，使令這個鬼神不來觸惱你，不敢來觸惱你，會有這個事情。
佛告釋提桓因：憍尸迦！是善男子善女人欲讀誦說般若波羅蜜時，無量百千諸天皆來聽法。是善男子善女人說般若波羅蜜法，諸天子益其膽力；是諸法師若疲極，不欲說法，諸天益其膽力故，便能更說。善男子善女人受是般若波羅蜜乃至正憶念，供養華香乃至伎樂故，亦得是今世功德。
「佛告釋提桓因：憍尸迦！是善男子善女人欲讀誦說般若波羅蜜時」，這下面是第四科「佛重明功德」；這前面說過了，再重新的讚嘆般若法門的功德。分二科，第一科「廣明功德」，分六科。第一科「明得膽力說法不斷果」。
「佛告釋提桓因：憍尸迦！是善男子善女人欲讀誦說」，那就是要宣揚「般若波羅蜜」、講說般若波羅蜜的時候。「無量百千諸天皆來聽法」，這個事是我們不知道的事情，就是無量數、很多的，或者是百千諸天也來聽般若波羅蜜的講演，也來聽法，有這件事。
「是善男子善女人說般若波羅蜜法，諸天子益其膽力」，這個善男子善女人來學習般若法門，為人講說的時候，也是很辛苦的；辛苦、這身體就疲倦了，那要怎麼辦呢？諸天子用天上的甘露來「益其膽力」，增加他的體力的健康，使令他不疲倦，有這件事。
「是諸法師若疲極，不欲說法」，太疲勞、辛苦了，就想休息了。「諸天益其膽力故，便能更說」，還能繼續地讚嘆般若法門。「善男子善女人受持是般若波羅蜜乃至正憶念，供養華香乃至伎樂故，亦得是今世功德」，這也是得到這個功德，你能這樣做呢，不但是保護你的安全，同時還能增加你身體的健康，還有這件事。