摩訶般若波羅蜜經講記 尊導品 1 (2002年于台中法印學苑)
摩訶般若波羅蜜經卷九．尊導品第三十六
《摩訶般若波羅蜜經．尊導品》，我們閒話不要說，直接就開講。我剛才念的是經題和品題。
先解釋這個「摩訶」，中國話是「大」的意思，《大般若經》六百卷的，玄奘法師是翻個「大」。「大」這個字的含意是什麼呢？就是鳩摩羅什法師解釋，是「多、勝」的意思，就是它的功德特別多，而且還是特別殊勝的。指什麼說的呢？就指這個般若說的，就是般若有廣大殊勝的功德，是讚嘆般若的，我們就簡單解釋到這里。
這個「般若」翻成中國話就是智慧，簡單的解釋有五種般若：第一種是「實相般若」，這個「實相」這句話怎麼講呢？實相就是真實的情況，我們沒得聖道的人，我們還在凡夫的境界的時候，我們所見聞的一切的境界都是虛妄的、都是不真實的，我們沒有看見那個一切法的真實相。我們如果成就了般若的智慧呢，才能見到一切法的真實相，見到諸法真實相，那就是實相的智慧了。我再重解釋一下「我們在凡夫的時候，我們看見的境界都不真實」這句話，我們凡夫自己可能會不承認，我不承認我看見的境界都是虛妄的；我認為我看見的境界，都是正確、沒有錯誤。但是佛是這樣告訴我們：「凡所有相皆是虛妄」，就是我們凡夫所看見的一切境界都不真實、都是虛妄的。
那麼怎麼知道是虛妄的呢？我們舉一個例子，舉一個例子來解釋我們看見的境界是虛妄的。我們的眼耳鼻舌身意和一切境界接觸的時候，這前五識……我說這個話，我們在佛學院學過的可能熟悉一點。我們前五識，這個眼見色、耳識聞聲音，只是有一個明了性而已，不能在所明了的境界上有分別，不能有分別；若有分別的時候，就是第六識了。那麼前五識的明了性和所接觸的境界接觸的時候，它只是明了，但是明了的時候也有事情了。有什麼事情呢？就是在我們的識里面，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，就把所明了的境界的影像顯現在識里面了，顯現在里面。但是前五識本身不會分別，要到第六識的時候就分別了，第六識也有一個和前五識同時的一個意識，他也是個明了性，但是一剎那間呢，這個第六識就起作用了。就是他就會分別，眼所見的色、耳所聞的聲，香、味、觸，一分別這個影像，喔！是這樣的，色是這樣的！聲音是這樣的，色、聲、香、味、觸，這樣分別，分別的時候，也還不知道所分別的影像是虛妄的，也不知道。
若是我們學習佛法，佛法里面開示我們了，這些都是假的，說怎麼知道呢？我們是可以明白，是假的。譬如說我們看見一個人，通過前五識到第六識的時候，就把這個人的相貌攝持了，攝持住了，就是心里面有這個人的影像了，有這個人的影像了。那麼這個人在這里的時候，你的眼識和所明了的境界相對的時候，這個第六識開始分別的時候，我們也不容易明白是虛妄的，我們不容易明白。但是你若閉上眼睛在想的時候，但是那個人走了，走了的時候，或者他的腳步很輕微，他也沒有向你告假，他就走了，那麼你那個第六識，專注地在思惟這個形象的時候，也不發現那個人走了，那麼你心里面還認為這個人還在這里，和你和他說話的時候一樣的。但是一睜開眼睛，這個人不在這里，不在這里。但是心里還是有個影像的，那麼這個影像就是虛妄，他不是那個人的本體，不是。
但是他若沒走的時候呢，我們眼所見、第六識分別，還是這個影像，但是這個影像和那個本體，好像是合一了，好像是合一。但實在就是兩個人了，是兩個人，你不能夠離開這個影像，你第六識不能離開這個影像，直接地看見那個本體，你不能的，沒有這個力量。
所以「凡所有相皆是虛妄」，我們這個心，這個第六識通過前五識，接觸的一切境界都不是真實的，都是虛妄的、不真實。而這些相呢，只是內心所變現的影像，這個影像是心所變的，唯識的經論上說：「唯識無義」，這句話是有道理的，只是你心所變的影像，那個影像本身是沒有體性的，這句話是真實不虛。
但是有第二個問題出來了，第二個問題什麼呢？我心所變的影像是假的，就是虛妄的，我承認，但是那個人的本體不是我心變的，不是我心變的，那個人是真實的嗎？就是出來這第二個問題。第一個問題呢，我們心里面能變現這些影像，它也是待緣的，需要有一個幫助它的條件，它才能有這個作用。什麼條件呢？名言，要有名字，名就是言，我們說話就是很多的名字，連合起來就可以說話。那麼這個名，要有名，我們第六識才能夠說話，才會說話；前五識沒有名言就不會說話，所以也不會分別，說話也要靠分別，分別要靠有名言，要靠有種種的名句，我們心才能分別。這樣說呢，《瑜伽師地論》上的話，「名言安立的一切法都是畢竟空的」，這句話也是對的，的確是這麼回事。有了名言，我們心里面會分別，一分別呢，就變出了個影像來，這都是名言安立的。名言安立這句話，就是你內心的分別，它們兩個是一件事；是內心的分別、安立的這一切法，都是沒有體性的，所以這叫畢竟空，叫畢竟空的。
所以這個，我說我自己的丑陋的境界，我沒有學習唯識的時候，當然一知半解的也會讀唯識的書，感覺到修唯識觀很難很難。但是學習唯識了呢，修唯識觀，唯識，心所變的一切法是畢竟空的，不是很難懂的，還是容易明白這件事，容易明白這件事，容易地觀這一切法是畢竟空的，就是這個名言安立的一切法都是虛妄的、不真實的、是沒有體性的。
那麼剛才說還有第二個問題：我沒有名言，就是那件事的本體，我們離開了名言，我們第六識不能直接見到它；那麼那個是真實的嗎？那個是不是真實的？那件事是因緣所生，就是他本人的業力所變現的，山河大地乃至我們的根身器界，一切都是因緣所生。因緣所生法，那當然它也是無常的，它不可能是常在的，它也是自性空的，「因緣所生法，我說即是空」，這《中觀論》上這麼說，《大智度論》的解釋也是，這也是自性空的。也是自性空，但是和我們剛才講的，第六識所變現那個影像不一樣，不一樣。有什麼不一樣呢？第六識所變現的影像，那個是沒有體性的，你心里若不分別，就沒有這件事；你心里若是想，在思惟的時候，那個影像就現出來，不思惟就沒有這件事。但是因緣所生的這一切法呢，你不思惟它也在的，你不思惟的時候，你這個生命體也在，你不思惟的時候，這棵樹也在這里，這個房子也在這里，這個山河大地不受你的思惟的影響，它還是在，但是它還是因緣所生，決定也是無自性的，決定是無自性。
但是唯識的學者，唯識的學者說呢，不可以說它是自性空，就加上這麼一句話，不可以說它自性空呢，這個地方！那麼它就是真實有嗎？也不是的，這地方是有點問題，有點問題。我們若是仔細地去思惟呢，它和《中觀論》說的道理是一樣的。我不知道你們各位同學，在佛學院學過的人好一點；沒在佛學院學過，可能有一點不便、不方便。「因緣所生法，我說即是空」，那麼這個空是什麼？它是自性空。什麼叫做自性空呢？就是沒有因緣的時候，這個所生法是沒有的，沒有因緣的時候，所生法也是有，叫做「自性有」，這叫自性有；但是沒有因緣的時候，所生法是沒有的，所以這個所生法的自性是沒有的，是空的。但是那個因緣所生的所生法，有因緣的時候，就有因緣所生法，那個所生法還是在，它是自性空，但是不妨礙它這個緣起有，還是不妨礙的。這樣說呢，說它是自性空，同時它就是緣起有，這個《中觀論》說是：「因緣所生法，我說即是空」，應該這麼解釋。這樣說呢，你中觀學者說：一切法是自性空，也同時要承認緣起有，那麼唯識學者也是這樣子說，因緣所生法它是自性空，但是它還是緣起有，所以不可以說緣起有是沒有的，和《中觀論》是一樣的。
但是說它是因緣所生法就是依他起了，這依他起是因緣所生法，它的自性是空的。那麼我們前五識，通過前五識，第六識所變現的影像也是自性空，這個因緣所生法，它也是自性空，它也不真實，它終究有一天要無常了，它在的時候，它也不真實，就是如夢中境、如水中月，都不真實。所以說這個虛妄包括這兩件事，包括這兩件事：就是我們第六識虛妄分別的這些境界是虛妄；我們不分別的，沒有名言的那個因緣所生法也是自性空，這兩個虛妄，我們接觸的就是兩種虛妄。兩種虛妄，我們第一個虛妄，不可以離開因緣所生法這個虛妄；離開那個、第二個虛妄是沒有的。但是這兩個都是虛妄，都是不真實，這兩個都是自性空。都是自性空的時候，這個時候，這個真實相就現出來了，那叫做「實相般若」。
但是這個「實相般若」呢，是我們要有成就了實相的智慧，實相的智慧才能照見這個實相的。能照見的智慧，名之為般若；所照見的這個實相也名為般若，這叫做「實相般若」。有照見實相的智慧，也叫做般若，那麼這就是這兩種般若；一個實相般若，還有一個觀照般若。觀照般若就是照見諸法實相那個智慧，也叫做般若，那麼這是說這兩個般若。
說兩個般若，我們說觀照般若這個地方呢，可以分為兩種，分為兩種。怎麼分法呢？這個《維摩經》，《維摩經》里面有兩句話：「知一切眾生心念，如應說法起于智業」。「知一切眾生心念」，我們淺白的說，就是有他心通，我知道你在打什麼妄想；但這是一種很淺的解釋。阿羅漢若得了他心通，也有這個境界，但是是一部分的，明白了一部分，不能和大菩薩相比，大菩薩他「知一切眾生心念如應說法」，是超過阿羅漢的境界的，是大菩薩境界。這個「知一切眾生心念」，就是明了眾生的妄想，知道他過去世的妄想；知道他現在的妄想；也還知道他未來的妄想，這些都是因緣生法，菩薩在禪定里面都能通達。
知道他現在的妄想，這是一般的小小的他心通知道一點，但是若過去的心念，那就不一定，那就是不一定了；可也不是說決定，阿羅漢也能知道多少，但是有所不足的。菩薩能夠「如應說法」，就是隨其所應為他宣說佛法，隨他的善根所相應，他過去栽培什麼樣的善根，現在為他說什麼樣的佛法；他有什麼樣的煩惱，應該宣說什麼樣的佛法來對治，這些事情菩薩都知道。所以「知一切眾生心念如應說法」這句話，阿羅漢所不能辦，他都辦不到，要大菩薩才可以，這就是智慧啊！
這個智慧是什麼智慧呢？是緣起的智慧，眾生的心都是緣起的，各式各樣的緣起，都能通達無礙，這是緣起的智慧。
「知一切眾生心念如應說法，起于智業」，「起」就是建立了智慧的活動，是大菩薩境界。當然這個，我們說是……天台宗說是即空、即假、即中，那麼這個「即假」的智慧，通達這些虛妄境界的智慧，這是大菩薩境界。佛這個智慧實在就是一切種智，這個也可以說是後得智，這是第一句。
還有第二句：「知一切法不取不舍，入一相門起于慧業」。「知一切法不取不舍」，就是知道這一切法都是畢竟空的，無有法可取、無有法可舍。我們沒得聖道的人，心有所得、有法可取、有法可舍。譬如說我現在這個貪心很大，我修這個不淨觀，把這個貪心棄舍了，我成就了清淨的智慧了，成就了戒定慧的功德，我消除了很多很多的業障，這就是有所得的境界。但是現在菩薩呢，「知一切法不取不舍」，無有法可取，也無有法可棄舍；無有法可得，也無有法可失。就是觀一切法空了，把這一切虛妄相都是畢竟空寂的，就是無有法可取、也無有法可舍。
「入一相門」，就是入于諸法實相了，諸法實相是平等無差別的相，所以叫做「一」。我們不能看見諸法的平等相，只能看見差別的相。說這個人有智慧，這個人愚痴，就是有愚癡、智慧，各式各樣的差別，我們只能取差別。但是大菩薩得無生法忍，見一切法真實相、無差別相，「知一切法不取不舍，入一相門」，入于諸法實相，契合了這個境界，這個時候「起于慧業」，這是慧的一種高尚的、甚深的境界。
那麼這兩句話呢，前面那句話「知一切眾生心念如應說法起于智業」，「知一切法不取不舍，入一相門」，那麼這就是實相的智慧了。這就是觀照般若，可以分成這麼兩種智慧。加上原來的實相般若，加上這兩種智慧，那麼就是三種智慧了。這三種智慧呢，都是聖人的境界，不是凡夫的境界。
另外呢，還有一個「方便般若」，就是我們佛教徒，想要成就這三種智慧的時候，還要有聖道的前方便；學習聖道的前方便，才能成就這前三種智慧，才能成就的。這個「方便」是什麼呢？就是如理作意，就是修止觀了，就是修止觀。修止也就是修定；修觀就是修智慧。修定、修慧，但是這時候是個凡夫，不是聖人；雖然是凡夫，但是你能這樣修止觀呢，能調伏煩惱，能令你開發智慧，他能夠為聖人的聖道作前方便，所以稱為「方便般若」，這是第四個般若。
這個般若的前面，還有個「文字般若」。「文字般若」就是佛、菩薩為我們宣說的這些經論，經、律、論，這些文字，我們從這上學習，慢慢地學習、慢慢地進步，我們就能成就方便般若；方便般若成就了，就可以成就觀照般若，見諸法實相了，這五種般若都成就了。這個「般若」我們就簡單講到這里。
「摩訶般若波羅蜜」，這個「波羅蜜」翻到中國話是到彼岸。譬如說這里有河，這河有中流、有彼岸、有此岸；我們凡夫譬如是在此岸，就是在生死流轉這里受苦，我們這里虛妄分別、虛妄的執著，在生死里流轉受很多的苦。現在我們相信了佛法，我不願意受生死苦了，我想要成為聖人；那麼你就要修學三十七道品、修學八正道；三十七道品通于大小乘。修這八正道，那麼到了彼岸；成功了，就是到了無上……彼岸有兩種：一個是涅槃彼岸，一個無上菩提的彼岸。小乘佛法就是涅槃為彼岸，大乘佛法就是無上菩提是彼岸。現在《摩訶般若波羅蜜經》應該是無上菩提為彼岸，因為這是大乘佛法。這個「波羅蜜」應該說是果了，由于成就了「摩訶般若」，我們就到無上菩提的彼岸了。
「經」就是佛說的這個文字，文字的般若就是「經」。這個「經」簡單的說，就是也契合佛說的第一義諦的道理，也契合眾生的根性，這樣子才能稱之為「經」。如果你說的佛法，大家都很歡喜，但是不契合第一義諦，那也不能名之為「經」。說是契合了佛的第一義諦，但是不契合眾生的根性，我不能利益眾生了，也不算是「經」。現在就是這兩方面都契合，那就叫做「經」。
「摩訶般若波羅蜜經」我們就算是講完了，這個題目算講完了。「尊導品」就是這一品的名字。「尊導」這兩個字，到文里面再講。
姚秦三藏法師鳩摩羅什共僧睿譯
這個我們簡略不解釋了。
爾時，慧命阿難白佛言：世尊！何以不稱譽檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜，乃至十八不共法，但稱譽般若波羅蜜？
這下面是這一品的正文。正文這一段說什麼事情呢？它是和上面的文連系下來，「明住處安無恐怖果兼明二世功德」。「明住」，我們的住處，我們在這里住，心里很平安，不感覺到有恐怖；這個事情，我認為誰都有這個需要，我希望我很平安地在這里住，不要有問題。其實我們若常常看報紙的話，會明白什麼叫做不安？什麼叫做恐怖？應該是明白的。但是現在是說這個《摩訶般若波羅蜜經》，是說，我們能夠受持、讀誦、正憶念「般若波羅蜜」的話，我們就會有這樣的果報，就是住處安，沒有恐怖。但是這個地方應該加以解釋，不解釋可能還有問題；但是我現在不解釋。
「兼明二世功德」，不但是這樣，還有「二世」的：現在世、未來世的功德，這一大段文就說這件事。分兩科，第一科是「釋疑」，又分三科，第一科是「疑」。
「爾時，慧命阿難白佛言」，這個時候，這和前文是相連接的；這個以智慧為命的阿難對佛說。這個「慧命」，這個命，以智慧為命，這麼講也可以；但是還不是太明白，實在就是你的身口意三業的行動，由智慧來統理、由智慧來決定。我現在應該這樣做、不應該這麼做，由智慧來決定，那就叫做「慧命」。我們平常的人，我們不用智慧來決定，用煩惱來決定，我們凡夫是這樣子；我這貪心來決定我做這件事，我的瞋心來決定這件事，我的愚癡做我的老師，叫我這樣做，我就這樣做，我聽我的煩惱的命令。
現在阿難尊者不是，他是智慧來決定，這個「智慧」實在就是般若！就是聽佛說法修學聖道，他得了須陀洹果；小乘佛法，他得須陀洹果，大乘佛法，那就是得無生法忍了。這是說阿難尊者不是一般的凡夫，是聖人了。
「阿難白佛言」，這個「阿難」翻到中國話，翻個「慶喜」，慶賀的「慶」，歡喜的「喜」。這個阿難尊者是大福德人、大智慧人；他做什麼事情，別人也歡喜、自己也歡喜，我們就簡單說到這里。
「白佛言」，對佛說了：「世尊！何以不稱譽檀波羅蜜？」這個「世尊」，就是世間上的一切眾生，有智慧的人，對佛都是尊敬的，不智慧的人不在內，這就指佛說的。「何以不稱譽檀波羅蜜？」什麼原因你不讚嘆「檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜」，乃至以下，這個「檀波羅蜜」就是布施，「尸羅波羅蜜」就是戒，「羼提」是忍，「毗梨耶」是精進，「禪波羅蜜」就是禪定，禪定應該指色界四禪，也可以包括無色界的四空定在里面。「乃至十八不共法」，就是佛有無量功德，其中有一個十八種不共于阿羅漢的特別殊勝的功德。譬如說這個神通，阿羅漢也是有；佛也有神通、阿羅漢也有，這個神通就是共有的了。但是這里說十八種是不共于其他的聖人，唯獨佛有這種功德，這叫做「不共」，一共有十八種，這個我不詳細講了。
就是什麼理由不讚嘆這些法，「但稱譽般若波羅蜜？」只是讚嘆般若波羅蜜特別的殊勝，是什麼理由呢？為什麼要這樣子呢？要平等地讚嘆嘛，怎麼單獨地對般若波羅蜜有偏心？只讚嘆般若波羅蜜殊勝呢？
這是一個疑問，提出一個問題來，下面第二科解釋這個疑問。
佛告阿難：般若波羅蜜，于五波羅蜜乃至十八不共法，為尊導。阿難！于汝意云何？不回向薩婆若，布施得稱檀波羅蜜不？不也！世尊。不回向薩婆若，尸羅、羼提、毗梨耶、禪、智慧是般若波羅蜜不？不也！世尊。以是故知般若波羅蜜，于五波羅蜜乃至十八不共法，為尊導；是故稱譽。
「佛告阿難：般若波羅蜜，于五波羅蜜乃至十八不共法，為尊導」，佛這是解釋這個問題，說是單獨地讚嘆般若波羅蜜的理由，就是因為它「于五波羅蜜」，就是檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜，這「五波羅蜜」，乃至到「十八不共法為尊導」。般若羅蜜在這麼多的功德里面，它是最殊勝的，它是最尊貴的，它可以做我們的導師，所以讚嘆它。這一段解釋完了。
「阿難！于汝意云何？不回向薩婆若，布施得稱檀波羅蜜不？」這下面呢，前面這一段話說般若為尊導，什麼理由般若波羅蜜為尊導呢？這下面解釋。「于汝意云何？」在你的思想里面，你怎麼想這件事呢？「不回向薩婆若，布施得稱檀波羅蜜不？」說我們發點好心，我們布施。我感覺那個人的生活困難，我能夠幫助他解決生活上的困難，我們做了這件事；做了這件事，是做了；但是「不回向薩婆若」，那麼這個布施可以稱之為「檀波羅蜜」嗎？這樣問這件事。
這個「回向」這句話應該解釋。我們佛教徒應該說都是善人，所以這個檀波羅蜜應該是會有這件事的。這個「回向」這句話怎麼講呢？「回」是轉變的意思，這個「向」就是方向，轉變你思想上的方向，就叫做「回向」。那麼我們原來的思想，我們也是有個方向的；我們原來的思想是什麼方向？我們自己應該知道吧？我想就是榮華富貴就是我們的方向。你到那里去千辛萬苦地拿博士學位干什麼？就是在世界上得到最大的滿意，就是這樣子嘛！最大的滿意是什麼？就是榮華富貴；還有什麼嗎？就是這個嘛！那就是你的方向。現在迴轉你的這個方向，我對世間上的榮華富貴不感覺到值得一毛錢，感覺它沒有價值，要轉變這個方向。轉變這個方向，那麼你是什麼方向呢？「回向薩婆若」，就是佛的大智慧是我所希求的，我想要成就佛的智慧，就是有這樣的方向。
所以現在這個佛教徒，「不回向薩婆若」，我布施是布施了，但是我並不希求佛智慧；什麼叫做「佛智慧」？那值一毛錢嗎？我感覺榮華富貴，做總統好！我歡喜這件事，那這就叫「不回向薩婆若」；這樣子，你這個布施可以稱之為「檀波羅蜜」嗎？就講到這里，可以稱為檀波羅蜜嗎？這是佛這樣問，問阿難尊者。
「不也！世尊」，這個時候阿難尊者就回答了說：不是的！不是的！你若不回向薩婆若，你的布施不能稱為檀波羅蜜的，只可以稱之為布施而已，是這樣子。這個《般若經》我們淺白一點說，不符合人情，不合人情的；人情是這樣子，但是現在是反人情的。
「世尊！不回向薩婆若，尸羅、羼提、毗梨耶、禪、智慧是般若波羅蜜不？不也！世尊。」說我能夠持戒，「尸羅」，是我能夠持戒，我能夠忍辱，我還能精進，我還能夠靜坐修禪，我也能學習智慧，你不回向薩婆若；忍辱、精進、禪定、智慧的時候，你的目的成就這個功德，但是不希望得佛智慧，不希望成就阿耨多羅三藐三菩提，我沒有這種意願。當然你不去希求佛法的功德，那你希求什麼呢？就是希求世間的功德。希求世間功德的時候，「是般若波羅蜜不？」你持戒、你不回向薩婆若，那是尸羅波羅蜜嗎？乃至到你學習智慧，你不回向薩婆若，是般若波羅蜜不？說：「不也！世尊」，阿難尊者明白佛的意思，那不是的，不是尸羅波羅蜜，都不能稱為波羅蜜的。
「以是故知般若波羅蜜，于五波羅蜜乃至十八不共法，為尊導；是故稱譽。」由前面這個道理，我們應該知道了，般若波羅蜜對五波羅蜜，乃至十八不共法，是非常重要的一個大導師，它能領導我們到無上菩提那里去，我們修這麼多的功德，由般若波羅蜜領導我們到無上菩提，所以般若波羅蜜特別重要，所以稱讚，「是故稱譽」。
這一段就算講完了。下面第二段「釋般若為尊導義」，繼續回答這個問題。