摩訶般若波羅蜜經講記 尊導品 4

阿難白佛言：世尊！云何以不二法回向薩婆若布施，是名檀波羅蜜；乃至以不二法回向薩婆若智慧，是名般若波羅蜜？

這是阿難尊者問。下邊「佛告阿難」回答。

佛告阿難：以色不二法故，受想行識不二法故，乃至阿耨多羅三藐三菩提不二法故。

這是回答這個問題。

世尊！云何色不二法，乃至阿耨多羅三藐三菩提不二法？佛言：色、色相空。何以故？檀波羅蜜、色，不二不別，乃至阿耨多羅三藐三菩提、檀波羅蜜，不二不別；五波羅蜜亦如是。

從這里開講。佛回答阿難尊者的問題。「色、色相空」，就是我們佛教徒學習佛法以後，願意轉凡成聖，有這樣的願，我不願意有老病死苦的這個凡夫境界，不高興這一件事，我現在願意成為聖人。有了這樣的願以後，能夠發心修學聖道。修學聖道，其中一件事呢，就是「色、色相空」，就是在奢摩他里面做如是觀，修這樣的止觀。

修這止觀的時候，也修止、也修觀。修止的情形呢，也可能是才開始修止，修這個叫奢摩他的止，也可能修學很久的時間了，有多少成就了，也可能是這樣子。不管是才開始修止，或者是止有成就了，其中也都可以修觀的。

修觀呢，修兩種觀：第一個就是觀這個色是因緣生起的；這個色，主要是自己的身體，我們這個身體，就是色成就的，其中也有受想行識，色、受、想、行、識，這五種，做我們的所緣境。但是觀察的時候，分兩部分，先觀察色是因緣有的，就是緣起觀。緣起觀呢，就是有的人身體高大，為什麼我的身體矮小，他的高大呢？就是因緣有。我為什麼是女人？因緣有的。你為什麼是男子大丈夫？因緣有的。就是緣起的，不是自然的就是女人，不是自然的就是男人，不是的，都是因緣有的。那麼現在先觀察我自己這個身體，不管是高大也好、是矮小也好、是非常的美妙也好、或者丑陋也好，都是因緣有的，這個色這個地方就是觀因緣有，這是第一個觀。

第二個觀呢，「色相空」。這因緣有的色，它是自性空的，也就是自相空，或者自性也可以、自相也可以；自性空，觀察它自相空無所有的，就是沒有因緣的時候，這個色的體性、相是沒有的，就是這樣觀察。

「何以故？」什麼因緣，我們要這樣觀，這樣觀有什麼事情呢？「檀波羅蜜、色，不二不別」，這樣觀的時候，你就會感覺到，你布施的時候，這個檀波羅蜜也是因緣有、自性空，色也是因緣有、自性空，在自性空上檀波羅蜜和色沒有差別，「不二不別」，不是兩件事，它們這兩件事是無差別的，都是空無所有的，這樣觀察。

「乃至阿耨多羅三藐三菩提、檀波羅蜜，不二不別」，這其中呢，有受想行識；受想行識也是都是緣起的，緣起的也就是自性空。這個地方，我們尤其是歡喜看話頭的人，你要注意，注意這件事；注意什麼事情呢？譬如說：色緣起有，然後色相空就是自性空，受也是這樣子，想行識，我們這個明了性的心，它也是因緣有，它也是自性空。這個和我們看話頭的人，不學習經論的人，他們去靜坐的時候，心里不一樣的、不一樣的。我們不學習經論的人，他也會靜坐，有的時候他心里有個想法，就是：我現在這個心沒有一切虛妄分別，什麼都不想，也沒有貪、瞋、痴，什麼都不想，就是明靜而住，就會出現這件事。我們不修行的人，心里很多的妄想；等到修行久了，你看話頭，或者是其他的方法，當然多數是不修觀，只是修止，就會出現這件事；出現這件事，感覺我這一念心啊，明靜而住，沒有雜念、沒有妄想。這時候，這一念心是什麼？我們自己會怎麼想？這不是我的真心嗎？不是我的常住真心嗎？就會這麼想。

但是現在《摩訶般若波羅蜜經》呢，它告訴我們自相空，你這一念明了性的心是緣起的，是自性空的，這就是不同。我們不學習經論的人，就是看話頭這個人，或者是沒有看話頭，你只是修一點不淨觀，或者修一個制心止，或者修什麼止，就是讓這個心寂靜住，就會出現這件事，我虛妄分別，那是妄心，我現在心里面離一切虛妄分別，我這是真心，這是我的真心，就會有這件事，會這樣想。這樣想，這件事對不對呢？這件事對不對？

但是現在我們讀這《摩訶般若波羅蜜經》，這《摩訶般若波羅蜜經》有龍樹菩薩《大智度論》有解釋，解釋這個《摩訶般若波羅蜜經》，他告訴你，這一念心是因緣有，是自性空，自性空里面色不可得、受不可得，想、行、識，識不可得，就和那個完全不一樣，和那個想法不一樣。

我們…這個《大智度論》，如果是學習佛法的人，有可能是學習到這里，也可能還沒有學習，只學習過《楞嚴經》，其他的不學習，這是一個情形。但是古代的，佛法來到中國來，在南北朝的時候，不同。我多說幾句哦！這個達摩禪師是禪宗的人所尊重的，他是初祖，尊重他；實在來說，我認為後來的禪宗的人不尊重達摩禪師的，大概要寫文章的時候，說達摩禪師是初祖，讚歎幾句，但事實上你沒有尊重他。因為什麼知道呢？因為他告訴我們的華人、漢人學習禪的時候，就是慧可禪師跟他學禪，他告訴他學習《楞伽經》，以《楞伽經》來印心，是這樣子。《楞伽經》怎麼樣說禪呢？《楞伽經》說到「妄想無性」，說到這句話，就是過去的聖人輾轉地傳到現在來，告訴我們學禪，就是「妄想無性」，說這句話。這句話怎麼講？就是我們打妄想的「妄想」，「無性」是有無的「無」，「性」就是人之初性本善的「性」，「妄想無性」。我們這句話怎麼講？我看，你若不學習《楞伽經》，你不學習唯識的道理，你這句話不會講，你講不來的。我們很容易就是，就是我這一念心明靜而住，那是常住真心，這是我的本來面目，多數就是這麼講，這樣感覺講得很明白了，自己也感覺到歡喜。但是你若學習這個《楞伽經》，《楞伽經》不是這個意思。現在我們學習這《摩訶般若波羅蜜經》；《摩訶般若波羅蜜經》，我們在禪宗來說，初祖是達摩，二祖是慧可，第三祖是僧燦，第四祖是道信禪師；你看道信禪師傳，他學習禪，他不學習這個《楞伽經》，學習《摩訶般若波羅蜜經》，學習這部經啊！當然是也沒有看話頭這件事，都是依據經論來學習禪，學習這個禪，當然我們一定是要讀龍樹菩薩《大智度論》對它有注解，對這個《摩訶般若波羅蜜經》有注解，那一定是要看看龍樹菩薩的解釋，一定是這樣。

但是另外還有一件事，是什麼呢？就是在隋唐時代，就是和智者大師同時，和天台智者大師同時，大概比智者大師稍微年輕一點吧，這位法師他是三論宗的大德，他對這部經也有注解，就是《摩訶般若波羅蜜經義疏》，解釋這部經叫「義疏」，仁義道德的「義」，疏就疏通的「疏」，就是解釋它的道理。這部經呢，在大正藏里沒有，在續藏里就有，續藏里有是什麼樣子呢？殘缺了，不全了，就是那一段文還是有，但是那個字就是亂了，你要多用點心，才能知道它什麼意思，那個句子前後，有些地方不是原文了；有的地方也還是原文，但是有的地方錯亂，有的地方是殘缺了。為什麼會這樣子？就是我們中國佛教不重視這本書，不重視，不重視這本書，使令這本書就是殘缺了，這就是看出來我們中國人，我們應該怎麼說好？這麼寶貴的書，我們這個《摩訶般若波羅蜜經》自己讀，應該很多地方不大容易懂，有這麼一本書來做注解，我們應該尊貴它，寶貴、好好地保護它，怎麼會讓它殘缺了？就是我們中國人不重視這件事，所以，現在總算還有這本書，在藏經里面有，但是不容易讀了。如果你好好努力呢，還可以對付，也可以知道多少。這是我們中國人哪…怎麼說呢？就是這樣子，不知道重視這個寶貝啊！不知道！而使令我們學習佛法的人，不能夠體會，不能認識古德對佛法的開示，教…我不知道；我們自己現在這麼想是這樣子、這樣子，可見這件事遺憾不遺憾？我認為非常地遺憾！

所以這上面說「色、色相空」，受想行識，「識」也是自相空，那和我們在那里坐在那里感覺這一念心明靜而住，這是常住真心、性淨明體，這是我的本來面目，它們是一樣的嗎？是一樣嗎？應該是不同的。不一樣。

「何以故？檀波羅蜜、色，不二不別，乃至阿耨多羅三藐三菩提、檀波羅蜜，不二不別；五波羅蜜亦如是」，也都是這樣子，都是緣起的，都是自性空，在自性空里面，一切法無差別相，應該這麼去理解。

以是故，阿難！但稱譽般若波羅蜜，于五波羅蜜乃至一切種智，為尊導。

而這個你能觀察它是緣起，觀察它是緣起自性空，不二不別，這完全是般若波羅蜜的力量。這是佛告訴阿難、招呼阿難尊者，所以「但稱譽」讚嘆般若波羅蜜，于五波羅蜜乃至到一切佛的阿耨多羅三藐三菩提一切種智，為尊導，它是最重要的，是我們的老師，我們應該這樣學習般若波羅蜜。

這前面是法，這下面第二科，是譬喻。

阿難！譬如大地，以種散中，得因緣和合便生，是諸種子依地而生。

佛又招呼阿難尊者說個譬喻。譬如這個大地，「以種散中」，以各式各樣的，或者是包米、或者是谷子、或者是高粱、或者是這些植物，散在大地里面。「得因緣和合便生」，散在大地里面，還要得因緣，還要有水、要肥料，各式各樣的因緣；這個芽，這個種子才能生芽，才能生出來。「是諸種子依地而生」，各式各樣的種子，都是以大地為依止處才能生芽，然後生根、莖、枝、葉、花、果才能生出來。

這是說譬喻，下邊合法。

如是，阿難！五波羅蜜依般若波羅蜜得生，四念處乃至一切種智，亦依般若波羅蜜得生。

「如是」，就是前面這個譬喻，前面這個法、前面這個譬喻是這樣子。佛又招呼阿難，「五波羅蜜依般若波羅蜜得生」，我們布施、持戒、忍辱、精進、禪定，它也要以般若波羅蜜為依止處，它才能出現的，它才是「波羅蜜」；如果沒有般若波羅蜜的話，那些它不是出世間聖道，不是的。

「四念處乃至一切種智，亦依般若波羅蜜得生」：「四念處」，就是身受心法，也就是三十七道品之一，四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，這個地方就沒有提；「乃至一切種智」，在佛的一切種智。這麼多的聖道，「亦依般若波羅蜜得生」，也是要依靠般若波羅蜜，觀一切法是緣起的，緣起都是自性空，要依它這個智慧，才能成就聖道。這個「一切種智」，是果，就是佛的無上菩提，它也是要依這個智慧，才能出現的。

這是前面這一段，前面阿難尊者提出一個疑，然後佛為他解釋這個疑惑。下面第三段，就是結束這一段。

以是故，阿難！般若波羅蜜，于五波羅蜜乃至十八不共法，為尊導。

結束這一段文。「為尊導」，所以讚嘆般若波羅蜜，是這樣意思。

爾時，釋提桓因白佛言：世尊！佛說善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念者，功德未盡。

這是前面說般若波羅蜜為尊導，這下面第二科「重明二世功德」，就是我們若學習這個般若波羅蜜，我們有二世的功德，就是現在世和未來世，都是有功德的、有利益的。這一科里分四科，第一科是「天主明受持般若功德」，這個天主是佛的弟子；不是天主教、基督教的那個天主，不是。天主教說的那個，他是萬物的創造者，按佛法的態度來說，根本沒有這個人；世間上的萬事萬物，都是我們眾生自己創造的，不是天主給我們的，不是。這個孔夫子有這個思想，孔夫子有一點天主教、基督教的思想，但是這個「天」是不是說的是一樣？這個事不知道，因為在我們讀孔夫子的書，這個《論語》、《孟子》這些書里面說到天，但是「天」怎麼回事，沒有明白的…說得不夠明白。我們簡單地這麼講呢，譬如說是《中庸》說：「天命之謂性」，這句話就有一點天主教的思想，「天命之謂性」。明白一點說是就是這個「性」，你看朱熹他的解釋，我不同意；要我的解釋呢，「天命之謂性」這個「性」是什麼東西？「性」就是我們的心，天命之謂性。這個心，我們這一念心從那里來的？「天命」，就是天老爺給的，天老爺給我們的心，你讀那個《中庸》那個文，你讀《論語》，它就有這個意思。「喜怒哀樂之未發謂之中，發而中節謂之合」：「喜怒哀樂之未發」，有未發、已發，從那里發？就是從這個「性」里頭發出來的，就是從心嘛！心有喜怒哀樂嘛！這前後文這樣就合。這樣說，我們的心，也就是我們的身體嘛！身體以心為主，是天老爺給我們的，孔夫子，儒家有這樣的思想，有這樣的思想；這和佛法是不合的，佛教是你自己創造的，不是天老爺給你的。

那麼現在說這個「天主」也更不是天主教的那個天主，這個是誰呢？是欲界天那個三十三天的主，其中，須彌山上有東西南北，每一方有八個天，四八三十二，這個中間有釋提桓因就是「天主」，是三十三天。而這個呢，他是有生有死的緣起的，而不是所謂上帝的，按佛法來講，根本沒有那件事。

所以這個「天主」，就是釋提桓因「明受持般若功德」，他是佛教徒，學習過佛法，說他在法會大眾里面說明受持般若的功德，我們學習般若，不會白學習的，會有功德成就的，這個意思。這又分兩科，第一科是「總標」，總標他的功德。

「釋提桓因白佛言」，就是這個天主他對佛說：「世尊！佛說善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念者」，佛曾經這樣開示我們，曾經這樣教授我們。說「善男子善女人」，這個「善」字怎麼講呢？就是受三皈五戒的人，名之為善，這個人歸依佛、歸依法、歸依僧，他還能夠受持不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，修十善法，這個人是善。如果這個人沒有歸依相信佛法，而這個人又殺生、又偷盜、邪淫、妄語、飲酒，這個人能稱之為善嗎？所以最低限度是受了三皈五戒的，對于佛法有信心，說這叫做「善男子善女人」。

「受持般若波羅蜜乃至正憶念者」，就是有三皈五戒的基礎這個人，他再來學習般若波羅蜜，學習呢，是有個次第的，在這個地方簡單說就是有三個次第：一個「受持」，「乃至」就是中間還有經過一段，就是讀誦，受持、讀誦、正憶念，就是三個階段。三個階段，這個讀誦和受持有什麼差別？這個「受持」是有兩個解釋：第一個解釋就是溫習的意思，我讀誦這個《摩訶般若波羅蜜經》的文句，我讀、我還可以誦，能背它，這個受持呢，還不斷地溫習，這是一個解釋。第二個解釋呢，這個「讀誦」是讀誦《摩訶般若波羅蜜經》的文，「受持」是受持文里面的義；讀誦它的文、而受持它的義，就是你讀誦這個文的時候，你不可以只是讀誦它的文，你還要通達它的義，而這個義在你心里面能受持不失掉，是這個意思。讀誦其文、受持其義，受持其義而不失掉，常常能憶念不失掉。

這個「不失掉」，什麼叫做失掉？什麼叫做不失掉？就是譬如說有人讚嘆我好，我就執著這個讚嘆好，忘掉了《摩訶般若波羅蜜經》的義，這個義忘掉了。如果你沒忘掉呢，這個讚歎我這句話，里面的義都是因緣有，是自性空的，不為他讚歎所動。譬如說這個人罵我、毀辱我，或者是真實的有錯誤，或者是沒有真實、他冤枉我，你就生了忿怒起來了，那就是忘了，忘了《般若經》的義了。譬如說沒有忘呢，就是這也是因緣所生法，它就是自性空的，自性空里面，這個罵我這個事沒有，沒有這個事。你若能這樣思惟、觀察呢，那就是受持，沒有失掉，《般若經》的義沒有失掉，有這個意思。

所以是「善男子善女人，受持般若波羅蜜乃至」中間還有讀誦。這個「正憶念」呢，那和前面的受持、讀誦又不同了，什麼不同呢？這個人修止觀了。前面受持、讀誦是散亂心，還是各式各樣的分別境界；若是正憶念的時候，去打坐了，打坐，在心里面修止、修觀，這個時候叫「正憶念」，是那麼意思。

「正憶念」這個「正」這個字，就是心里面不打妄想，心里面寂靜住，在寂靜住這里正住，這個正住的時候就是在定里面的時候，而心里面還憶念般若的義，就是修觀了；「正」是止，「憶念」就是觀，是這樣。

這是分三個次第：一個是讀誦、一個受持、一個是正憶念，這三個次第。在學習佛法的次第，讀誦是屬于聞慧，受持就是思慧，正憶念就是修慧。這有什麼不同呢？這三個階段有什麼不同？我們只是讀一讀這個經的文，讀誦這個經文，這是聞慧；聞慧就是知道這件事，但是不能發生作用，不能調伏煩惱，我們照樣還是貪瞋癡。但是若是受持，時時地憶念，時時地思惟這個道理，它就作用大一點，就是有可能會沒有忘，人家罵你的時候，或者是讚嘆你的時候，給你占便宜的時候，你可能不忘這個般若波羅蜜的義，這就有一點多少能調伏一點煩惱，多少能調伏一點。這個正憶念呢，是得了禪定，在禪定里面能夠深入般若波羅蜜經的義，就有可能會得聖道了。那個時候，你才嘗到了般若波羅蜜經的味道，你可能會由凡而聖了。我們今天的佛教徒，《摩訶般若波羅蜜經》這個名字都不容易聽到，就是聽到了，只念一念就算了，若肯學習啊，不容易；你想要學習這部經，還不容易。說我聽說《大智度論》是它的注解，但是聽說就算了，你想要讀一讀《大智度論》嗎？也不容易，也不是容易的。

但是現在，佛菩薩是慈悲告訴我們，「善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念者」，能這樣按照這個次第學習《摩訶般若波羅蜜經》，「功德未盡」啊！佛說，這樣的次第地學習《摩訶般若波羅蜜經》功德是很多的，得到的利益是很多很多的，但是剛才前面說的，沒有說完，它的功德你沒有完全說出來。這是「總標」，就是把這個大意例出來。

下面第二科呢「釋有五種功德」，就是這個天主，佛的弟子這個天主，他解釋受持、讀誦、正憶念《摩訶般若波羅蜜經》有五種功德，所以分成五段。第一就是「明由受持般若即受持三世諸佛道」，這是第一個。

何以故？受持般若波羅蜜乃至正憶念，則受三世諸佛無上道。所以者何？欲得薩婆若，當從般若波羅蜜中求；欲得般若波羅蜜，當從薩婆若中求。

「何以故？」前面說「功德未盡」，怎麼知道呢？「受持般若波羅蜜乃至正憶念」，如果這個善男子善女人肯這樣學習《摩訶般若波羅蜜經》的話，「則受三世諸佛無上道」，這個「受」在這里就是能得、能獲得，你若這樣學習《摩訶般若波羅蜜經》，你就能成就過去佛、現在佛、未來佛的「無上道」。「無上道」是什麼？就是佛的智慧。這個「道」應該說是無障礙，譬如這里有條道路，沒有障礙，能通、能達到、能到你到的地方去，中間沒有障礙，那麼這就叫做「道」。現在是說我們凡夫修學聖道，能到佛的境界去，中間沒有障礙，那麼這叫做「道」。這個「道」呢，全部的說，就是戒定慧；戒定慧是有無障礙的，能達到佛的無上菩提到那里去，但是其中最重要的，就是般若為尊導，般若是無上道，它能成就佛的無上道。

這是學習《摩訶般若波羅蜜經》得到的功德，下面再加以解釋。

「所以者何？」什麼理由這麼說呢？「欲得薩婆若，當從般若波羅蜜中求」：「欲得薩婆若」，「薩婆若」就是佛的智慧，就是無上道，你想要成就佛的無上道，「當從般若波羅蜜中求」，你要學習般若波羅蜜，才能成就的。這樣說呢，這個「薩婆若」這是果，般若波羅蜜就是因，由因而得果。

「欲得般若波羅蜜，當從薩婆若中求」，那麼得無上菩提，要從般若波羅蜜中求；學習摩訶般若波羅蜜，我們才能夠得無上道。這個般若波羅蜜從那里中求呢？到什麼地方去求這個般若波羅蜜呢？所以欲得般若波羅蜜的因，「當從薩婆若中求」，從這個佛的智慧告訴我們，就是佛的大智慧為我們講解《摩訶般若波羅蜜經》，你要從這里求。這話里頭可是很有意思啊，就是我們相信佛的話，佛這麼告訴我們的，你從這里求般若波羅蜜。你若一個普通的凡夫，說出來的話那靠不住，凡夫說的話靠不住的。但是我們凡夫就有這個問題，不知道要尊重佛，其他的人說的話就變成寶貝了，一直地不放松，而不知道學習佛的法語，這是個問題。

世尊！受持般若波羅蜜乃至正憶念故，十善道現于世間；四禪、四無量心、四無色定乃至十八不共法，現于世間。

「世尊！受持般若波羅蜜乃至正憶念故，十善道現于世間」，這是第二個功德，前面說的那個無上道，那是最殊勝的功德。下面第二科，第二科是從發心開始。

釋提桓因他就說：「世尊！受持般若波羅蜜乃至正憶念」的緣故，「十善道現于世間」，我們學習摩訶般若波羅蜜的人，我們會表現出來什麼事情呢？就是十善道，就是我們身口意三業，這個身業不殺生、不偷盜、不邪淫，這三種善法出現世間；我們不說妄語，不妄言、綺語、惡口、兩舌，這四種過失都沒有，我們說誠實語，這是又四種善法；我們心里面還有貪瞋癡，這是三種罪過，現在也能夠消除，這加起來就是十種善法。「十善道現于世間」，這是一種功德。

下面這「四禪、四無量心」；我們一般人修學十善法，有的人也能做到，雖然不靜坐我們也能做到，這十種善法能做到，但是也有人可能有困難。下面若加上靜坐呢，就有可能十善法容易做到。這「四禪」就是初禪、二禪、三禪、四禪，這色界天的四種定；在這四種定之前，就是還有欲界定、還有未到地定這兩種定，這兩種定是四禪的前方便，我們若是按照坐禪的方法去做呢，最初是先得欲界定，而後再進一步得到未到地定，得成就了未到地定的時候，得初禪就容易了，得初禪不難；你若是在欲界定的時候，得初禪還是難的，還是不容易。得了初禪、二禪、三禪、四禪的時候，有什麼特別的境界？就是沒有欲了；我們欲界的人都有欲，但是成就色界初禪以後，就欲界的欲沒有了，沒有欲。沒有欲的時候四種禪定成功了，對于世間上的事情都沒有看在眼內，都是願意寂靜住，在高山、深山里面住；小小吃一點東西就可以，不用像我們一天吃幾碗飯，不須要，他就感覺到很快樂；沒有我們人世間的這些煩惱，沒有，這些煩惱完全沒有。

「四無量心」，四無量心就是在四禪里面有慈悲喜舍，發慈悲心，有喜、有舍，在禪定里面修這個慈三昧，悲、喜、舍，都是三昧，四種三昧，那個功德就是很殊勝了。「四無色定」，這個四無色定就是無色界天，在你成就了色界的四禪之後，在色界第四禪里面修無色界的四空定，那就容易成功；你把色界的四禪修成功了，那無色界的四空定就很容易成功。若是色界的四禪修成功了，如果這個是佛教徒，想要得聖道也容易，也不難。「乃至十八不共法」，中間我們前面說過，就十力、四無所畏這個他沒有提，就佛的這個十八不共法也成就了。「現于世間」，如果我們能夠受持、讀誦，乃至正憶念般若波羅蜜的時候，我們就會有十善道現于世間，會有四禪、四無量心、四無色定，乃至十八不共法現于世間，就是這個佛教徒這些功德都成就了，成就了這樣的功德。

這個事情呢，也還是這句話，這些都是緣起的，都是因緣生起的。就是我們佛教徒有這樣的願，你肯這樣做就成功了，就是這樣意思。但是我們現在的佛教徒沒有這個願，只是嘴講一講，而不肯這樣做；不肯做，什麼功德也沒有，都是平平常常的，我們現在的佛教就是這樣子。

這是第二科。下面第三科「受持般若故有人天果報」。

受持般若波羅蜜乃至正憶念故，世間便有剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，四天王天乃至阿迦尼吒諸天。

這是前邊我們修十善道，修十善道那麼就是因，「世間便有剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家」這是果。這個「剎利大姓」，「剎利」翻個田主，田地的「田」，主人的「主」，田主；下面還有婆羅門，那麼這個田主也就是國王、大臣，就是世間的政府執政的這些人，他們都是大姓，為很多人所尊重的人。「婆羅門大姓」，「婆羅門」是相信婆羅門教，但是也是讀書人，他們是讀很多書的人。「居士大家」，這個「居士」不是我們說的這個居士、那個居士，不是那個意思；他是積集財富的人，就是這個人是大富翁、有錢的人叫做「居士大家」。而這些人呢，就是前面修十善道的人，前一生你修十善道，你這一生得的果報就是這三類說出來「剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家」。

「四天王天」也可以包括在內，這是欲界天，也是修學十善道所成就的人；但是，這個四天王天、忉利天，都是地居天，在地面上住的天人，你一定要有十善道的因，五戒十善道的因，才能得到這樣的果。那麼空居天呢，多少要有點靜坐的功夫；你有十善道，同時你還要有靜坐，心里面多少能有點寂靜住，你就能夠生到夜摩天，超過了忉利天。夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天；他化自在天呢，要得到未到地定的人才能到這個他化自在天，這是一種。

「乃至阿迦尼吒天」呢，就翻個色究竟天，就是色界天的第四禪，這個天。你若是成就了十善道，同時你還成就了初禪、二禪、三禪、四禪，你就生到色界天去了，就是有因才有果的。下面呢，就是四無色定的這個也包括在內了，其他的就不提了。下面第四科。

受持般若波羅蜜乃至正憶念故，便有須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩。

這是出世間的聖道；若是在前面都說世間的凡夫境界。如果我們受持般若波羅蜜，受持、讀誦、正憶念，這里面有定、還有慧。如果你得了聖道呢，「便有須陀洹」就是初果，小乘佛法名為初果，二果、三果、四果就是「阿羅漢」。

「辟支佛」，辟支佛翻到中國話翻個獨覺，這個我們在《瑜伽師地論》上的解釋呢，這個人高慢，這個人還沒有得到辟支佛的時候，他是佛教徒，但是他高慢。什麼叫做高慢呢？他要得聖道的時候，沒有佛出現世間，他就能得聖道，不須要有老師，他自己就能得聖道，他是有高慢心，所以他發這個願；但是他一定出在有佛出世的世間，多多地栽培聖道因緣，最後那一生才出在無佛世，他就得聖道了，是這麼一種人。阿羅漢呢，一定出在有佛出世的世間，才能夠得聖道。

「菩薩摩訶薩」，就是他若能夠受持、讀誦，乃至正憶念般若波羅蜜，他會成為大菩薩，就是有大悲心。這個「菩薩摩訶薩」，「菩薩」呢翻個覺有情，這個「摩訶薩」翻個大覺有情。一般說是菩薩，按照他的含義來說；須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛都可以稱為菩薩，都是覺有情，按這個義來說應該這麼說。但是我們中國佛教、漢傳佛教就是簡單了，那是阿羅漢、不是菩薩，要發無上菩提心得聖道的人，那叫做菩薩；其實那個就是「菩薩摩訶薩」加個「摩訶薩」，就是我們通常說的菩薩，是這個意思，就是他有大悲心。這個須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛沒有大悲心，就有一點差別。

受持般若波羅蜜乃至正憶念故，諸佛出于世間。

這是第五段。就是我們能夠受持、讀誦般若波羅蜜、正憶念，諸佛出于世間，就是佛出現世間，能得無上佛道，這樣意思。

前面說是「則受三世諸佛無上道」還是因，這地方說「諸佛出于世間」是果了。

打引磬了哦！但是我想，我再講個故事你們聽聽喔！

佛在世的時候，在舍衛國的東南部有一條江，這個江的水很深，水也很深、江也很寬，就這麼一個地方。這個江的北岸有五百個家人在那里住，但是這五百家人，就是沒有聽聞過仁義道德的事情，這種智慧的事情，不懂得這些事情，而這些人的性格剛強、虛誑，人都虛偽，常說謊話欺騙別人，那麼這樣子情形，我們的釋迦牟尼佛他的大悲心普度一切眾生，這時候想要來這里度化他們，那麼就到這兒來。到這兒來的時候，佛就在這個江的邊上，一棵大樹，坐下來放大光明。這些人看見這個人的相貌莊嚴，還放大光明，從來沒有見過這種人，感覺到很奇怪，有很多人也就到這里來，也有對他磕頭的，也有對他合掌的，和他談談話。

彿這時候就請他們坐下來，佛就為他說法，宣說佛法。宣說的時候，這些人常是說謊話欺騙別人，所以心情……你說話也是在騙我們，並不是真實的，也就不相信佛說的話。那麼當然這件事，佛是完全知道的，佛說的話他們不相信，佛是知道的。那麼佛這個時候，就化現一個人從江面的南岸，就從這個水面上走過來，走過來了，到佛這邊就向佛磕頭；磕頭的時候，這些當地這些人呢，就感覺到奇怪，這個人從水面上走過來，這是怪嘛！然後就和這個人談話，就對這個人說：我們在這里住很多年了，我們的祖先也在這里住，久遠以來到現在，我們沒有聽說過有人從水面上走過來，你有什麼本事？這個腳踏在水面不掉下去，不沉沒下去，能走過來；你有什麼本事？有什麼道術呢？

這個人說：我是江南的愚癡人，我是一個沒有智慧的人，我這心很直、不會拐彎的。我聽說江的北岸有佛到這兒來，講道德說仁義的事情，我很歡喜，所以我願意來。但是到了江邊過不來，過不來了，就是當地那個江的南岸的人，有人在那里，我就問他：說是這個江水有多深啊？幾深？幾淺？但是當地的人說：這個江水不深，就是這個水就能沒到你的腳脖子這麼深，沒到這里。那麼他們這麼說，我就相信了，我相信這句話是真實的，那麼我就是踏，這個腳踩著水面，就這麼走過來了，只此而已啊！我沒有什麼特別的本事啊！

這時候佛說話了；佛說：若對佛法有誠信的話，能度生死深淵，這個數里之江何足為奇呢？就那麼寬一個江能走過來，那算什麼了不起啊？你若有誠信，你都能夠度生死的海，都能過來啊！佛一說這個話，加上那個人從水面上走過來，這些人心里面就很驚奇，喔！這是要誠實啊！有這麼大的力量啊！就是心里面特別地相信了佛，佛這時候為他們受三皈五戒，有這些事。

這是，佛是這麼說的，從水面上能走過來這個人是佛化現的，但是感動了當地那些虛偽的人。啊！你若相信呢，就能走過來，而不會沉沒下去，這是很了不起的，心里很感動，這樣子呢，佛就度化他們受了三皈五戒。