摩訶般若波羅蜜經講記 尊導品 3

但是其中這個地方，在戒定慧之前，我們要學習佛法；學習佛法，學習到什麼程度才算是畢業呢？其實要說畢業的話呢，要到佛才能畢業，你沒到那個時候，要繼續地學。一般的在家人學，學無止盡，那麼這句話也適用我們佛教徒，學習佛法也是學無止盡。但是其中有一個階段，什麼階段呢？你若經過那麼多的時間的學習，你能得到正見，這時候是一個階段。說我沒有得到正見的時候，你一定是要繼續學習，要得到正見。

這個我說一句話，各位也可能會不同意我的說法；但是你們不同意，我也要說。這件事怎麼說呢？就是已經發表，公開發表過的事情，按道理你們都應該知道。什麼事情呢？就是現在台灣，我們這里是美國，這里不是中國大陸、也不是台灣，但我現在說台灣的事情。就是這個慈濟，台灣的慈濟，叫證嚴法師。有一個在家居士去請問她一件事，什麼事情呢？說你最初要發動做這件事情的時候，你有沒有請問過你師父？我要做這件事情，請師父，希望師父同意，或者希望師父來開示她，你有沒有請問過？她說請問過。那麼他怎麼回答的？他有回答，他回答。他怎麼回答的？他不同意！我們說出名字來，就是印順老法師，她請問印順老法師，印順老法師不同意。那麼，就算是發表出來了，不然我不知道這件事，這是公開發表的。

我們現在，說我要學習佛法，要到正見的程度。這個地方，這句話是正見？是邪見？我相信你們也知道這件事。這個正見和邪見有什麼關系呢？正見，我們應該這樣學習，應該這樣做。如果邪見，我們不要這樣做，就不應該做這件事，就是這樣子。這什麼叫做正見？正見有什麼關系，正見我們應該這樣做，應該依教奉行。邪見，我們應該拒絕這件事，是這樣意思，就這樣意思。

我剛才說，出家的佛教徒也好，在家佛教徒也好，在學習佛法這一方面無差別，應該達到正見，達到這個程度的。達到這個程度的時候，應該是多數的佛教徒不會做錯事，這錯誤的事情不要做，應該是這樣。若是我們不學習佛法，出家以後，我們還是和在家差不多，就是為吃飯；你不學習佛法，你不可能會有正見的，不可能有正見。那麼你這樣的佛教徒，你做出來的事情，多數都是不對的。

譬如說，我們就是再明白一點說吧，我們出家這件事，不是為了吃飯才出家的，不是，不是為這件事出家的，不是。我們是為得聖道而出家的，應該是這個意思。就是不願意做生死凡夫了，我想要得聖道，為這件事出家的。為這件事出家，那你出家你應該就是修學聖道，做這件事。但是出家以後，不修學聖道，我不學習佛法，我不管什麼叫戒定慧，不管這件事，我每天還是這個飯、這個饅頭要怎麼做，把這個飯做得好吃，完了！大事已畢！吃完飯了就大事已畢了！出家人不應該是這樣子！其實，我現在說的是簡單地說，說太明白了就不好聽了，不好聽啊。這是不對的！應該這樣說。

但是我們，我看我們出家人，多數還是為吃飯啊！多數還做這件事。做這件事，那你能得聖道嗎？不但是不能得聖道，正見都得不到啊！這樣的佛法，我昨天說，佛法是已經開始滅亡了；佛法開始滅亡，在家居士責任少，是我們出家人的責任，我們出家人做這個事情，是那麼回事啊。

現在，我們還是講這句話，什麼叫做「無二法布施」呢？「不生不可得故」。你要有這樣的智慧。你若布施的時候，你不管是供佛也好，我拿這一塊錢饒益一切眾生也好，你心里面要有「不生不可得」的智慧，要這樣。

但是這「不生不可得」的智慧，要有戒定慧的這個歷程，經過這個過程的學習，才能可以達到這里。不是說，我也不修定、也不持戒、也不修慧，我就能明白不生、不可得，不是的。佛菩薩告訴我們，我們讀《大般若經》也好，或者是讀這個《維摩經》也好，讀這個《大智度論》也好、讀《瑜伽師地論》也好，它詳細地告訴你得聖道的次第，要這樣子，你才能夠，我現在聽你講，什麼叫做「不生不可得」，這還不夠，一定前面還要有戒、還有定；戒、定、慧，這就是聖人成就的，才能成就。

佛菩薩說這句話，那是真實不虛的，你的因緣不具足，他就不能得聖道。你要不斷地栽培自己，栽培「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。說是這個「自淨其意」這個話，啊！我就清淨我的心，我就可以得聖道；你前面還有個「諸惡莫作、眾善奉行」，你這個地方要做的，你還要做這個。這兩件事你要做到「諸惡莫作，眾善奉行」，然後「自淨其意」才能成功的，它是有次第的，是這樣子。說「不生不可得故」。

「佛告阿難：以無二法布施，回向薩婆若，是名檀波羅蜜」，什麼叫做無二法布施，回向薩婆若，是名檀波羅蜜？「以不生不可得故」。你就觀察一切法是因緣有，因緣有就是自性空；自性空中，色不可得、受想行識也不可得。這個人，什麼叫做人；我們這個人呢，就是前生有一點良心，做一點利益人的事情，有這個功德，現在做了人，得了人的果報。得人的果報，其實里面是什麼呢？就是色受想行識這五樣，我們這個生命體就這五樣組成的；這五樣組織成的，你觀察它是不生、不可得，你的生命體是因緣有的，也就是自性空；自性空里面呢，無有少法可得。色，我們身體這個地水火風就是色，這個色是因緣有的，是自性空，自性空里面色不可得。受，色、「受」這個受，我們心里面和種種的境界一接觸的時候，心里面有感覺，或者是苦受、或者是樂受、不苦不樂受，有這個感覺；有這感覺，它也是自性空，自性空中受不可得。色、受、「想」，我們心里面會東想、西想，想各式各樣的事情，這個想也是因緣有；因緣有也是自性空，自性空中想不可得。想、行、識，都不可得；這時候就是不生，不生就是不可得，就是無色受想行識可得。沒有這個色受想行識可得，我們說眼耳鼻舌身意，這是我們的六根；這六根，任何人都有六根。有六根呢，也是因緣有，我們的眼睛也是因緣有，因緣有也是自性空，自性空里眼不可得；耳鼻舌身意都是這樣子，在自性空里面眼耳鼻舌身意不可得，就是猶如虛空啊！我們看見這個人的時候，你若做如是觀的時候，就不見有眼耳鼻舌身意、不見有色受想行識。這個時候，我們心里面也沒有貪心、也沒有瞋心、愚痴、高慢、疑惑，我、我所的分別；沒有這些，心就清淨了。心里清淨，心里沒有貪瞋癡的時候，沒有我、我所的執著，這時候叫做心清淨。不然的話，我們沒有辦法能夠不貪瞋癡的，沒有辦法；只有這樣觀一切法空的時候，就是沒有貪瞋癡；沒有貪瞋痴的生起，我們心就清淨。譬如說：這時候有人罵我，我心里就沒有什麼事，也沒有人對我怎麼好，我心里也沒有什麼事；若是有人對你好，你心就有問題了；若是來折磨你、來苦惱你的時候，心里就不高興了。所以我們心里的貪心、瞋心，各式各樣的煩惱生起，也是因緣有的；因緣有的也就是自性空，自性空里面沒有貪瞋痴可得，這個時候才能夠清淨。

這個地方，在家人和出家，無差別。我不高興有煩惱，但是有什麼辦法能夠不煩惱，沒有辦法。你不學習般若波羅蜜；我們現在學習這個是《摩訶般若波羅蜜經》〈尊導品〉。不學習《摩訶般若波羅蜜經》，你不學習這個法門，你想要斷煩惱，不可能的；一定是有煩惱的。要學習這個法門，當然，它又是說要有戒、定、慧，要在這里常常地學習；常常地學習，要很多的時間，要有時間的時候，你常常地學習戒定慧，慢慢就可以成功了；成功了的時候，你就是聖人，你就沒那麼多煩惱了。沒那麼多煩惱，就是在煩惱的境界里面，也沒有煩惱，因為心里面有般若波羅蜜的智慧光明，它就沒有煩惱的黑暗，這時候你就是清淨。

但是你學習戒定慧的時候，你修學禪定的時候，要寂靜的地方，在寂靜的地方去學習，才可以。你在大眾里，也和這些很多都是用功修行的人在一起，可以；你如果與那麼多的煩惱人，普通的放逸的人在一起，那不行，那是不可以的，不能夠得聖道的。

所以這個地方「佛告阿難：以無二法布施，回向薩婆若，是名檀波羅蜜」：「無二」，什麼叫做「無二」呢？「以不生不可得故」，若「生」的時候呢，因緣所生法，各式各樣的差別，就是有二了。若能觀察一切因緣生法的差別相，都是無生的，是不可得的，這時候就是無二了，「無二法」。用這樣的智慧，「回向薩婆若」，就叫做回向薩婆若。你布施的時候，你能做如是觀，那也叫做回向薩婆若的布施，這里就叫做「檀波羅蜜」。我們做功德的時候，還有我、我所，有這樣的執著，有執著那就不行；你有這樣執著的時候，它就是有二，就是有生、有可得，有可得就容易有煩惱。做功德，你本來是好意做功德，但是因做功德而引起很多煩惱；那為什麼做功德會引起煩惱呢？就是你沒能夠以無二法做功德，你沒能以不生不可得的智慧做功德，所以你還是有煩惱。

「乃至以無二法智慧，回向薩婆若」，有了智慧的時候，我們若沒有這個不生不可得的智慧，我們一般的這個智慧，也還照樣是有煩惱的。現在觀察智慧也是因緣所生的，是自性空的，自性空里面智慧不可得；這樣呢，就是無二法就是智慧，也就是要回向薩婆若，所以叫做「般若波羅蜜」。

「以不生不可得故，回向薩婆若智慧，是名般若波羅蜜」，你要觀察你這個智慧，也是畢竟空、不生，不生也就不滅，有生才有滅，不生也就不滅，不可得。「是名」叫做「般若波羅蜜」。我們能這樣學習，再加上戒、定，我們有希望可以得聖道，可以成為聖人，而不是凡夫了，不是凡夫的。

佛在世的時候，就是有那麼多的比丘來出家呢，很多人都得聖道，就是有了智慧，就是學習這般若波羅蜜，所以很多人都得聖道。若是我們，我們若讀了經以後，我們就會提出這個問題，佛在世的時候，比丘很多都得聖道；我們今天的出家人，誰得聖道了？為什麼沒得聖道呢？因為你沒有學習這件事，你沒有學習得聖道這件事，天天在那里要吃飯，為了吃飯這些事，那不行。

「阿難白佛言：世尊！云何以不二法回向薩婆若布施，是名檀波羅蜜；乃至以不二法回向薩婆若智慧，是名般若波羅蜜？」前面是講過了，這阿難還要再問，還再問，再給我解釋解釋。這下面就解釋呢，和前面說的也是一樣，但是有點不同。

「佛告阿難：以色不二法故，受想行識不二法故，乃至阿耨多羅三藐三菩提不二法故」，我剛才是說多了，應該在這里講，這里說「以色不二法故」。我們現在日常生活，我們一睜開眼睛就看見這些有形相的這些東西；看見有形相的東西，我們就在這里就去虛妄分別，哎呀！這個是很美，這個不美、很丑陋，就是有這些分別。如果是丑陋嘛，心里就不歡喜；不歡喜又為之奈何呢？無可奈何。這是前生做的業，今生的果報，你不能轉變的。但是現在佛菩薩告訴我們這個智慧，你不要擔心這個事，這個色，不管是美也好、是丑陋也好，都是因緣所生法，因緣所生法都是自性空，自性空里面美也不可得、丑也是不可得，這就是不二法，沒有差別相。

我們也是人之常情，我們年輕的時候，年輕力壯，感覺很歡喜；等到年老了，這個身體氣力不強了、衰弱，心里面不歡喜。其實呢，你不歡喜又怎麼地呢？沒辦法啊！老病死來了，無可奈何啊！但是我們學習般若波羅蜜呢，超越這件事，能超越這件事。就是「以色不二法故」，你觀察這個年輕的色、年老的色，沒有差別，都是自性空的。說是年輕人自己很歡喜，轉眼間就老了，轉眼間就老了，時間很快的，轉眼就老。現在我們學習佛法，以不二法故，觀察色無差別，是自性空的，它是因緣所生；因緣所生就是無自性，無自性就是畢竟空。空里面色不可得，年輕的時候也不可得，年老的時候也是不可得；在不可得里面，無喜亦無憂，你要這樣子做。常常地，不要隨順例來的舊習慣，舊習慣沒有用，你想要都沒有用，沒辦法改變的。只有學習般若波羅蜜，能超越這些虛妄分別，心才能自在，心里才自在的。

我們心里面想我要去多賺錢，多賺錢、然後心情能快樂，不一定；那是個智慧問題。如果你智慧不夠，但是前生可能有一點栽培，今生賺了很多錢；賺了很多錢，你智慧不夠，因錢而會引起很多很多的煩惱，很多很多的苦惱，並不是決定快樂的。但是你若學習這個般若波羅蜜，心情快樂，沒有這些問題，所有的問題都消化了，我們能到達那個和平的世界那里去。

所以「以色不二法故」，觀察色也是無差別的。「受想行識不二法故」，觀察這個受也不受，苦惱的感覺、樂的感覺，這些苦受、樂受、不苦不樂受；和這個思想，和我們的行動；先有受、想，而後有行動。這就是也是智慧問題，你的智慧高明一點，你的行也會高明一點。何謂高明？指什麼高明呢？就是沒有煩惱。我們說是，頭幾天我說，我們說孔明，《三國志演義》，《三國志》說孔明很有智慧，是的；但是孔明怎麼樣呢？最後，什麼事也沒做成功！「鞠躬盡瘁，死而後已」，他這句話說的是對了。其實「死而後已」這句話不對！沒有完，他還有帳在那里，還有下文的。他是很高明，結果按佛法來看呢，他還是有問題，還有問題。

所以是「受想行識不二法故」，我們學習佛的方法，佛法是叫我們開智慧，就是學習這個不二法門。

「乃至阿耨多羅三藐三菩提不二法故」，佛所證悟的無上菩提，就是無上正等正覺，就是佛的大智慧。佛的大智慧也是緣起的，它也是自性空；自性空里面無阿耨多羅三藐三菩提，不可得，就是這樣子。「世尊！云何色不二法，乃至阿耨多羅三藐三菩提不二法？」

現在是打引磬了？若是打引磬，我心里面，我今天早晨起來，準備一個故事，這個故事還要講，這個故事講完我們就結束。

佛在世的時候，是在舍衛國，我們讀這個《金剛經》，《金剛經》是在舍衛國講的。這個故事也發生在舍衛國，在舍衛國什麼…這一天佛出來，出來的時候就看見一個挑大糞的人，做清潔的工人。這個人挑著大糞從這兒走過來，佛就是迎面走過去，去見這個…有話要同這個挑大糞的講。這個人一看見佛來了，他就回頭避開佛；那麼佛就從另外又去迎面走過來，這樣走了多少地方，那麼這個挑大糞的人，這個人的名字叫「尼提」，翻到中國話不知道應該怎麼翻。他就看，哦！佛有意要和我說話，我是一個有很多罪過的人，周身都是污穢的，為什麼要和我見面、要和我說話呢？彿就回答他，佛說：我想要度你出家！度你出家！像我這麼樣污穢的人，還可以出家嗎？佛說：可以！可以出家。但是這個時候，他就不走了、不跑了，佛就是把他抓住，抓住他飛到虛空里去，由虛空就飛到恆河那里去，就叫他在恆河里洗澡，把衣服、什麼都洗一洗。然後就帶他到祗樹給孤獨園，他就是對徒弟說：給他剃度，叫他出家。當然諸比丘聽佛的話，就把這件事做好了。佛就給他說法，說法呢，他七天以內，七天！一、二、三、四、五、六、七，得須陀洹果，就不是凡夫了啊！

我們出家，一百年了，怎麼樣能得須陀洹果都不知道！怎麼叫做聖道，都不知道啊！但是佛在世的時候那個比丘，是一個挑糞的，挑大糞的工人啊。佛給他剃度了以後，七天以內得須陀洹果，就是聖人了！得了須陀洹果以後，佛又繼續為他說法，沒有說是多少天，也不是很久，不是很多天，就得阿羅漢道。這件事出現了以後，當然諸比丘也出去乞食也說這件事，在家人聽見了也就互相，這些在家居士，不信佛的可能我們不說了，但是相信佛法的也就互相傳；說以前常到我們家挑大糞的這個人，現在已經出家了，做了比丘了，互相傳，一直傳到波斯匿王，就是舍衛國王。

舍衛國王聽見這件事，心里面可是有點意見；佛是太子，王族，是太子成佛了，又很多的比丘，是婆羅門也都是貴族，都是讀書人，就是這樣的人來出家做比丘，得阿羅漢，我去請佛來吃飯，請這些阿羅漢來吃飯，我很恭敬地可以頂禮啊！若是這個尼提出家，我能給他頂禮嗎？就是心里…波斯匿王就想這個事，心里是越想越不舒服，這回決定要來見佛，要來問這個事情。那麼他就到了祗樹給孤獨園的門口的時候，就看見有個比丘，門口有個大方石，石頭是方的，很大。那麼這個比丘在那兒坐著補衣服，周圍有天人，不是人間的人，天上的人拿花來供養這位比丘；佛在世的人能看見天上的人，我們現在的人看不見！所以佛在世的人，真是有福報！能看見天上的人。

但是波斯匿王目的是要來見佛嘛！就是對這個比丘說：麻煩你去通知佛陀，波斯匿王要來拜見佛。那個比丘就看了波斯匿王，然後忽然間就不見了，就看見這個比丘入到這個石頭里面去了，就不見了。等了一會兒呢，這個比丘就是到里面去，就是拜佛，說波斯匿王要來拜佛，要來見佛。佛說：你還從原道路，從原來來的這個道路回去告訴他，佛知道了。那麼這時候波斯匿王在這兒等著呢，這時候忽然間，這個人又從石頭里出來了，就告訴波斯匿王說：佛知道了。波斯匿王看見這一件事啊，以前聽說比丘有神通，但是沒看見過，今天看見這個，石頭是一個很堅硬的東西，怎麼可以從那里無障礙的，就是這個人進去了，石頭還是原來樣；又出來以後，石頭還是原來樣，這事真是不可思議，心里面感覺到非常奇怪，心里想：我見佛，我要來問佛的事情先不要問，先問這個比丘怎麼回事。

那麼就是到里面，就拜佛。拜佛以後，就向佛就問了，說這個比丘怎麼這樣子啊？從這石頭里能出能入，這石頭還沒有什麼變化，還是原來樣，這怎麼回事啊？佛說：那位比丘就是你現在要見我這個原因，就是他。說這個挑大糞的出家了，你心里不歡喜，他就是出家了，他出家沒有多久，現在得了阿羅漢道了，就是這件事情。

這個是出現在《賢愚因緣經》，這個故事在那里，出現在那里。這個尼提，是在家的時候叫尼提，是做清潔的工人。但是，佛陀這一天要去見他，為什麼要見他，就是這個人有善根，有得聖道的善根，以前栽培過，以前栽培過善根，所以現在一出了家以後，佛再為他說這三十七道品，這個聖道，他就很容易就接受，然後用功修行，就能得初果、二果、三果、四果，得阿羅漢道。那麼這個人就是把波斯匿王感動了。再也不提，根本不提了，這個人是清潔的工人，出家有很多問題，再不提這個問題了；反倒是在佛前發願，我盡形壽供養尼提比丘，就是這樣子。

我們在經論上看見，佛在世的這些大阿羅漢，得聖道的這些事情很多。佛在世的時候，不但是出家人得聖道，在家居士也有得聖道的，在家居士能夠得初果；這個波斯匿王得了初果了，得了初果，在家居士很多人，男的女的都有得聖道的；出家人得聖道的更多。

剛才我也說過，為什麼呢？就是這些人相信佛法以後，在家居士也好、出家的法師也好，一相信佛法以後，佛就為他說聖道；說這聖道，他也肯用功修行，就是得聖道了。我們今天的在家居士也好，我們出家的法師也好，要我看，一個得聖道也沒有，一個也沒有。為什麼？根本不學習這件事，不學習得聖道。就算是學習啊，學習一點點，以少為足，學不到全部的聖道，學不到。學了以後也未必能修行，所以沒有人得聖道。

但是現在這個《摩訶般若波羅蜜經》，是得聖道的法門，是可以得聖道的，但是要自己要多努力才可以，不努力，不行；沒有說是不勞而獲，沒這個事，一定要努力。而得聖道這件事，還不在乎你年輕、年紀大，不在乎這件事；也不在乎是男女，沒有這個事；也不在乎你讀書多少，也不在乎的。就是你要努力，努力地學習才可以。

如果你得了聖道的時候，你想要弘揚佛法，和凡夫一樣嗎？我看，不同，他不一樣。他不用說話，就現一點神通，就把你度化了。得了聖道有大智慧，他不是嘴巴皮講，他已經證悟了那件事，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，就是用嘴巴皮講啊，你講老半天，人家也不相信你；你若能得了聖道，就是幾句話，就把你度化了。但是我們今天的佛教徒，不高興這樣；我就把經論學一學，我就能夠做大法師，那能度化幾個人？