摩訶般若波羅蜜經講記 尊導品 2

阿難！于汝意云何？不回向薩婆若，布施得稱檀波羅蜜不？不也！世尊。不回向薩婆若，尸羅、羼提、毗梨耶、禪、智慧是般若波羅蜜不？不也！世尊。以是故知般若波羅蜜，于五波羅蜜乃至十八不共法，為尊導；是故稱譽。

這是回答前面阿難尊者提出來的問題。前面提出來的問題，就是佛陀在前面第三十四品、三十五品，單獨地讚嘆般若波羅蜜，沒有讚嘆其他的功德，什麼原因呢？這下面說，般若波羅蜜是一切法中最重要的，它是成就圓滿一切功德的力量，所以讚嘆般若波羅蜜。這是第一段的解釋。

下面是第二段，解釋般若為尊導義，它怎麼樣是一切法門的尊導呢？說出這個理由來。

阿難白佛言：世尊！云何布施回向薩婆若，作檀波羅蜜，乃至作般若波羅蜜？佛告阿難：以無二法布施，回向薩婆若，是名檀波羅蜜；以不生不可得故，回向薩婆若布施，是名檀波羅蜜；乃至以無二法智慧，回向薩婆若，是名般若波羅蜜；以不生不可得故，回向薩婆若智慧，是名般若波羅蜜。阿難白佛言：世尊！云何以不二法回向薩婆若布施，是名檀波羅蜜；乃至以不二法回向薩婆若智慧，是名般若波羅蜜？佛告阿難：以色不二法故，受想行識不二法故，乃至阿耨多羅三藐三菩提不二法故。世尊！云何色不二法，乃至阿耨多羅三藐三菩提不二法？佛言：色、色相空。何以故？檀波羅蜜、色，不二不別，乃至阿耨多羅三藐三菩提、檀波羅蜜，不二不別；五波羅蜜亦如是。以是故，阿難！但稱譽般若波羅蜜，于五波羅蜜乃至一切種智，為尊導。

「阿難白佛言：世尊！云何布施回向薩婆若，作檀波羅蜜，乃至作般若波羅蜜？」阿難尊者又問佛，什麼原因，「云何？」是怎麼一個情形？「布施回向薩婆若」這句話怎麼講呢？布施，我們布施的時候，我們對佛法僧有恭敬心、有所供養也是布施；我們對于一切眾生有恭敬心、有慈悲心，我們有所布施的時候，要回向薩婆若。「回向薩婆若」這句話怎麼講呢？這個意思。我們回向薩婆若的時候，這個布施就是檀波羅蜜了；乃至說般若波羅蜜，就是你學習佛法的時候，有聞、思、修，這樣學習佛法的時候，這就是智慧，而這個智慧也要回向薩婆若；這樣做以後，這個智慧才稱為波羅蜜的。但是「回向薩婆若」這句話，我不怎麼明白，不明白它的道理，請佛慈悲給我解釋，是這個意思。

「佛告阿難」這下邊呢，佛就為阿難解釋這個問題。「以無二法布施，回向薩婆若，是名檀波羅蜜」，這句話就是回答了。「無二法」，這個「二」這個字是當差別講，「無二」就是沒有差別的意思。我們若不回向薩婆若的時候，我們內心里面是有二的，就是有差別的。譬如說是我們昨天說過，我很有恭敬心，我買個蘋果、或者是其他的柳橙，或者是什麼，恭敬地供養佛、供養觀世音菩薩、供養文殊菩薩；但是心里也有差別，就是有所供養的佛、菩薩，有能供養的我，中間還有一個供養的供品，有這麼多的差別。現在說「回向薩婆若」呢，就是不要有差別，「以無二法布施」，這個時候就叫做「回向薩婆若」，是這樣意思。這樣子做的時候呢，這個布施、這個供養，就叫做「檀波羅蜜」。

什麼叫做「無二」呢？什麼叫做「有」，剛才解釋了，什麼叫做差別。這個差別，怎麼能轉變成為無差別呢？下面解釋。

「以不生不可得故，回向薩婆若」，這就叫做「以無二法布施」，「是名檀波羅蜜」。這個「不生」和「不可得」：這個「生」這個字，就是由無而有，叫做「生」，就是出現了；這件事原來是沒有的，沒有這件事，後來有因緣的時候，這件事出現了，叫做「生」。「生」是生起、出現的意思。「不可得」，這個「得」這個字呢，就和「生」字有關系；這件事出現以後，我們可以知道了，知道有這麼一件事，這叫做「得」。這里沒有房子，後來有因緣把這個房子造出來，造出來房子以後，我們可以見聞覺知這里有個房子，這叫做「得」。若是不生呢，這就是不可得；沒有這件事的時候，我們不可以在這里，不可以見到這個房子，見聞覺知就明白這不可得。

「不生」這句話呢，本來是有生的；這原來是個空地，我們現在造了房子，這個房子出現了叫做「生」。現在我們說，就是佛也是因緣有的，觀世音菩薩也是經過長時期的修行、而後成為聖人；這個蘋果也是因為原來也是沒有的，後來有因緣，這件事出現了，叫做「生」。這個用蘋果供奉佛菩薩這個因，原來也是沒有的；沒有，因為有因緣就出現了，都是生、都是得。現在說「不生、不得」，你能這樣觀察呢，那叫做「無二法」，是這樣意思。

我們讀這個《摩訶般若波羅蜜經》、讀這個《中觀論》也好、讀六百卷《大般若經》也好，其中主要的是說「不生」這個道理。我們能這樣學習，能這樣觀察呢，那就叫做「無二法」，也就叫做「般若波羅蜜」。

那麼本來是「生」、是「得」，怎麼能變成「不生」、「不得」呢？它這里面有一個道理。這個道理怎麼講法呢？我們用兩句話來解釋，就是：一個是自性的有、無，一個緣起的有、無，這兩句話；自性有無、緣起有無。

我們先解釋這個緣起的有無；就是這件事有因緣，那麼這件事就出現了，這叫做緣起有；緣起無，那就是沒有因緣，沒有因緣的時候，這件事不能出現，那麼叫做緣起無。這等于是兩句話，就是形容這件事，說明這件事現在有了、現在沒有，這樣講。

什麼叫做自性的有無，自性有、自性無，這是兩句話。什麼叫做自性有呢？我們還拿這個房子，一樣，房子和蘋果也是一樣，就是沒有因緣的時候，應該說沒有這個人、沒有這個房子，沒有因緣的時候也沒有這個蘋果，沒有因緣的時候也沒有這個人；但是就有了，沒有因緣也就有這個房子。沒有因緣也是沒有蘋果，沒有因緣也沒有這個人，沒有因緣；但是，就有了，這叫「自性有」。就是那件事的本身是有的，不須要有因緣這件事就有了，就是那件事叫「自性有」，這叫「自性有」。這是一句話，我把這句話先這麼解釋；然後解釋第二句話「自性無」，就是沒有因緣的時候沒有這件事，這件事自己不能有，那叫做「自性無」。

我們說緣起的有、緣起的無，這個我們是應該容易明白，因為我們日常生活，事情都是這樣子。但是這個自性有，這個地方有一點反常，其實也不反常，我剛才解釋了，沒有因緣就有這件事，叫自性有；沒有因緣沒有這件事，叫自性無。那麼究竟這件事是自性有？是自性無呢？應該是自性無；沒有因緣，這件事是沒有的，叫自性無。

沒有因緣就沒有這件事的時候，叫自性無；如果有了因緣出現這件事，它是自性有？是自性無？還是自性無。因為那個有是緣起有，不是自性有嘛，這樣子我們應該明白了，它是自性無。就是本來是有，這個蘋果是有了，這個房子也是有了，這個汽車也是有了，這個人也是有了，這完全是緣起有的，不是那件事是自性有；所以在緣起有的時候，還是自性空，還是自性無。

譬如說是，那個人有汽車，我沒有汽車；說那個人有汽車的時候，我還是沒有汽車。那個人他汽車沒有了，我也是沒汽車；那個人有汽車的時候，我也是沒有汽車，因為我沒有錢買車啊；所以你有汽車的時候，我還是沒有。所以世間上的一切因緣所生法，它有的時候，還是自性無，就是那件事本身還是沒有的。

這是分三個時期：過去、現在、未來。這一件事在過去的時候是沒有的；譬如說現在這個地方這個房子已經造好了，是有房子，但是在造房子以前，這地方沒有房子，所以過去的時候是沒有。那麼在經上現成的話叫「前際空」，就是以前，以前其實就是過去，過去的時候這件事是沒有。這個房子造好了以後，可能經過五百年以後就完了，這個房子就沒有了，這個房子沒有了以後，那叫做「後際空」，就是未來的時候，這未來就指這個房子完全不存在的時候，就是指未來，那個時候的房子。前際空、後際空；「中際亦空」就是現在，過去和未來中間的這個階段，這個房子是有的，這是緣起有，它自性還是沒有。前際空、後際空，中際亦空，中際也是沒有。這是約時間來說。

這樣講呢，這里面說「不生」，這個不生就是這麼講。不生，就是在生的時候，是緣起的因緣生起、現起的；但是在自性上還是沒有生，沒有現起，它自性還是空的。這個道理，在我們日常生活，一切緣起的事情都是這樣子，是無差別的。這個我們布施的時候，就是剛才說，我們買一個蘋果，用水洗淨、清淨它，然後恭敬地供養佛。我們供養佛的時候，你不可說這是佛像，不可以這樣想；你要認為這真實有佛在這里，要這樣想。

釋迦牟尼佛在世的時候，身高丈六，比一般人高，比一般人高的，我們一般人沒有那麼高，高大。若是一般來說呢，我們有的人，我們一般人這個肉眼很難看見佛，很難看見觀世音菩薩，都看不見。但是，如果你的程度提高了，是可以看見觀世音菩薩的；就是我們的肉眼不行。就是你若程度高了，你的眼睛就不是肉眼了，不是肉眼，你程度提高了以後，你就能夠看見觀世音菩薩。看見的時候，觀世音菩薩比我們身量高大，我們和觀世音菩薩比較的話，我們身量很小，大概我們頂多就這麼高，觀世音菩薩高大。看釋迦牟尼佛，他也是能看得見，我們看見文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩，都能看得見，都是能看見；但是我們現在程度不夠，不能看見。假設能看見的話，那非常高大。

而他那個觀世音菩薩，或者是其他的菩薩都是一樣，也是緣起有，但是和我們的緣起不一樣。我們的緣起有是煩惱，我們是用執著心做一點功德，我們得到人的身體，得到人的身體。那麼觀世音菩薩是用這個無二相的智慧做的功德，他那個功德得到那個身體，那個身體是更高大了，我們凡夫是不行，更是看不見了。

但是我們程度提高了，但還不是聖人；不是聖人，這個時候，我們能夠看見觀世音菩薩的身相，但是那個身相是觀世音菩薩的化身，化現的身體，是很高大的。但是由他化現也好，化現，實在也是他的功德，他才有這樣的身相，這是因緣有，也是自性空。我們能夠見到釋迦牟尼佛，也是；釋迦牟尼佛的身相也是因緣有，那也是自性空，也是無二相，也是不生、不得，也是無生的，也是這樣子。但是現在，我們舉這個例子，說是我們用蘋果，或者是其他的清淨的，或者我們做的一碗飯，做的一盤子的菜，清清楚楚地去供養佛，也都可以做如是觀，都是可以這樣。但是現在這上面是說六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，也都是不二相，也都是不生相，不生、不得，也都是這樣。

但是這個意思，說這樣的佛法的這個義，是我們佛教徒在日常生活里面修止觀的這樣意思，修止觀。觀察什麼呢？就是我們在平常，我們內心，不是貪、就是瞋；不是貪欲、瞋恚、忿怒，那就是愚癡、高慢、疑惑，起我、我所的這些執著，常常是這樣。現在我們是佛教徒，我們學習佛法，我們昨天說過，我們在世俗諦的地方活動，就日常的這些境界，我們在這兒上分別、執著。在這分別、執著的時候有什麼問題呢？就是貪瞋痴就從這里出來，是這樣意思。

現在呢，我們想要改變自己的思想，改變自己的這個污濁、污穢的行為，我們不要再執著這都是真實的，不是；觀察這些都是因緣生法，它是不生的，無生相，也就是畢竟空寂的。在這里面呢，我們不生貪心、也不會生瞋心，這些煩惱都不生起了。我們慢慢地，初開始這煩惱的不生起，是用這樣的智慧調伏的，不生煩惱；只是調伏而已，這個生起煩惱的功能還在，只是不活動。但長時期這樣觀察的時候，就把生起煩惱的功能也消滅了，那就是聖人了，我們就不是凡夫了，是這樣意思。

這叫做「不生」，「不生」也就是不可得，「以不生不可得故」，這是無二法，是這樣意思。

我們平常，如果在我們佛教的，或者是法師，或者是比丘、或者比丘尼，或者優婆塞、優婆夷這些佛教徒。在學習佛法的時候，我們只是拜拜懺，或者是拜懺、或者是念經，就是照本念一念，或者是拜大悲懺、拜梁皇懺、拜萬佛懺，這樣懺悔；沒有說這個觀一切法，觀察因緣所生法是不生的，一切法都是畢竟空的，沒有說這個事，這是怎麼回事呢？

我們拜大悲懺，這是修止觀的前方便，為什麼要有前方便呢？因為我們有很多的業障，我們想修止觀，不行，修不來。你在那兒坐著，心里面就鬧起來了，不能坐，要放腿要跑，這樣才行，坐那里坐不來；就算是坐那里，也不能修止觀；為什麼會這樣？就是業障。須要拜懺消除這一切的障礙，然後你靜坐的時候，這心就能夠相應了，心里能夠和平一點，心里面就不會放腿要跑，腿子也不是那麼痛，就算是有一點痛也能忍受，然後你能夠觀一切法空，無我、無我所，能做到這一點。這樣子呢，慢慢、慢慢地，你就可以成為聖人了。

觀世音菩薩也是聖人，釋迦牟尼佛也是聖人，文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩、彌勒菩薩，這些都是聖人，都不是凡夫了；而我們是在凡夫的境界，所以凡夫是一類，聖人是一類。我們這個凡夫這一類的時候，我們只是聽說，看見經上有觀世音菩薩、有文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩，聽說聞名而已，不能見面的。但是我們有點善根，聞名我就相信，是有觀世音菩薩、有文殊菩薩、有普賢菩薩，我們讀《華嚴經》的時候，這文殊菩薩的境界、普賢菩薩的境界、彌勒菩薩的境界，這《華嚴經》上有說。我們讀《法華經》的時候，也是說到文殊菩薩、普賢菩薩的境界；《法華經》最後是說的普賢菩薩，第一品那個〈序品〉里面，說到文殊菩薩，是這樣子。我們讀《地藏經》的時候說到地藏菩薩，地藏菩薩的願行，《地藏十輪經》就有說到地藏菩薩。當然菩薩很多，那都是指聖人的世界。我們有點善根，讀了經我們就相信這件事；有的人他不相信，是真的嗎？那這人是不相信。但是我們還是相信，可見我們以前在佛法里薰習過、有栽培過，就有點信心。雖然有信心，你不能和他見面，頂多做夢夢見，偶然地或者做夢夢見觀世音菩薩，來和我摩摩頂也可能，就是這樣子；想要和他自由地說說話，不行。我們這業障很多啊，你心里有很多問題想要和觀世音菩薩講，不能講。

若我們多拜懺，還要靜坐，達到一個程度的時候就可以，只要一入定就可以看見觀世音菩薩；想要看釋迦牟尼佛，想要見阿彌陀佛也可以，西方極樂世界阿彌陀佛都可以，但是要提高程度。

我們佛教徒，最初來到佛教里面，我們還剃光頭、穿上出家人的衣服、又受了戒，然後我們不知道，我們不知道這件事，不知道；不想要…哎呀，我怎麼能夠看見觀世音菩薩？有沒有這個心情？我現在是凡夫，我想要得聖道，我們有沒有這個意願？我看，也有多少佛教徒應該有這樣的意願，不願意做凡夫，想要成聖人、得聖道；但是很多的佛教徒沒有這個意思，沒有想要得聖道，沒這個想法。我們雖然出了家，出了家以後還是為生活忙，還是要做這件事。我不知道，我出家以後我不要為生活忙，我要得聖道，有這個意識嗎？恐怕不容易，不見得會有這個想法。你沒有這個想法，那就不可能會提高自己的程度，那也就很難和觀世音菩薩見面，也很難。

我們若讀經，學習經論的時候，經論上會告訴我們，出家人，佛教徒；其實我剛才主要是說出家人，其實在家佛教徒，只要信佛，都是應該有這樣的意願的。在家佛教徒也應該有這個意願，就是我想要見佛，我隨時可以見佛，我有問題我要和佛菩薩說話，解決我的問題，應該是這樣才對。我同你說話，你是個生死凡夫，你說的對嗎？你一定相信這個人說的話啊？他說的對啊？

我認為應該有這樣的想法，我和普通凡夫說話，我不相信。我一定相信佛菩薩說的話，我們應該有這個信心。我認為我們中國佛教，很久有這個問題，不知道和佛菩薩說話。就是普通的，譬如說我出家了，我拜一個師父，我師父還是個凡夫，他告訴我這樣子，我就相信了；當然也可以相信，但是又不一定，也不一定啊！譬如說這一個出家人，我先念南無觀世音菩薩！觀世音菩薩叫我慎言，叫我說話要謹慎一點。我感覺，凡夫說話靠不住，應該有這種想法，都是靠不住的；要聽佛菩薩說話，才是真實的。假使我們現在，如果你不好好努力，也可能會，呀！我聽見觀世音菩薩告訴我什麼，都靠不住，因為你的程度還在凡夫一般的境界，你說觀世音菩薩和你說話了，這句話靠不住的呀！若是你按照佛法去修行去，達到一個程度，雖然還沒得聖道，但是接近得聖道的時候，這個時候就是你也有定力了，你一入定就可以和彌勒菩薩見面，可以和他說話，可以請問他的佛法，那些魔鬼不能來冒充的。有的時候我們自己不用功，你胡說八道，魔鬼、鬼神冒充佛菩薩來擾亂你，來欺騙你，我們自己也不知道。但是你的程度提高了的時候，這鬼神不能欺騙你。

究竟什麼原因這個鬼神會欺騙我們？就是我們心里面有欲，這個時候鬼神能欺騙我們，我們有欲的時候就有問題啊！欲是個問題，是個障道因緣。若是我們沒有欲，沒有欲、非要你常常靜坐；常常靜坐達到一個程度，沒有欲了，這個時候你心里面可以和佛菩薩見面。和佛菩薩見面的時候，那可是不簡單啊！我曾經請問過，心里就是有這個疑惑，疑惑；就是等于是向觀世音菩薩提出個問題。就是我們出家人，連在家居士也應該在內，我們今天的佛教徒，多數有點問題，不歡喜學習佛法，不歡喜學習佛法。那麼我們每一天做什麼事情呢？就是為吃飯忙，就做這件事。在家人也是這樣子嘛！我們出家還這樣子，那何必做出家人呢？這是個問題啊。觀世音菩薩為什麼不來告訴我們？來警告我們？譬如說現在台灣九二一，這個地方，觀世音菩薩沒有預先告訴我們，可以不要受那麼大的損害嘛，我們有的寺廟完全震垮了，我曾經這樣疑惑，為什麼觀世音菩薩不告訴我們？我這樣疑惑，提出這個問題對不對？我曾經這麼想。其實，後來，但是我雖然這樣疑惑，觀世音菩薩不睬我，還是不說什麼。後來，有別的人，聽見觀世音菩薩說，告訴我一句話：你慎言！就是這兩句話，你謹慎！你說話要謹慎！說這句話。後來我一想呢，觀世音菩薩他為我們，這件事應該說話，或者不應該說話，觀世音菩薩大智慧觀察過了。不應該說，不要說；應該說，觀世音菩薩一定會說的。不會像我們凡夫，不應該說，也說；應該說反倒不會說了，和凡夫不同的，那是大智慧的境界。這個我說話說太多了，就這樣就好了。

現在是這樣，我的意思是這樣，就說這個「不生不可得故」：說這個「不生」，是要我們出家人，先要學習戒、要學習定、學習智慧。學習戒的時候呢，不要做錯誤的事情；不要做錯誤的事情呢，以前已經做過很多錯誤的事情啊，要懺悔。懺悔了以後呢，就是減少了障道因緣，障道因緣沒有了，那麼然後再修禪定，就是修止觀，然後修止觀。修止觀成功了，就得了智慧了，是這個意思。