摩訶般若波羅蜜經講記 阿難稱譽品 7

這個「內空」，就是眼耳鼻舌身意，這是內空。色聲香味觸法，就是「外空」。為什麼內空、為什麼外空？就是自性空。這我們頭幾天講的。因為自性空，內法自性空、外法自性空、乃至一切法都是自性空，所以加起來成為十八種空。因為觀一切法是自性空的關系，「不見有能難般若波羅蜜者」，就是來難問他般若法門的道理這個人，而這位法師觀察那個人色不可得、受想行識不可得，所以難問般若波羅蜜那個人，在他的心里面是無所有的，不看見有人難問他。

「亦不見受難者」，他是被難問的人，他觀察自己的色受想行識，也是空無所有的。所以，受難者也不可得、能難的也是不可得。

「亦不見般若波羅蜜」，般若波羅蜜也是因緣生法，也是智慧是由因緣成就的，也觀察它是自性空的，所以般若波羅蜜也不可得。他這個心在無所住，在無所住中安住不動，所以他心里面沒有恐怖想。

「如是善男子、善女人為般若波羅蜜所護持故」，怎麼叫做般若波羅蜜所護持？就是前面這幾句話，他安住在諸法空相中，是不見有能難的、也不見有所難的、也不見有般若波羅蜜可得。所以，為般若波羅蜜這樣的護持故，他心里面安住不動，所以沒有恐怖人家難問的這種想法。

「無有能難壞者」，就是沒有人能夠難問他、能難壞他、能難問他的，沒有這種人能破壞他的智慧，沒有這種力量。這個地方，我們若從《維摩詰所說經》上看，人的智慧，雖然都是聖人，智慧還是有深淺的。譬如說舍利弗尊者、目犍連尊者、摩訶迦葉尊者、須菩提尊者、富樓那尊者，這些大阿羅漢，他們智慧都是很高的。但是遇見了維摩詰居士，他就辯論不過他。這可見有更高的智慧的境界。更高智慧的原因，就是這些大菩薩修行的時間久。

阿羅漢最利根的人，三生可以得阿羅漢果，從開始栽培善根，三生就能得阿羅漢果，或者最鈍的六十劫，經過六十個劫的時間得阿羅漢；若辟支佛的這種根性人，有四生可以得辟支佛道，最鈍根的要一百劫才能得辟支佛道。

若是大菩薩境界，有多少阿僧祇劫的修行。所以，他們修行的時間久，學習佛法也學習得多，所以所成就的智慧也特別高深，所以阿羅漢、辟支佛所不能及，也是同樣有這些事情，就是阿羅漢與阿羅漢也同樣有這個問題。有的阿羅漢沒有什麼辯才、有的阿羅漢有辯才。有的阿羅漢他在家的時候，沒有讀過什麼書，根性鈍，出家以後由他的，或者是佛、或者是阿羅漢做他的師長，教授他四念處，他就這樣子證悟了真理，斷了愛煩惱、見煩惱得阿羅漢；但是，這是有了根本智，但是後得智就是沒有，後得智少。他如果得了阿羅漢以後就停下來，沒有廣學佛法，他的後得智就是少。若是在家的時候讀書多，而根性特別利，他出家以後，學習佛法得阿羅漢以後，他的後得智就強。所以讀書、不讀書，還是有差別的。我們一般人讀書、不讀書有問題，聖人亦復如是。不讀書，他那後得智也受到限制的。

所以，這里邊說是學習般若波羅蜜的人，他不見有能難問的、也不見有所難問的，也不見般若波羅蜜。這里邊有個什麼問題呢？如果是有更高的大智慧人的話，那他可能提出問題，他也可能會不能答復。但是，他有般若波羅蜜的根本智，他心里面和我們凡夫不同。和我們凡夫，若是和人家有問題，答復不上來，心里面有點問題呀！但是聖人和凡夫不一樣，這情形還是不一樣的。

所以這里面說「無有能難壞者」，包括這件事在內。如果這位學習般若波羅蜜法門的人，他本身是一個大菩薩，那就沒有這個問題，當然所有的問題他都能回答。能回答，而這種人他不高慢，不是說：你問我，你難不住我，我都能回答。高慢起來了，沒這回事。這菩薩他沒這回事，因為他有那個根本智的加持力，不見有我可得、也不見有彼可得，所以沒有高慢這件事。我看見有你、有我，我比你強！這是高慢心，他不感覺有我可得，所以他沒有高慢心，「無有能難壞者」。

若是我們凡夫，就是有難壞的問題。因為，這個時候心里就不寂靜了，心里面不寂靜了。凡夫有「我相、人相、眾生相、壽者相」，有貪瞋痴，那就是有問題。什麼叫難壞？什麼叫做壞？有煩惱起來了，就是壞了。大家討論佛法，如果大家都是平常人，也算是發了好心學習佛法，但是，討論起來，討論討論的煩惱出來了，那就是叫做壞。聖人沒有這回事，聖人他斷了煩惱了，他沒有這回事；但是他也知道好壞，也知道自己的智慧不足，他也明白這件事的。所以，這里面說「為般若波羅蜜所護持故，無有能難壞者」。

復次，善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念時，不沒、不畏、不怖。何以故？是善男子、善女人不見是法沒者、恐怖者。憍尸迦！善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，華香供養乃至幡蓋，亦得是今世功德。

這結束這段文。這里又詳細說這件事。「復次，善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念時」，如果你能夠有這樣子學習、深入地學習般若波羅蜜的法門，有聞思修三慧，有修慧，也就是有正憶念。有正憶念，有這個修慧的力量，就能夠得聖道。修慧是通于凡聖的。

這個時候，「不沒、不畏、不怖」：「沒」就是對于般若法門沒有信心了，這信心沒有了，那麼叫做「沒」。「畏、怖」，就和前面文這麼講好了，就是也不看見有能難問的，叫「不畏」；也不看見有所受難的人，叫「不怖」，這樣子解釋也可以。

或者說是「畏怖」怎麼講呢？就是認為般若法門不合道理的，若修學這個法門，不吉祥，這就有畏、有恐怖。有畏，說是我能把我這個心情取消了，息滅這樣的心情。不可以！不可以息滅，繼續有這樣的恐怖，那麼叫做怖。現在這里面說這個人，他對般若波羅蜜法門的深入的學習，他有所證悟，他這個信心堅固而不沒，就沒有能畏、也沒有所畏，沒有能恐怖的、也沒有所恐怖的，沒有這回事。

「何以故？」是什麼理由呢？「是善男子、善女人不見是法沒者、恐怖者」，因為這個人他用般若波羅蜜的智慧觀察，觀察色受想行識，沒者，也是色受想行識；恐怖者，也是色受想行識。現在觀察色受想行識，照見五蘊皆空，所以「不見是法沒者、不見是法恐怖者」，不見這件事。他心里面還是安住在般若波羅蜜的真理不動，所以不沒、不怖，不畏、不怖。

「憍尸迦！善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念」的話，你還能華香供養般若法門，乃至幡蓋的供養，「亦得是今世功德」，也能得到這樣的功德。就是難問你的時候，你心里面不恐怖，有這樣的功德。

復次，憍尸迦！善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，書持經卷，華香供養乃至幡蓋；是人為父母所愛，宗親知識所念；諸沙門、婆羅門所敬；十方諸佛及菩薩摩訶薩、辟支佛、阿羅漢乃至須陀洹所愛敬；一切世間若天、若魔、若梵及阿修羅等，皆亦愛敬。

他得到愛敬的這種果，能得到人家愛敬的果。所以佛又招呼憍尸迦：「善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念」，你能這樣用功修行。

這個正憶念，我昨天講一個禪的故事。講禪的故事，能夠「春秋不涉」，這是個正憶念，觀察時間是不可得的，乃至賓主的問題。我想再講一個禪的故事。

有一個香嚴禪師，香嚴禪師他這個人學過教，學過經論的。學過經論；但是到了這個溈山禪師那里去學禪。學禪的時候，溈山禪師說：你把那學教的這一套統統丟掉，你回答我一個問題：什麼是西來大意？沒有辦法回答。你把你學的這些都丟掉，你回答這個問題。回答不上來。心里面，有多少對自己有點兒失望了，所以就是離開了溈山禪師，自己去住個地方，去用功。

一天，忽然間他，或者禪宗的人說是開悟了，就這麼說吧！那麼他就說出一句話來。他說：去年貧，不算貧。貧，就是貧窮。我去年窮還不算窮，今年窮，才算窮。我今年窮的才能算是窮。是什麼呢？我去年貧，無立錐之地。沒有立錐，錐子。沒有立錐之地，是窮到這麼個程度；但是那還不算貧。今年貧，錐也無。這個錐子都沒有了。這是窮到這麼個程度。那麼，這實在我在看，就是正憶念，這就是正憶念。

「無立錐之地」，這句話怎麼講呢？無立錐，修行的時候…。禪宗的人，南無觀世音菩薩！就是又是那麼說、這麼說。其實不需要！就是像經論這樣說，頂好！就是所緣境，立錐之地，這個地就是所緣境，就是你坐禪的時候，修觀的時候，照見五蘊皆空，五蘊就是你的所緣境。無立錐之地呢？所緣境空了，這就無立錐之地。這個錐是什麼？就是能觀察的智慧，就是能觀察的智慧。

我看這個禪師的語錄，古代的一點的，我生大歡喜，的確是開悟了。怎麼知道？他和經論上說的合。和佛說的經論的道理是相契合，那這當然這就是對了嘛。而後來的禪師啊，南無觀世音菩薩！沒有什麼意思，實在是沒意思。當然，我說這種話，禪宗的人就不歡喜，你怎麼可以說這個話？

「無立錐之地」，就是觀察所觀察的境界不可得。眼耳鼻舌身意，眼不可得、耳鼻舌身意不可得，眼識不可得、耳識、鼻識乃至意識不可得，色不可得、受想行識不可得，是所緣境不可得。「錐也無」就是能觀察的智慧，能觀察的智慧就是從經論上學習來的智慧，去觀察一切法不可得；但是，這個智慧從那來的呢？它也是由因緣有的。就是我或者聽師長的教導、或者從經論上的學習，你自己有生得慧。我們人有生得慧、有修得慧。生得慧，就是前一生帶來的智慧，前一生他也可能是學過佛法，或者學過世間法，總是也有一點智慧。就是今生沒經過學習，就有這樣的智慧。因為小孩子讀書就看出來嘛，那個小孩子他就是聰明一點，那個小孩子就是笨一點嘛！那就是生得慧的高低嘛。學習佛法也還是要以前的生得慧，加上現在不斷地學習，這個生得慧就一直增長。用這樣的智慧去觀察所緣境是空的，同時也觀察能觀察的智慧也是不可得的，就是「錐也無」。

所謂「貧窮」，什麼叫做貧窮？貧窮者，空也，空的意思。「去年貧，不算貧；今年貧，才算貧。去年貧無立錐之地，今年貧，錐也無！」這個話就是一種隱語，含蓄的話。其實就是這麼回事兒，就是觀察：能觀察的智慧和所觀察的境界，都是空無所有的，就是這個意思。那也就是這樣修行，也就是這樣憶念，正憶念，有這個意思。

你常常這麼樣觀察，久了的時候，就能夠證悟諸法實相的真理，就是說那無為的境界。也就能斷除去內心的貪瞋癡的煩惱，斷惑證真，那麼就是聖人了，就是這樣子。

這個呀，我們學習佛法的人，應該有一種認識：不管你是天台宗也好、你是華嚴宗也好、你是禪宗、你是法相宗、是唯識宗，是各式各宗派，當然他們說的話有點不一樣；但是，都是跟釋迦牟尼佛學的佛法。不管你怎麼說，要同釋迦牟尼佛說的法要合，不然的話，你就是邪知邪見！我們佛教徒要有這樣的認識，要有這樣的認識，才對的。

不要說是：我比你強！你說的不對，我比你高。這都是方便的，不需要重視這件事。那麼若這樣的時候，我們雖然是有宗派的不同，但是意見還是一致的，就是一定要和釋迦牟尼佛說的佛法要合，這樣子它就一致了，就沒有沖突，沒有沖突。不要說：你們是那樣的佛法，我是教外別傳，我是更高的！這是邪知邪見的說法！這個人就是等于是不承認有釋迦牟尼佛呀，你這樣說。不應該這種說法。就是你一定要承認，大家都是釋迦牟尼佛的弟子。一定是這個態度，要這樣態度才合適，你才能夠慢慢地能契入。你如果這樣說，你這就是高慢心，你用高慢心來說佛法了啊，那怎麼合道理呢？不合道理！

所以，我在想：末法時代修行難，這是一個困難。就是佛法，你說一樣、他說一樣，也不知道誰說的對？那麼我們初開始學習佛法的人，怎麼學呀？就是有困難，就是思想混亂，不知道怎麼回事。你說一樣、我說一樣，究竟怎麼回事？就是不容易得到正知正見，就困難！若是深入地學習經論，這困難就會減少，就不會有這些問題。如果是不讀經論，說是：這祖師說的！祖師是不是佛？是佛吧？你是相信祖師的話？還是相信佛的話？所以，我們從經論上讀完以後，再看禪宗的這些語錄，有的時候發現有問題，就是有問題，是這麼回事！

「善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念」，其實無論是那一個宗派，你一定要符合正憶念這個規則，不可以違背的。

「書持經卷，華香供養乃至幡蓋；是人為父母所愛，宗親知識所念」，這個人能這樣的正憶念，當然這個人應該是有一點程度。我也曾經說過我的虛妄分別的話，佛教里面這些歷代的高僧，這些高僧，像天台智者大師、華嚴宗的清涼國師這些人，還有一些高僧啊，那些人如果在世間上若想要有所作為，是很容易的事情！他若想要是做國王，我認為也不是難事；若想要得到一個權位，不是難事，他就是不想做這個事，就放棄了！把世間上都放棄，去學習佛法。初開始他的父母可能不同意，像這個悉達多太子出家，他父母也是不同意。但是後來呢？他還是同意了啊！還是恭敬啊，對佛還是恭敬的呀。悉達多太子這個情形，和後來的佛教徒，有的是棄舍了世間的欲，而後出家修學佛法，有了成就了，也是一樣嘛！也是他感覺：啊！這個人是對的，他這條路是對的。是對的。

「是人為父母所愛」，當然，這是一個智慧，這愛是一種智慧的境界，不是說沒有智慧。沒有智慧的愛，不足貴！這里是說智慧。是為智慧所愛，就是為父母所愛。我這個兒出家得了聖道，也是非常好！是有意思的。

我，剛才主人叫我多講，要多講，我現在再講一段。這不是這上的，但是這也是有點意思。

佛在世的時候，佛不常在一個地方住的，住一個時期佛就走了、他又住一個時期，又走了。佛若是想要到什麼地方去，那個地方也是有人歡迎、也有人反對的，也有這個事情。那個不歡迎的人有什麼事情呢？就是他把他的兒女藏起來，藏起來，然後對別人也說，說是：瞿曇要來了，你把你的兒、把你的丈夫都藏起呀！不然的話，若瞿曇來就帶著跑了。就這麼到處宣傳啊！當然佛還是來了。來了，出家人還是這樣子嘛，那些阿羅漢去托缽乞食，這樣。乞食，就聽到這個消息，就是聽見有這件事，回來就對佛報告。佛說是：他們說這話以後，聽見這話，你怎麼說呢？說：我沒有話說呀！我不知怎麼說。佛說：你這麼說：「如來有大力，以法而將去，以法將去者，汝等何憂懼」，說出這麼四句話。

「如來有大力」，就是佛陀，佛陀有高深的道力，大慈悲、大智慧境界。這是「如來有大力」。「以法而將去」，說是把你的兒、女、你的丈夫帶走了，帶到什麼地方去了？帶到真理那個地方去了啊！「以法而將去」，這個法就是真理。是把你的兒、把你的女、你的先生、或者是把你自己帶到真理那個地方去了啊！「以法將去者，汝等何憂懼」，如果是把這些人帶到真理那里去，不是一個特別快樂的嗎？你怕什麼呢？就是這麼一句話。

「以法而將去」，這個地方是的確是應該要注意！說我有個兒、我有個女，我栽培他讀書，拿到很好的成績、很高的一個學位，我心里很歡喜。然後在社會上做事，我也很歡喜。有什麼歡喜呢？他在社會上做事，有的時候可能是滿意，我看有的時候也不滿意，不是完全都滿意的，誰能完全滿意呀？我看這個世界上沒有一個人完全是滿意的，沒有一個人！都是有的時候快樂、有的時候苦惱。那麼，你的兒女在社會上就是這樣子。那麼最後呢？就是頭髮也白了啊，或者就老病死，就結束了。這社會上的人就是這樣子，我看沒有一個人例外的。或者還沒有老就死了，就是這樣子。

若是說，佛陀把他帶到真理那里去，修學佛法的時候，譬如說，他能有正憶念，他能與諸法實相相應的時候，他心里面沒有這些事情，世間上這些憂苦的事情完全沒有，完全是沒有的！因為世間的憂苦也可能會來侵犯他，世間上苦惱的事情也可能會侵犯他；但是，他若有般若波羅蜜所護，他心里沒有事，他心里沒這個分別。心里面是還是光明的、還是安樂的、自在的。不是很好嗎？佛陀把你帶到這個境界來，你的兒到一個大光明、大自在安樂的境界里面生活，不是很快樂，很好嗎！好過在社會上，有的時候冷了、有的時候熱了，風風雨雨的呀，我看好過那個境界。那個境界，我看不是太快樂。快樂嗎？我看不快樂。

我聽過人家講過一個故事，這好像不是一個…，是件事實。就是一個心理學者，她可以用這種知識來幫助別人解決困難，也很好。但這個人是個女人，當然這是一個很高的學位的人。那麼，用心理學的這種智慧幫助人解決苦惱；但是，她也是一樣，她有個男朋友，她男朋友有一天對她說：我們停下來，我們從這以後不再來往了！她心里面不同意，她說：再約會一個時間，我們再談，再談一談。這個心理學家就是對她男朋友這麼說。男朋友說也好，約會的時間到來了，那麼大家又談。又談，這個男朋友還是這樣的態度，沒有變。沒有變，這個心理學家第二天就自殺死了，自殺死了。

還不是很久，好像還是最近。也就是，現在是九八年了，是九七年的事，九七年，大概今年的三、四月間的事，有發生一件事，一件事。就是一個大法師請來很多，這就是台灣，請來很多的心理學家，都是台灣有名的心理學家，大家討論。有多少個心理學家說：不需要佛法，就是心理學能解決人的問題！有多少個心理學家這麼說。另外一個心理學家說：佛法和心理學合起來是很好的，解決人的問題。這樣。而那個法師，出家的，也是一個很有名的大法師，似乎不置可否。喔！好像表示同意。

我想他表示同意，這個心理可能還是有點兒問題呀。怎麼可以這樣說話呢？那麼，當時參加這個集會的一個法師，從台灣回到美國來，告訴我這件事。心里面感覺到奇怪呀。喔！不需要佛法，心理學可以解決人類的問題。那麼就是說，剛才這個就是：喔！她是個心理學家，用心理學來輔導人的問題，輔導人，怎麼怎麼好、怎麼好，結果她一樣，她輔導別人可以說得可能是頭頭是道，結果自己有問題的時候不能輔導，也是和別人一樣自殺而死！

所以，我感覺到世間法無論如何不能和佛法比！不能和佛法比。還是「如來有大力，以法而將去，以法將去者，汝等何憂懼」！還是這個好，世間法，若說心理學能解決人的問題，能解決到什麼程度呢？頂多就是那個人想自殺，不自殺了，還是正常這樣生活，頂多就是這樣子吧？還能怎麼樣呢？能令那個人轉凡成聖嗎？不可能的嘛！怎麼能說是：不要佛法！就是個心理學就可以了。這實在是人的思想有問題，思想有問題！

所以，在我的想法，現代科學的進步帶來的問題很嚴重。空氣的污染，還有很多的問題！人類的生存都受到威脅了。這從那來的？就是我們的科學的進步帶來的嘛！若是我們比較農村的社會，沒有這麼多科學的進步，可能也沒有電燈；但是我們農村的社會，大家也能夠衣食住解決了問題，還有多少余暇，我們還能夠學習佛法，也很好！我感覺也是很好。所以，世間上，我們如果我再說得太明白了，簡直是人家也可能會罵我了。

我們出家人去辦大學？我認為不應該去做這個事。我說是所謂佛學院，只要出家人住的地方就是佛學院，不是說名字叫佛學院才是佛學院，我的想法不是這個。只要是你是一個精舍，就是在家居士成立一個佛學團體，也是一樣，統統都是佛學院。不是說起的名字叫佛學院，才是佛學院，不是這個意思，所有的佛教的團體統統都是佛學院。

佛學院學習佛法，有利而無弊。因為教你修五戒十善，學習般若波羅蜜，這不是很好嗎？這是安樂道嘛！就是到安樂的地方去了啊，一點問題沒有啊。社會的學校，在這個社會上這些英雄好漢，我們看，哎呀！我有這麼個兒，做了主席了，很快樂！然而他做了很大的罪，使令很多人受到災難，你歡喜呀？這些人都是讀書人！完全沒有讀書的人，在今天的社會，完全不讀書的人能做什麼事啊？也可以。我們中國落後的地方也還可以種田，也可能。但是若是能夠起大的作用的，非要讀書不可！都是讀書人。讀書都是從那兒來？都是從學校來的呀。

社會上沒有學校當然是不可以，沒有學校不行，非要有學校不可！而學校又不純是令人完全滿意的呀，就是若栽培了一個很好的、有道德的政治家，使令我們這個國家走上一個光明的道路，也是好了；但是，這件事兒到現在還沒看見，你看見了？我感覺還沒看見。不容易呀！所以，要學習佛法呀。

而佛教還有一個什麼事情我們要注意？佛教，釋迦牟尼佛非常地認真，一點不馬虎的。非常的認真、真實的，不是馬馬虎虎的。這佛法里面有這麼一個特性，相當真實不虛，不弄虛偽的事情。不過，我一定能把這一篇講完的。

「受持般若波羅蜜乃至正憶念，書持經卷，華香供養乃至幡蓋；是人為父母所愛，宗親知識所念」，這個族姓里邊的知識，認識的人，都會對這個人有愛敬的想法，都懷念這個人。哎呀！這個人有大智慧啊！他把這些錯誤的事情都放棄了啊！走上一個光明的道路。

「諸沙門、婆羅門所敬」：「諸沙門」，沙門是出家人，就是佛教里面的出家人，和其他宗教里面的出家人都叫做沙門。「婆羅門」，就是在家的人，在家的人讀了很多的書。當然，他有他的信仰。「所敬」。

「十方諸佛菩薩摩訶薩」，前面是一般性，一般的人。這底下說特別的，十方諸佛和大菩薩、還有「辟支佛」和「阿羅漢乃至須陀洹所愛敬」，對這個人也特別恭敬。

「一切世間若天、若魔、若梵及阿修羅等，皆亦愛敬」，這底下又回到說了世間上的天人，是色界天的人、或者是欲界天的人。「魔」就是欲界天的頂天，叫做魔，魔王。「若梵」，是色界天上的人，叫做梵。梵，中國話是淨，清淨的意思。「及阿修羅等」，阿修羅也是大福德人；但是他這個人的特性，瞋心大、疑惑心大，這個阿修羅。這些人「皆亦愛敬」，他們對這個學習般若波羅蜜的人，也會有恭敬之心。

今天開講之前，有一位居士告訴我，說是我們在這里過了兩年，九七年、九八年，由九七年到九八年，就是九八年開始了。今天是一月幾號？一號。今年九八年開始，叫我說幾句話。我不會說話，我現在就是用佛說的話，是「如來有大力，以法而將去，以法將去者，汝等何憂懼。」用這四句話奉獻給各位。我們學習這句話，開大智慧呀！這條路是最安全的道路。就講到這里好了。

是人行檀那波羅蜜無有斷絕時；尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，亦無有斷絕時。

前面這一段是說學習摩訶般若波羅蜜法門的人，能得到「父母所愛、宗親知識所念、諸沙門、婆羅門所敬，十方諸佛及菩薩摩訶薩、辟支佛、阿羅漢，乃至須陀洹所愛敬。一切世間若天、若魔、若梵及阿修羅等，皆亦愛敬」，能得到這麼多的愛敬的果。

這以下是「行眾行不斷絕果」。就是繼續地栽培善根這件事，能夠不中斷，這也是非常重要的一件事。說「是人」，就是這個學習般若法門這個人，受持、讀誦、正憶念，華香供養的這個人，他還有一種功德，就是修行這個布施波羅蜜多，無有斷絕的時候；修行尸羅波羅蜜，就是持戒，也是沒有斷絕的時候；羼提波羅蜜，就是忍辱；毗離耶是精進；禪那就是禪定，學習般若，這些功德亦無有斷絕的時候。

我們修學佛法的人，修學一個法門能夠不中斷，這件事還不是容易的事。不要說是六波羅蜜，就是其中一個，能常常地這樣做，不容易。但是，現在這里說，這位學習般若法門的人，他能夠不斷。

修內空不斷，乃至修無法有法空不斷；修四念處不斷，乃至修十八不共法不斷；修諸三昧門不斷，修諸陀羅尼門不斷；修諸菩薩神通不斷；成就眾生，淨佛國土不斷；乃至修一切種智不斷。

「修內空不斷，乃至修無法有法空」也「不斷」，這就是修止觀的意思。「修四念處不斷」，四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道也不斷，乃至修十八不共法不斷，這是修學佛的功德。

「修諸三昧門不斷，修諸陀羅尼門不斷」：「三昧門」，三昧，這是什麼意思呢？就三昧門，就是色界的四禪。以色界四禪為門，又有無量無邊的三昧得成就，所以，它是門。初禪里邊有很多的三昧，二禪、三禪、四禪也是，在這里邊有很多的三昧。所以，四禪叫做三昧門，「修諸三昧門不斷」。

「修諸陀羅尼門不斷」：「陀羅尼」，是翻一個「持」，翻個總持。再明白一點說，就是念，念阿彌陀佛這個念，不用口字，這個念。念再明白點說，就是人的記憶力，這陀羅尼就是一種不可思議的記憶力。譬如說是《華嚴經》，有四十華嚴、六十華嚴、八十華嚴，或者《大般若經》六百卷。那麼這個有陀羅尼的人，他就能從如是我聞到最後都能背下來，叫聞持陀羅尼。就是所謂過目不忘，就是有這個力量。陀羅尼，就是我們一般人這個記憶力靠不住。譬如說，人死掉了，第二生就不知道了；但是得到陀羅尼的菩薩不是，死掉了以後，第二生還是會現前的。所以，這個陀羅尼是一個不可思議的念力、不可思議的記憶力，就叫做陀羅尼。

這陀羅尼門，門是什麼是陀羅尼門呢？就是文字，就是字母。譬如說，印度是四十二個字母，這四十二個字是陀羅尼的門，要學習這四十二個字。當然，這個是屬于智慧那一方面；三昧門是定，陀羅尼門是屬于慧。又修定，定對于慧有幫助，慧對定也有幫助。現在學習般若法門的人，他又能修三昧門、又修陀羅尼門，而能夠不斷，這也就是精進的意思。

「修諸菩薩神通不斷」，這個天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，還有一個漏盡通。神通這件事，應該是得到了禪定，欲界定和未到地定，不能得神通，乃至無色界的四空定，也不可以有神通。只有色界的四禪，你成就了色界四禪，在四禪里面修神通，就能得神通。得天眼通、得天耳通，得前五通。這樣的神通，和我們一般的，就是現在的我們佛教里面的口頭上這種傳說：誰有神通有神通。我聽說那種情形，都不是這種神通。由禪定成功了，在禪定里面再修神通，這種神通那是非常廣大的，那情形可是不一樣。

「成就眾生，淨佛國土不斷」：「成就眾生」，就是這位菩薩他有慈悲心，他能夠成就眾生的道業，為一切眾生的道業做增上緣，使令他們能夠轉迷起悟，不要再迷惑了、不要再顛倒迷惑了，要覺悟。覺悟生死是苦、是無常，能夠修學聖道。成就他們的聖道，那叫「成就眾生」。成就眾生，是個別地，一個一個，個別的；「淨佛國土」，是廣大的。其實淨佛國土，也是成就眾生，但這是多數的。看《維摩經》上說的，和其他的經論上所說的這個淨佛國土的這件事，就是這位菩薩成佛的時候，他以前所度化的眾生，都是在佛法里面有成就的人，當然功德還沒圓滿。這個時候都來生到他那個世界，他成佛的那個世界。所以，他成佛那個世界里邊，是諸上善人俱會一處，那就叫做淨佛國土，就是他成佛的那個世界是清淨的。這個清淨，主要是指人說的，人清淨；主要是指人都是有德行的人，三業清淨，有無漏的功德，有世出世間的善法，那就叫做清淨。當然那樣的世界也是七寶莊嚴，所以叫做「淨佛國土」。他做這件事是不斷的，隨時要做這種功德。當然，這是長時期的教化眾生才能成就的。

「乃至修一切種智不斷」，其中還有佛的這種十力、十無所畏、四無礙辯這些功德，所以叫乃至到修佛的無上菩提的功德，也是不斷的。