摩訶般若波羅蜜經講記 阿難稱譽品 6

爾時，釋提桓因白佛言：世尊！是善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心，供養般若波羅蜜，恭敬尊重，華香乃至伎樂，我常當守護是人。

「爾時，釋提桓因白佛言：世尊！」前邊是佛讚嘆、說修學般若法門得的功德。這底下第三科「天主發願守護行般若人」，那這就是現世功德。

「爾時，釋提桓因白佛言：世尊！是善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心，供養般若波羅蜜，恭敬尊重，華香乃至伎樂」，你能夠這樣子學習《摩訶般若波羅蜜經》，你又能夠這樣子供養《般若波羅蜜經》，恭敬、尊重、讚歎的話，「我當守護是人」，釋提桓因他會來守護你的安全。

這件事兒也是很重要！我們人，有的時候這也是一種…，這也是各有因緣。人有的時候願意和鬼神打交道，和鬼神打交道，當然也沒有徒勞，鬼神會給你點便宜；但是，鬼神他也有需求于你。這就是像人與人之間的關系，要兩利，你和鬼神打交道也是一樣，鬼神他也有所不足，你也有所不足，那互相幫助一下嘛！自己感覺到滿意。但是我們若讀到這一段文，和一般鬼神打交道不太好。這孔夫子還是很高明，「敬鬼神而遠之」，我對他表示恭敬；但是不和他多來往，離遠一點。我們釋迦牟尼佛，也有這樣想法，告訴佛教徒，這鬼神的廟，你若是從那里經過，你對他也要有一點表示敬意，也應該這樣，就好了。不要同他太接近。

那麼，現在我們應該從在佛法上多聞學習，常常多用功。多用功有什麼好呢？釋提桓因他要守護你，他能保護。那比鬼神好得多嘛。

我在蕅益大師的筆記上看見一件事，這不是現在的事情，古代時候的事情。現在可能沒有這種事業，就是開賊店的，就是開店的老闆就是賊。來住店的人，他若感覺到你有多少財寶，他就是夜間就把這個人殺掉，把財富拿過來，這樣子開店的這種人。那麼這一天來了一個老婆婆，老婆婆背著一個包。背著包，那麼這個店的老闆一看，這個人不錯，有利可圖，就這麼想，那麼就安排了一個房間給她住了。給她住了呢，等到夜間的時候，這個老闆就派他的兒子拿著刀，去做這件事；但是到那開她的門，開不開，你怎麼也開不開；開不開，當時是舊時，不是現時代的房子可能沒有縫，古代那個房子做得不是那麼好，它是有個空隙的。這個人就從這空隙向里面一看，就看著在門那個地方，看見一個很高的大漢拿著一個刀，站在那里。他一看，就倒下來了，就怕了！隔了老半天，起來了，就回去報告他父親：不可以！不可以！他說：什麼事情不可以啊？他就自己來了，看這個境界不敢動。不敢動，那麼就回去了。

第二天，太陽出來了，他就是過來了。一看！這個老太太，門開開了。看看老太太乾什麼呢？她在讀《金剛經》，讀《金剛般若波羅蜜經》，在讀經。對這個老婆婆呀，恭而敬之，是一點不敢怠慢，然後就走了。

那這件事怎麼會發露出來呢？因為做這種賊店，終究是犯了案了，後來到那個法官上去審問，他自己說出這件事來。所以，你常常讀《金剛經》，就是有護法。當然，那是誰護啊？所以如果你能夠讀，這樣子學習《般若波羅蜜經》，你能夠不離薩婆若心，「受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心，供養般若波羅蜜，恭敬尊重華香乃至伎樂，我常當守護是人。」我看這個滿好嘛！這是很好！

我再說一個故事好不好？這個事情可能在唐宋之間發生的事情。這一個人姓趙，他是個讀書人，從開封騎著馬到長安去，從長安又回來，就是他在﹙兩地間﹚做不知什麼事情。那麼，有一天在走到路上，當然太陽要落了，要住店。住店，就在一個地方，這個店就叫板橋三娘。你們也可能會看見這個故事，這個故事出在《太平廣記》。《太平廣記》是唐朝人編的，所以這故事可能是唐朝的事情。

這個板橋三娘不是中國人，是中東那地方人。當然她在我們中國住，所以她也是漢化了，可能也是說我們的語言。那麼就招呼他，把馬也是栓在一個地方，餵馬，到里邊住。住的時候，他心里頭可能是有事，睡不著覺。睡不著覺嘛，就是向隔壁看，那房子也就是必是木板隔板，中間有縫，他就注意向隔壁看。一看！正好是板橋三娘。這一看，是她！這個板橋三娘干什麼呢？她在那里就是拿出一個好像個木板兒，拿出來一個小牛，都是木頭造的，耕田的犛、農村里種田的犛和牛，那麼他也是拿著這個麥撒種，撒在這個木板，撒種，也是用犛來耕，然後用撒這個種，他口里念念有詞，就是很快地就長出谷來。長出來谷，就把這谷就磨成粉了，然後就做成餅了。做成餅以後，就放起來了，這板橋三娘也休息了。

他是讀書人，趙先生是讀書人，他知道這件事，明白這件事，這是什麼？就是巫術啊！這巫術這件事，可能很久很久就有。我們讀《四書》，孔夫子也說到巫，說這件事。

那麼第二天早晨起來了，客人就在那吃早餐，有粥、有餅、有什麼小菜拿上來。這個趙先生知道她那個餅，拿出來和﹙昨天﹚那個餅一樣的，拿出來他不敢吃。不敢吃，他就喝喝粥，好像粥都不敢吃啊！那麼他就起來了，以後這些雜事兒做好了，那麼他自己有馬，騎著馬就走了，他自己有事情走了。走了，忽然間心里想：這件事情要究竟看個明白。又回來了。回來把那馬栓起來，就是看里面的事情。一看！那些人當然都不知道嘛！就又喝粥、也吃他的餅、也吃他的菜。吃、吃，人就倒在地下了。倒在地下了，然後這個板橋三娘過來了，就每一個人踢他一腳，就變成驢了！人都變成驢了。變成驢，他里面有工人，就把這驢就是牽到後院子去，然後賤價出售，就賣這些驢，就是這樣子做。

哎呀！他心里面想：我還有事。他就自己也騎著馬就回去了。回去了，但是過了多久，又還有事情嘛，他又知道要經過這個地方，他自己在外邊買了餅，買了和他那餅相似的餅，買了一包，帶在袋里頭。回來嘛，又是住這個店；但這一天那店里面人少，人不多。那麼因為他住在那個房間和這個板橋三娘有距離了，他看不見了；但是心里邊他還是注意這個事情。

那麼，第二天早晨起來，這板橋三娘又是端來粥、也端來餅，這樣子。等到板橋三娘送來餅以後，她就走了。走了，他就把她的那個餅拿過來，放在他的包里，和什麼紙包起來，把自己的餅放在那盤子里。板橋三娘來了，就拿她的餅吃，就拿這盤子的餅吃，哎呀！這餅很好吃啊！很好吃啊！他說：我也有帶來這個餅，你吃吃。放在那兒。板橋三娘一看，她就拿過來吃了。吃完了，不一會兒，她也是一樣昏倒了，也是倒在那里。那麼這個趙先生，照那里也是踢她一腳，也是變成驢了，也這樣子。

變成驢了，他就翻她住的那個房間，但是也看見那點東西，但是不會念那個咒，不會念那個咒。其他東西沒看見什麼。那麼，他就把自己的馬賣了，就騎這個驢，就是從開封到長安，從長安到……就是多少年這樣子騎。感覺這個驢很隨意，很隨他意為他服務，他也感覺到滿意。就這樣子，是經過了三年，經過了三年。

這一年，他就是又從開封騎這個驢到長安去，經過西岳華山腳下。華山腳下，經過那里，遠遠地就來一個老人。來這個老人。我這個說，把這故事先講完。

那麼，就是我最先看見這個故事是在星島日報，在三藩市的星島日報看見，星島日報有一個作者叫南宮博。南宮博，你們誰知道？他是香港的星島其他報紙上寫小說的一個人，這個人叫南宮博。他寫這個文就是說：就是從華山里邊，走到華山，出來一個老和尚，他是這麼寫的。但是我在《太平廣記》上，是中國大陸出版的《太平廣記》上看這故事，這上說是一個老人，沒說是老和尚，沒這個話。那麼就知道這個南宮博他有一點問題。他有點問題，這是他有過失啊！是不對的。

那麼這個老人出來了，就是還有點兒距離的時候就說：趙先生！趙先生你好！哎呀！這個趙先生一聽見這句話心里就驚了！我和你不認識，怎麼知道我是趙先生？然後他馬上從驢就下來了。下來了，見面，這位老人說：板橋三娘她是罪有應得；但是她為你服務三年了，你應該放她了。你看，這還了得！那麼，這個時候，這個趙先生說：是的，是的！不敢不聽哦！就放他。這時候，這個老人在那個驢的鼻子那里一掐呀，這個驢立刻就變成板橋三娘，就恢復過來。板橋三娘頭也不回就跑了，就有這個事情。所以這巫術很厲害呀，巫術是很厲害的。我聽說現在香港就有，就是由菲律賓到香港來做工的人，就有；也可能中東那個地方現在還是有，有這種巫術。別的地方有沒有，我不知道？但我聽說馬來亞也有，還有這個事情，有這件事。

我還聽說一件事。就是馬來亞檳城極樂寺，當然這件事可能是很久以前了。就是有福州﹙疑為台州﹚湧泉寺的出家人，到檳城的極樂寺住，住持，還有在那掛單的法師。泰國比丘，這些比丘是到泰國去？也不知是怎麼的。這個泰國比丘，這我等于說他們不對；但我聽話是這麼聽來的。這個泰國比丘，我想就是用巫術，請這些極樂寺的出家人吃飯，就是他們叫做「槓頭」，他這話就是這麼說的，其實就是巫術啊！放在這個菜里頭、飯里頭，就給這些出家人吃。

而這我們中國出家人，出家人是怎麼呢？你們可能會知道，早晨起來是念楞嚴咒嘛！都是念楞嚴咒，或是念大悲咒、十小咒，常常是念咒的。這一天，好像這位老法師必是有什麼感覺，就是告訴同來的出家人大家念楞嚴咒。所以，到那兒就吃他的飯，吃完飯，什麼事兒沒有。一點反應也沒有，還是很正常。所以那些泰國比丘：哎呀！這中國出家人不可輕視，不可輕視。

所以，我們人世間這個欲界，在我們這個世界上很多的問題呀，人與人之間的很多很多的問題呀，很多的問題，我們也沒得聖道，我們有什麼力量、有什麼本事能保護自己的安全呢？什麼也沒有。就是要仗憑三寶的力量！我們要做功課。你能念楞嚴咒也好、念大悲咒也好、念《金剛般若波羅蜜經》也好、你念《法華經》、《華嚴經》也好，念這部經叫《摩訶般若波羅蜜經》也好，就能保護你的安全。這些邪術對你無效！對你無效！

我們就是散散漫漫地，我們沒得定，我們散散漫漫地，我們栽培善根，我們念佛、念經、念咒，念這些屬于佛法的。沒有事情的時候，我們自己也不感覺到什麼，什麼事兒也沒有，沒有什麼特別的什麼靈驗；但是有事情的時候，它的作用就出來了。所以，我們應該相信了佛法以後，自己每天要做功課，你每天要有一點功課。

這個歡喜念咒的人說：「咒的功德特別大！」我們好像念經沒有功德？不是的！念咒也有功德、念經也有功德，念經的功德絕不會次于咒，絕不會次于咒的！就隨自己的歡喜好了，你歡喜念咒，你就念咒；你歡喜念經，你就念經，都可以。但是多念經，我們念咒，那文字上我們不能理解。但是你若念經，經上有道理，我們容易增長智慧。但是念咒，佛菩薩，若是佛菩薩說的咒，也會對我們有好處。因為它有他的加持力。所以，多多地學習佛法，也應該受戒，受三皈五戒，受三皈、受五戒，應該修學十善法。

修學十善就像受戒那樣，你可以自己做。你自己拜佛。你先懺悔：往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。懺悔三遍。然後再發願也可以：眾生無邊誓願度，這四句，發願，發三次。然後跪下來，或者是你是面向觀世音菩薩發願，也可以；面向阿彌陀佛也可以；面向釋迦佛也可以；文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩，都可以，隨你自己的歡喜，是這樣子。跪下來說：我弟子妙境，從今天開始修學十善法，我修學，一開始我沒有把握，我修一百天，一百天內我修學十善法。或者你不要一百天，七天，我這七天內修學十善法。修學得感覺到很好，那麼再修七天、或者廿一天、或者是一百天、或者是一年，這麼修。

你這樣子修學十善法，你又能夠學習《般若波羅蜜經》，而這經上說：「我常當守護是人」，不會說謊話的，他真就能守護你，守護你得到安全。你遇見這一些不知道，自己不知不覺有些問題的地方，無形中就消化了，就舒解了，就解決了這個問題。如果你不能夠受這三皈五戒，當然也不修學十善法，那就沒有這回事。這世間上人與人之間很多的苦啊！很多的問題呀！

我們若能夠這樣做，釋提桓因能為我們做一個守護，這是太重要了啊！好過鬼神。鬼神他若是來守護你呀，如果你和他要有這種條件的話，他會對你要有要求。因為鬼本身也有問題，而他的神通也是小小的，有的時候也沒有神通，鬼有的時候沒有神通。有的時候有神通，有時候神通也不靈。所以，你和他打交道不太好，不如我們就發心學習《摩訶般若波羅蜜經》，當然這里面也是有條件，也還是要三皈五戒，五戒十善。這樣釋提桓因他對你有恭敬心，他來守護你，那要比鬼神好得多，好得多。

「爾時，釋提桓因白佛言：世尊！是善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心，供養般若波羅蜜，恭敬尊重，華香乃至伎樂，我常當守護是人。」昨天講到這里。

佛告釋提桓因言：憍尸迦！是善男子、善女人，欲讀誦說般若波羅蜜時，無量百千諸天皆來聽法。

這以下是「佛重明功德」，佛又再說明學習般若法門的功德廣大。分兩科，第一科是「廣明功德」。廣明功德里邊分六科，第一科「明得膽力說法不斷」。

「佛告釋提桓因」說：「憍尸迦！是善男子、善女人，欲讀誦」，他心里面歡喜讀《摩訶般若波羅蜜經》，歡喜誦，誦《般若波羅蜜經》，說《般若波羅蜜經》，為人演說《般若波羅蜜經》時。「無量百千諸天皆來聽法」，你讀的時候也是能出聲音；你誦的時候也出聲音；那麼演說此經的時候，當然也是有聲音。這個時候有無量、無量數的、百千的天，很多的天皆來聽法，來聽是善男子、善女人讀誦說「般若波羅蜜法門」的。

佛這麼樣告訴我們這樣事，我們若讀經的時候、或者是誦經的時候、或者講經的時候，有這麼多的天來聽法，有這件事。

是善男子善女人說般若波羅蜜法，諸天子益其膽力；是諸法師若疲極，不欲說法，諸天益其膽力故，便能更說。

這以下又有不同的事情。說這位善男子、善女人演說般若波羅蜜法門的時候，「諸天子益其膽力」，就是增益他的體力，使令他的身體更強、更強力一點、更健康一點。為什麼要這樣做呢？「是諸法師若疲極，不欲說法」，說是那麼多的講般若波羅蜜法門的法師，若是他的身體疲倦了，體力不夠了，他的心情就不想要講了，「不欲說法」。這個時候，「諸天就益其膽力故」，那麼諸天就能增加他的體力，增加他的體力，體力就會強起來，他的心情也就歡喜說了。所以「便能更說」，就能更說法。

佛在世的時候，有一件事。也和現在差不多，就是信佛的居士就是請佛和大眾僧吃飯，常常有這種事。其中有一次有個比丘有病了，他就是不能吃飯。不能吃飯，胃口不好，就看醫生。醫生說：你這個病很難治，得要把這個人的肉煲成湯飲，你才能好；不然的話，是沒有希望了。那麼只好餓著了，就是不能吃飯了。但是其中有一次，一個優婆夷，這個女居士她請這大眾僧、請佛吃飯，就發覺這件事：一個比丘不能吃飯，需要飲這人肉的湯。她心里想：好！她就私自地把自己身體上的肉割下一塊，就煲上湯，給這比丘飲，這比丘果然就是好了！但是她自己請大眾僧、請佛吃飯這件事過去以後，她身體里受了傷害，就是痛得越來越厲害，最初的時候還可以忍受著，好像表面上是正常，後來痛得厲害就是不能動了。不動，她的先生回到家來，說：怎麼回事情？她只好如此如此地就真實地就說出來，她先生就火了，怎麼可以這樣子！就大怒起來。然後她這太太說：不要緊！再請佛吃飯，再請大眾僧來吃飯。那麼，這個時候，當然這件事佛是答應了。佛就是從這個寺廟里面來，一到他家，一到門口，她的病就好了，這個病痛完全好了。那個文上說，怎麼回事情呢？佛這心里面一念，她這個病需要用什麼藥涂上去就好？他就是念四大天王，叫他們去從這個七金山上采這個藥，涂上去。佛這麼念，四大天王立刻就知道了，知道了就把這件事做好了。所以，佛一入門口，病已經好了。

所以，從這些經上、從我們出家人的戒律上，知道一些天的事情。在這里面也說到「諸天子益其膽力」，這諸天若是肯幫你忙，這件事不是難事。說「諸天益其膽力故，便能更說。」

這也是看出來，我們欲界的人的苦惱，這個身體不是金剛之體，有的時候好一點，有時候不對了啊，常有這種事。我們心里也想：我們人間的人壽命就是這麼長，有小孩子時候，父母的愛護，然後到學校讀書，讀多少年書，然後社會上做事，這個知識就是這麼多。我們的知識就是這麼多，我們有什麼問題呀？有生活上的逼迫的問題，你不可以不讀書。因為你生活上要需要，非要讀書不可！但是諸天呢？我們想諸天的事情怎麼回事情？諸天沒有生活的問題，他的生活、衣、食、住，都是自然的。那麼他的時間都干什麼呢？他的時間就是享受。但是現在知道諸天有這種知識，知道這個藥草的事情，能治病的事情，諸天有這種知識。所以，他們會做這件事，「諸天子益其膽力，便能更說。」

善男子、善女人受是般若波羅蜜乃至正憶念，供養華香乃至伎樂故，亦得是今世功德。

我們若是信受摩訶般若波羅蜜這個法門，我們能夠讀誦，受持、讀誦、正憶念，就是修止觀，還能夠「供養華香乃至伎樂故」，就能得到諸天來照顧的這種功德，這是現世得到的功德。

復次，憍尸迦！是善男子、善女人于四部眾中，說般若波羅蜜時，心無怯弱，若有論難，亦無畏想。何以故？是善男子善女人為般若波羅蜜所護持故。般若波羅蜜中亦分別一切法，若世間、若出世間，若有漏、若無漏，若善、若不善，若有為、若無為，若聲聞法、若辟支佛法，若菩薩法、若佛法。

「復次，憍尸迦！是善男子、善女人于四部眾中，說般若波羅蜜時，心無怯弱，若有論難，亦無畏想。」這是第二科「得無畏果，具二慧故」。是佛又招呼憍尸迦！「是善男子、善女人于四部眾中」，就是比丘眾、比丘尼眾、優婆塞、優婆夷，在這四眾里邊，說般若波羅蜜法門的時候。「心無怯弱」，他內心沒有恐怖。「若有論難」，假設有人同你辯論，提出一個很困難的問題、不容易回答的問題問你。「亦無畏想」，這個法師也沒有恐怖的想法，沒有這種想法。「何以故？」什麼原因呢？

「是善男子、善女人為般若波羅蜜所護持故」，他為般若波羅蜜的智慧護持。這般若波羅蜜這個地方，這個「般若波羅蜜所護持故」，底下又是「般若波羅蜜中亦分別一切法」，這表示兩種智慧。為般若波羅蜜所護持，這是根本智；下邊說般若波羅蜜中亦分別一切法，這是後得智，有這兩種智慧。這個根本智，就是我頭幾天說過，就是證悟真理的智慧，通達一切法空，心里面能夠無住，心里面不住一切法，這個時候的無分別的智慧。你有這個智慧，你就心能安住那里不動，所以沒有畏想、沒有恐怖想，有這個智慧的保護，也會有這樣的想法。

「般若波羅蜜中，亦分別一切法」，第二個智慧就是後得智，就是得了根本智以後，又得到一種智慧，這個智慧是什麼呢？就是通達一切因緣生法的智慧，就是各式各樣差別的智慧。從菩薩道上看，菩薩的後得智是很廣的，很多很多的事情，就是我們世間上的這個建築的事情、醫藥的事情，菩薩也都知道。

頭幾年我聽到一個消息，就是在三藩市附近的地方有一個廟，寺廟里面有個出家人，是個比丘尼。這比丘尼她有病，大概這個背什麼的，有一點問題。有問題去看醫生，醫生說這是癌，醫生說這是癌症，這是很難治療了。那麼這個比丘尼聽醫生這樣說，心里面很不舒服，她自己就是等于是牢騷的話，說：我出家以來，我持戒清淨，我也誠心誠意地為寺院服務，沒有什麼錯誤的事情，為什麼我現在得這種病？就是這些牢騷的話，說這種話。然後夜間做個夢，夢見觀世音菩薩來了。觀世音菩薩說：你去到藥房里買這個藥，就可以，這個病就治好了。可見觀世音菩薩懂得英文，你看知道這個藥的名字，就是寫出來、念出來。她就拿這個，她這個人也是學醫的，學過多少英文的，所以她也能記住了，就是到藥房買，就有這個名字吧。就買了這藥，吃下去就好了！就是好了。

那麼這件事我們可以知道什麼？就是我們人間的事情，佛菩薩都是明白的，明明白白地。有這種事，這就叫做後得智。觀世音菩薩後得智，就是我們學習佛法的人也學習這種智慧，也是有這種智慧的。所以是般若波羅蜜中，若是能夠成就了根本智，會有後得智。

但是學習根本智、後得智這件事，在我們是凡夫的時候，我們是平常人，凡夫的時候，學習根本智是重要的，學習後得智是次要的。因為學習根本智，你成就了根本智，能解決一切的生死苦難的問題，完全能解決這個問題。我們心里面有很多的煩惱、很多的污染，由根本智能解決這個問題，我們就不會到三惡道去，我們可以成為聖人了啊！根本智有這種作用。後得智呢？就是所有的這些有益于人的這些知識，佛菩薩也都是有的。所以佛教徒學習佛法的時候，應該積極地努力成就根本智，成就根本智以後，再廣學一切法。

成就了根本智就是聖人了。得入聖位之後，這個時候沒有到三惡道的問題，決定不會墮落到三惡道去，就是過去世你造過罪，現在成為聖人了，也不會道三惡道去，因為三惡道太苦了。所以，這個問題解決以後，你就不緊張了，就可以廣學一切法、普度眾生，就可以這樣做了。

現在這里面也同樣有提到這件事。這位「善男子、善女人為般若波羅蜜所護持故」，這是根本智。根本智來護念自己，使令自己沒有虛妄分別，能與真理能相契合，心里面能離一切相，能不住色生心、不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。能有這種境界啊！這是聖人的境界。下邊「亦分別一切法」，就是得成就了這樣的功德的人，他也廣學一切法，他就有很多差別的智慧。

若是從經論上看，我們不學習根本智，先學習後得智，佛菩薩心不安。因為你還有危險性啊，因為你心里面很多的貪瞋癡的煩惱，很容易跑到三惡道去啊。所以，佛菩薩在經論上看，應該先學習根本智。

「亦分別一切法，若世間、若出世間」，若世間的善法，所以有醫方明，菩薩道從五明處學，就是要學醫方明，對眾生有利益的，就是要你要懂得醫，要醫眾生的病。還有工巧明，工巧明是什麼？工巧明就是建築，造房子這些事，是工巧；你是種田也是工巧；我是個會寫字、會寫文章、乃至會唱歌，這工巧啊，范圍很廣的，很多很多的。這就是世間的一切的善法，菩薩也都是通達無礙的。

這樣子，他分別世間，若世間法。若出世間法，那就是小乘佛法、大乘佛法，是無量無邊的佛法也要學習。譬如小乘佛法這個《阿含經》你要學習、《阿毗達磨論》也要學習，乃至到出家人的戒律，當然這個是出家的，要學習。大乘佛法里面也是無量無邊的經論，都要學習。什麼是《華嚴經》、《法華經》、《摩訶般若波羅蜜經》、《大集經》、《涅槃經》，很多很多的經，都要學習，那都是出世間法。

「若有漏、若無漏」：「漏」就是煩惱的意思。有漏，就是有煩惱。什麼叫做有煩惱？什麼叫做無煩惱？這里面也有很多的相貌，也需要經過學習才能明白的。

「若善、若不善」，若善法、或者不善法，就是惡法了。善法，佛法的定義，你現在做這件事，對你有利益，將來也會對你有利益，那就叫做善法。如果這件事，我現在做，現在對我有利，將來沒有利益，那還不是善法的。這個不善法，就是你現在做這件事，對自己有害，將來還是有後患的，還是令你苦惱的，那是不善法。是這樣子規定的。

我們不相信佛法的人、不相信因果的人，常是會有這個問題。只要現在沒有問題，我現在就可以做這些事；將來沒有這回事，不承認這件事。所以隨時就會做惡事，就有這個問題；但是我們佛法不是這樣說。佛法是說：現在不可以做惡，因為現在對自己有傷害，將來還有後患，不可以做惡。

我們中國的哲學，孔孟之道對于我們中國人的影響很大，對我們中國人也是利益了很多，得到他很多的智慧，得到了很多的利益；但是沒能說明這件事，孔夫子還沒有說：善有善報、惡有惡報，將來還有三惡道的果報，有人天的果報，這件事兒沒有說明白。孔夫子是相信天；但是沒有說明白究竟天是怎麼回事兒。老莊也是更沒有說這些事。只有佛法來到中國以後才說這件事，說這件事，這個善惡果報的事情，就算是不信佛的人，你若注意看歷史上的事情，也應該相信有善惡果報的事情。中國的歷史上有這種記載，這些記載的事情。記載的事情，我看還是很多，還不只一回、一樣事，現在不說。

「若有為、若無為」：「有為」就是由因緣所創造的事情，就叫做「有為」。「無為」就是沒有因緣的事情，沒有因緣，沒有因緣就沒有這件事，沒有這件事，那個時候，那叫做「無為」。就是有生滅變化的，這些都叫做有為法。沒有生滅變化的，叫做無為，沒有時間性的，這叫做無為法。這個無為，實在這是聖人的境界，聖人才能達到那無為的境界；我們凡夫只是在有為上活動。

「若聲聞法、若辟支佛法、若菩薩法、若佛法」，前面只是約法說；這底下約人說。約人說，單說聖人。「聲聞法」，就是聽佛的法語，聲是佛的法語，聽聞了佛的法語而後內心里面有所覺悟，然後用功修行，然後能得聖道的，這種人就叫做「聲聞法」。就是初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢，就是這些人。

「辟支佛法」，辟支佛翻到中國話，翻個獨覺，孤獨的獨，覺悟的覺。這個獨覺是什麼呢？他就是在沒有佛、也沒有佛法流行在世間，這個時候他無師自悟，沒有人教導，他自己就覺悟了。看那個花開了、花落了，他就明白這個道理了，就明白佛法的道理了。他也可能經過一番的修行，也可能很快地，就得辟支佛道了。這個人為什麼會這樣子呢？就是他前多少生遇見過很多的佛、聽聞了很多的佛法，也用功地修行四念處，但是還沒得聖道。他的善根栽培地特別地厚，善根深厚，所以到無佛、無佛法的世間，他能夠無師自悟，這叫做「辟支佛法」。

「若菩薩法」，菩薩法就是也還是要遇見了很多的佛，聽佛說法也是很多，要他發無上菩提心了，他能修學六波羅蜜，但是功德沒有圓滿，那麼叫「菩薩法」。「若佛法」，那就是菩薩是因，佛就是果，得了無上菩提了，這是「佛法」。

這些事情，在這經論上分別的都是很微細的。什麼叫做世間法、出世間法；有漏、無漏，善、不善，有為、無為，乃至聲聞、辟支佛、菩薩法、佛法，都是很微細的，這只是略標一個總相而已。

善男子、善女人住內空乃至住無法有法空故，不見有能難般若波羅蜜者，亦不見受難者，亦不見般若波羅蜜。如是善男子、善女人，為般若波羅蜜所護持故，無有能難壞者。

前面這個分別，是已分別一切法，就是一直到「若聲聞法、辟支佛法、若菩薩法、若佛法」一直到這為止。就是他通達了真理，同時他又能通達一切的緣起法，他有這兩種智慧。所以，他能夠「若有論難，亦無畏想」是這個意思。而這底下又再解釋。

「善男子、善女人住內空乃至住無法有法空故，不見有能難般若波羅蜜者」，為什麼人家難問他，他心里面沒有恐怖呢？說出這個理由。因為他的內心安住在內空、外空、內外空、空空、大空，乃至到無法有法空，一共十八種空，安住在空上面，他就不見有能難般若波羅蜜者，他的心是這樣。