摩訶般若波羅蜜經講記 阿難稱譽品 5

爾時，佛告釋提桓因言：憍尸迦！善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，我不說但有爾所功德。

這一品經一開始是釋疑，解釋為什麼單獨地讚嘆般若法門的殊勝，這是第一段。第二段，是「讚嘆學習般若法門能得二世功德」，這一科里邊先是釋提桓因他讚嘆般若的功德，現在是第二科「佛廣明功德」，我們本師釋迦牟尼佛，更詳細地說明學習《般若經》的功德。分兩科，第一科「非只有五，更有余功德」。

「爾時，佛告釋提桓因」說，招呼憍尸迦，憍尸迦是釋提桓因前一生在人間的名字，憍尸迦。「善男子、善女人受持般若波羅蜜，乃至正憶念，我不說但有爾所功德」，我不說像你前面說有五種功德，還有很多的功德的。這是這一個意思。底下更有「余功德」。余功德分四科，第一科「明受持般若故得五分法身」。

何以故？憍尸迦！是善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心；無量戒眾成就，無量定眾、慧眾、解脫眾、無量解脫知見眾成就。

不但有那麼多的功德，是怎麼知道呢？「何以故？」底下佛說：「是善男子、善女人」他能夠受持讀誦、乃至正憶念般若波羅蜜。「不離薩婆若心」，就是不遠離回向無上菩提、回向第一義諦，我們前幾天講過的。如果你能這樣學習般若法門的話，「無量戒眾成就」，就是很多很多的戒的功德，你都能夠成就了。

「戒」就是諸惡莫做的意思，一切惡事不可以做。一切惡事不可以做，從佛法的道理上看，就是慈悲心。我為什麼不殺生，不殺害生命呢？就是有慈悲心。我殺害眾生，眾生很痛苦，我不要給他痛苦，若有這樣的慈悲心，所以我不殺生。我不偷盜！偷盜別人的財富，使令別人心情痛苦，所以我不應該令別人心情痛苦，所以我不要偷盜。所以，這都是有慈悲心成就的一種行動。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。不妄語也是一種慈悲心，我不要欺騙他，欺騙他，他終究會明白的，他心里也會痛苦。那麼，我若說謊話令他痛苦，對于我的慈悲心就有所違背。不飲酒就是保護這一切戒，能夠不犯戒的意思。乃至其他的戒，也都是由慈悲心發出來的一種行為。如果不守護這個戒，那就表示這個人沒有慈悲心了。這是一種解釋。

這個在自己這一方面，是由慈悲心發出來這樣的一種行為；在對方來說，就又有不同的說法，就叫做無畏施。我們通常說，我送給他一個饅頭、一個面包，我送給他兩碗飯；現在不是送給他飯、給他飲食，送給他不恐怖。這個持戒，就是送給他一個不恐怖。譬如說這個人不持戒，你讓他受五戒，他不受，那表示什麼意思呢？表示有因緣的時候，他就要殺，你若受戒不可以殺。現在他不，我不受，我不受這條戒，就表示有因緣的時候就要殺，有因緣的時候就是要偷盜、有因緣的時候就是要殺、盜、淫、妄、飲酒，各式各樣的罪過都會做的，就表示這個意思。

如果這個人受了戒的時候，對方和這個受戒的人共處的時候，心里面心安一點，心里感覺：這個人他不殺、這人不盜，我和他做朋友，我心里很安全，心很安。所以，這個持戒這件事是無畏的布施，你給他一個不恐怖。我們說有財施、法施、還有無畏施。無畏施就是我們持戒，就能夠給別人一個不恐怖。尤其是我們不說謊話，你受了這條戒，我不說謊話，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，別人對你就會有信心，說：這個朋友他不說謊話，他說話我都可以相信。那麼使令那個人心安嘛。如果說是你不受這條戒，那人，哎呀！這個人說話，我怎麼能相信呢？就是令人心不安。所以，我們佛教徒，在家佛教徒、出家的佛教徒，若是能夠持戒清淨，就是無畏的布施。能給人一個不恐怖地布施。這倒是非常重要的一件事。人與人之間能夠和平共處，一定要有這個戒，沒有戒是不行的。

我們殺、盜、淫是很粗重的一種過失，這個內心里面的貪瞋癡是微細的一種過失。當然，這個社會上，其實這種事情很普遍；但是，我感覺我們人最容易違犯的過失，就是這四種過失：妄言、綺語、惡口、兩舌，很容易犯這種過失。犯過失，我們沒有一個人不歡喜自己好，都是歡喜自己好，沒有說歡喜自己不好的。歡喜自己身體健康、還歡喜長壽、還歡喜財富多一點、也歡喜自己的相貌好一點、歡喜自己有智慧，總而好的東西自己都願意有，都是願意這樣。但是，在佛法上講，世間上事情無因緣就沒有那件事；所有的事情都要有因緣才有，因緣所生法，一切法都是由因緣有的，沒有那個因緣就沒有那件事。說：我希望我長壽。也要有因緣，就是要有慈悲心，你不要殺害生命。你殺害生命的時候叫他短壽，你叫他短壽，自己就要短壽，這個道理是這樣子。你若發慈悲心保護眾生的生命，就是希望別人長壽，那你自己也就長壽。所以，慈悲心能令自己長壽。

我偷盜，偷盜，當然我們容易想，說就是那個職業性的一種盜賊，就是專門偷，偷人家的東西。那固然是偷；但是另外還有很多事也都屬于偷。凡是這個財不合理地拿過來、不合法的拿過來，你用心機愚弄別人，別人一時不大明白，你把財富拿過來了，這都是盜！所以，弘一律師也是說：盜戒很微細，不是容易守護清淨。

我再說一個故事，再講一個故事。這個佛在世的時候，佛的一個大護法，就是舍衛國的國王，波斯匿王。波斯匿王他的茉莉夫人生了一個女兒，生個女孩子。生個女孩子相貌非常地丑陋，一看見了令人心里都不舒服；但是因為是茉莉夫人生的，也就養在後宮里頭，把她養到大，也就把她隱藏起來，不令人看見。但是年紀大了，也應該結婚。怎麼辦呢？波斯匿王後來想出個辦法，就找他一個大臣來，告訴他：我有個女兒，非常地丑陋，沒有人歡喜；但是也還是要讓她結婚。怎麼辦呢？你給我辦這件事。在社會上找一個原來是有錢的人家的孩子；但是現在窮苦了。找這樣的人，找他來。這個大臣當然也就找來了一個年輕人。波斯匿王就把他帶到一個房間里面，沒有第三者，就同他說：我有個女兒，相貌非常地丑陋，想要給你做妻，你同意不同意？這個人馬上給波斯匿王跪下來，說：大王若是給我一個狗，我都會接受，何況是王的女呢！就同意了。

同意了，這個波斯匿王給他起一個很豪華的住宅，一層一層的門，很多的房子、很多的門。給他很多的財富，封之為、拜之為大臣。就這麼他們就是結婚了。又囑托他：你把她鎖在里邊，不要叫人看見。你自己拿著這個鉤，開門的這個鉤，拿著！

那麼，當然就是這樣子，事情就是這樣子做好了。但是他當然也不可能常在，老是在屋子里，也就出來交朋友，大家有時候集會，有這些事情。別的人大家集會的時候，都是領著太太一同來，就是他，每一次來都是一個人，就是他一個人，太太不來。不來，別人說：我們從這以後，下一次有機會的時候，一定要帶太太來，不帶太太來，罰他五百兩金。但是他有錢，他也不在乎，還給你五百兩金，還是不帶太太來。別人想這個事兒，就想這個事兒：一定他太太特別地美，不願意別人看見；或者是特別地丑陋，不願意人看見。怎麼辦法，非要看他的太太不可！辦法，有人說：有辦法！那麼大家正在宴會的時候，就勸他一直地飲酒。喝酒喝得多起來，就是醉了。醉了就把他身體的護鉤，那就是鎖匙抽下來，派了五個人，就到他家去開他的門，去看他的太太。

但是這個女，名字叫做金剛女，她自己也感覺到苦惱，老在房子里鎖起來，簡直是太苦了啊！但是因為波斯匿王信佛，常有請佛吃飯這個事兒，她也知道。她這個時候就念釋迦牟尼佛：佛陀大慈大悲，我這麼苦惱，希望佛來救護我啊！她那麼一祈禱，就看見佛就從地下湧出來。湧出來，先看見佛的頭髮。看見佛的頭髮，佛的頭髮也非常的莊嚴，她就生歡喜心，一生歡喜心，她的頭髮就變了。那佛這個頭漸漸出來後，佛的這個面，佛的眼、鼻、耳、口，全身都出來，她一段落、一段落地生歡喜心，最後，佛全身都現出來了，她的全身也都改變了，都變成像天女那麼美。然後，佛就為她說法，她就得了須陀洹果，佛就不見了。

那麼這時候，那五個人，開了門，就進來了。一個門、一個門，一層門、一層門地開，一看！果然是看了這個女人，哎呀！這個女人這麼美！不得了！馬上又把門關起來，回去了。回去了，這時候，這個人酒還沒醒，把這護鉤又放到他身上去。

後來，酒醒了就回家來了。回到家里面一看，一看！這怎麼有這麼個女人呢？說：你是誰呀？你是誰？說：我是你的太太。說：以前你是很丑陋的，怎麼這麼美了呢？她就如此如此一說，哎呀！佛是大慈大悲，非常感謝！然後，這個金剛女就是告訴她丈夫，趕快通知波斯匿王！我要去見父王。那麼，他就到了波斯匿王那里報告父王。說是：你的女兒今天要來拜見你。不要來！不要來！然後，這時候，他這個女婿說：不是啊！大王啊！你的女今天像天女似的呀！和以前不同了啊！哎呀！那好啊！趕快來！就是用車去車，把他女接來了。一看，果然是像天女似的。說：這怎麼會這樣子呢？她也如此如此一說。然後波斯匿王說：趕快去拜佛！就是連波斯匿王的夫人大家一起去見佛。見佛就請問佛：為什麼這個女孩子，那麼樣的丑陋，現在忽然間又變成這樣的美呀？究竟怎麼回事情？

佛說：是久遠以前，在波羅奈國有個大富長者，他供養一位辟支佛，辟支佛是聖人，超過阿羅漢的道力。這個辟支佛來的時候，每次來托缽乞食的時候，就是這個長者有個小女孩，這個女孩。這個女孩給他拿飯、拿菜來供養這辟支佛。但這女兒看見這個辟支佛的時候，這辟支佛非常地丑陋，這個女孩兒一方面供養他、一方面罵他。說：你這個人怎麼這麼丑陋，令人憎呢！就是各式各樣的話罵他。但是，辟支佛是聖人，當然是不介意這個事情。常常這樣罵他，最後這個辟支佛他要壽命盡了，他就接受她的供養之後，就是升到虛空里面，現出種種的神通變化。那麼這個女孩也是漸漸大了，一看！哎呀！這不是平常人，我常常毀辱他。于是乎跪在地下，向他磕頭懺悔。

那個時候，毀辱、常辱罵辟支佛那個女孩，就是你的女兒，就是現在這個。她因為向辟支佛又懺悔了，所以今天又能夠端正。說：她為什麼能夠常生到豪貴家里面做女人？就是因為供養辟支佛的關系。那麼這故事就到此為止了。

這個常罵人、常有憤怒，常會罵人，就令人…，常常罵人，這就是在屬于妄語這一條戒里面，就是犯了妄語戒啊！妄語是包括這四種的。你常用惡口罵人，令自己的相貌丑陋。所以，我們佛法里面，完全是你的命運怎麼樣、你的遭遇怎麼樣，完全是你自己所做的業力所創造的。自己的命運怎麼樣？就是看自己的行為怎麼樣；你的行為怎麼樣，你的命運就是怎麼樣。所以，我們若是希望自己一切一切都是滿意的，你一定要受戒、你一定要守戒。守戒，能令自己能得到滿意的果報。

所以「無量戒眾成就」，我們就說殺戒。我們受了這個不殺戒，這個世界上有無量無邊的眾生，也有人、人的眾生、還有畜生的眾生。人，有的時候休閒的時候，要去釣魚。我在想這件事兒，人釣了魚心里生了歡喜，拿著魚心里很歡喜；但是實在那個魚吃了你的鉤，你欺騙它，那個鉤鉤住它的嘴，它痛苦啊！你完全都不想這件事啊。這個真是…實在是不慈悲，太殘忍了！

所以，現在說是不殺生這條戒，所有的眾生我都發慈悲心，都愛護它們，我不傷害它們，你就這一念慈悲心的功德，很多很多很多了，無量無邊的功德了。因為世界上眾生很多嘛，你都不要殺害；但是過去的、現在的、未來的、十方世界的眾生，太多了，我們發慈悲心。所以你就這個不殺戒，功德已經很多很多了，就使令你壽命長，壽命長。

所以，若不殺生，不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，功德無量無邊。當然，這個不妄語里邊包括這麼多。不妄語：不惡口，不要罵人，這個暴惡的語言，不要這樣；不要說離間語，破壞別人的感情，自己從中得到利益，這是不對的，不離間語；還有不要說污穢的語言，污穢的語言也不要說，也不可以說。

所以，佛菩薩，是釋迦牟尼佛的教化我們，他是什麼？就是告訴我們，自己改善自己，從這里面可以求得很多如意的果報，是這樣子的。我們若學習般若波羅蜜能夠受持讀誦、能夠正憶念，不離薩婆若心，當然，我們不敢做錯誤的事情啊！是「無量戒眾成就」。

無量定眾成就，定就是禪定，有無量無邊的三昧。因為修了定的時候，得到的果報比散亂的境界更殊勝。我們散亂心做的功德，雖然也得到一些可愛的果報，但是你還趕不上得定的人的功德。得定的人所得到的功德不可思議。

我們散亂心得的功德，雖然我們也可能，我們看見那個特別有福報的人，樣樣都是如意的，我們也感覺到很羨慕，但是那些事情都靠不住，隨時有可能會被破壞了。若是得到禪定的時候，你若得到四禪八定，生到色界天，沒有這回事，不可破壞，沒有人破壞。那都是和平的世界，都是有道德的人，沒有這些互相殺害的事情，是和平的。只有人間是靠不住的，人間，尤其是得到最高的權力的人，我們從歷史上看，有權力的人隨時就會傷害人，你無可奈何。因為你沒有他的力量大，你只好受他，你沒有辦法拒絕他的。

若是地居天，還有和阿修羅戰斗的問題；空居天就好一點，就沒有這問題。空居天，你修五戒十善，你也要有一點靜坐的工夫，你才可以生到空居天；如果要到彌勒菩薩那兒去，多少要有點靜坐的功夫，因為它是空居天；若到色界天以上，那要得到禪了，更高的禪定。「無量戒眾成就、無量定眾成就」。

無量慧眾成就，這個慧就是見真理的智慧，見真理的智慧成就了，就是能超越欲界、色界、無色界，成為聖人了，那就是像須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，這些大菩薩境界了，是無量慧眾成就。

解脫眾成就，解脫是什麼？就解脫了煩惱，主要的是內心里面的貪瞋癡的煩惱沒有了。那麼這樣的人也決定不會到三惡道去受苦，所以，三惡道的事情，這苦惱他也解脫了。而他也不會……人間的苦他也沒有了，因為這是聖人了啊！所以「解脫眾」成就。

「無量解脫知見眾成就」：知見，是什麼呢？就是得了解脫了，他自己知道自己得解脫了。這得了聖道的人，他自己知道自己得了聖道的，他知道的。就像人得了財富了，他自己知道他有多少財富，他知道的。所以，不是說是那個聖人，我們常說：不分別，不分別，你不要分別。我們佛教徒常會用這句話。這個不分別是說：你不要有染污的分別。這個大智慧境界對于世間上一切事物，他是非常地分明的、更清楚，比我們肉眼凡夫看得更清楚，不是糊糊涂涂的事情。所以，這個解脫知見：解脫無量，知見也是無量的，就是明白「這是什麼解脫、這是什麼解脫」，他是完全明白的。

這是叫五分法身：戒、定、慧、解脫、解脫知見成就。

前邊這個無量慧，慧眾成就；這個解脫知見成就，慧是智慧，知見也是智慧，兩種都是智慧，都是智慧，可是有點分別。前面那個慧眾成就，這個慧是見真理的智慧，見真理的智慧是無分別的，無分別境界。解脫知見，這個知見是有分別的，因為他知道這一切不同的因緣所生法，他都是明了。不同的因緣所生法你能明了，就是要有分別了，知道這是長、這是短，這是是、這是非，這是黑、是白，這是凡、是聖，他完全都是明白的。

若是得到無分別智，見到真理的智慧成就了，能解脫一切的煩惱，也就是斷德成就；智德成就、斷德成就。這樣的聖人他的戒、定也都是聖人的境界，而不共于凡夫了，那都屬于無漏的了，就不是有漏的了。我們沒得聖道的時候，我們也要持戒；但是這個戒還是不能和聖人比，所以還是屬于有漏的。定也是，說我們凡夫也可以得定；但是你不是聖人，那個定是有漏定。

復次，憍尸迦！是善男子、善女人能受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心；當知是人為如佛。

「復次，憍尸迦！是善男子、善女人能受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心」，前面是說五分法身成就，這底下說「受持般若故，與佛無異」。「乃至正憶念，不離薩婆若心，當知是人為如佛」。如果你能這樣學習般若波羅蜜，你能不離薩婆若心，你不斷地這樣修行，當知是人為如佛。這時候釋迦牟尼佛告訴我們說：這個學習般若波羅蜜多法門的人，這人和佛相似了。前面的文，在《大智度論》上解釋，就是法身菩薩的境界，法身的菩薩和佛相似。

菩薩，有凡夫的菩薩、有聖位的菩薩。凡夫菩薩呢，就是我們能發無上菩提心，我們也可以成為菩薩，但是這是凡夫的菩薩，就是沒斷煩惱。聖位的菩薩呢？有兩種：一個是肉身菩薩、一個是法身菩薩。就是他已經得無生法忍了，但是他這個身體還是父母所生。父母所生的身體，是肉身。肉身當然是不理想，這個身體不清淨。不修不淨觀，當然也不大感覺什麼。我們天天沐浴、常常地洗澡，穿清潔的衣服，也感覺很正常。若修不淨觀的人，這身體是不清淨，只是表皮上好像清淨，實在里邊都是污穢的。

那麼，得無生法忍的那個菩薩呢，他還有這樣的身體。初得無生法忍的人，那就比初果好一點，好一點；但是和一般的凡夫可也是不一樣。初地、二地、三地、四地，乃至六地、七地、八地，到八地以後變成法身菩薩了，那不是臭皮囊了，他那個是出世間的地水火風。我們這是欲界的，地面上的地水火風。

欲界天，天人他們也是身體也有地水火風，但是和我們不一樣，我們這個地水火風重，我們身體就這麼高嘛，你若用磅秤稱一下子，可能有一百磅、一百五十磅、兩百磅、三百磅那麼重。若是天上的人，大概是幾兩都不夠，這個身體比我們特別大呀，但是很輕很輕。所以，也是地水火風，但是和人間不同了，就是那個重量不是這樣的。色界天那更是不可思議！更是不同了。這還都是有漏的境界，出世間的那些法身菩薩，看上也是有地水火風，但是那是出世間的了，這更是微妙的境界！所以那叫做法身菩薩。

法身菩薩和肉身菩薩有什麼不同呢？肉身菩薩我再說一點，他現在是初地，是得無生法忍了，他在這還是用功修行，也弘揚佛法、也度眾生。壽命到了呢，他死了。死了，那他還是再回到人間，因為他是大悲心，他要到佛世界也是可以去的；但是有大悲心，他不離開這里，還願意度眾生，所以他在這里還是要有父母，還是得這麼一個身體。可是，因為他有慈悲心、有聖道在他身里面，可是他煩惱沒有完全斷，還有一點，他得那身體和我們也不一樣。我們還是不如他，可是他想得法身還不夠，這個道力還不夠。一定把這個欲界的煩惱、色界天、無色界天的煩惱完全息滅了，這個時候，他就棄舍這個身體了，這個肉身沒有了，就得到出世間的法身了，得到那個身體了。得到那個身體那個菩薩，那個智慧功德、神通道力與佛相似，與佛相似了！

法身菩薩和佛當然是還有很大的距離，可是和佛相似了，所以說：當知是人為如佛，為如佛。「不離薩婆若心，當知是人為如佛」。

復次，憍尸迦！一切聲聞、辟支佛所有戒眾、定眾、智眾、解脫眾、解脫知見眾，不及是善男子、善女人戒眾乃至解脫知見眾，百分、千分、百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。

這地方就是第三科，是要比對一下。這聲聞、辟支佛，就是阿羅漢和辟支佛他們也成就了這五種，五分法身，也是有戒、定、慧、解脫、解脫知見的，也有這種功德。但是他們的阿羅漢、辟支佛這五分法身，「不及是善男子、善女人戒眾乃至解脫知見眾」，就是不如這個如佛的這個善男子，他的五分法身的殊勝，不如他。因為這阿羅漢…，這底下下面有說。

那麼，他們能差多遠呢？「百分、千分、百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及」，這就是把阿羅漢、辟支佛的五分法身加到一百分，也不如那個菩薩的一分那麼多；就是一千分，阿羅漢、辟支佛的五分法身乘上一千，一千分，乘了「百千萬億分」也還不如那個菩薩的五分法身殊勝。「乃至算數譬喻所不能及」，用世間的算數，怎麼樣來算，也還是趕不上菩薩的殊勝，用譬喻也是不能夠譬喻的。

世間上，一般的我們若看見有山，但是不能和須彌山相比，所以這是個譬喻。小小的河流，和大海比，這是比不上的。譬如說是阿羅漢、辟支佛的五分法身，不能和那如佛的那位菩薩的五分法身那麼殊勝，趕不上他的殊勝，這也就是等于說，般若波羅蜜的功德特別殊勝。因為那個菩薩的殊勝就是學習般若法門所成就的關系。

何以故？是善男子善女人，于聲聞、辟支佛地中，心得解脫，更不求大乘法故。

這底下解釋這個原因。說是那個聲聞、辟支佛，「是善男子、善女人，于聲聞、辟支佛地中心得解脫」，這是說發無上菩提心學習般若波羅蜜，能到如佛的程度的時候，他這個時候所修行的道力，當然，聲聞、辟支佛的境界，他超過了，已超過這個境界。超過了聲聞、辟支佛了。

那麼聲聞、辟支佛也是解脫了三界內，三界以內的見煩惱、愛煩惱，得到很多的功德，也是得解脫了。他為什麼趕不上那個如佛的菩薩的功德呢？這個話是這樣，那個如佛的菩薩，和聲聞、辟支佛都是于聲聞、辟支佛地中心得解脫，都是把欲界、色界、無色界的愛、見的煩惱都解脫了。為什麼聲聞、辟支佛不如那個如佛的菩薩呢？是「更不求大乘法故」，因為聲聞、辟支佛他不再進一步，發無上菩提心去成就無上菩提，他沒有這種意願。就是到聲聞、辟支佛這里就停下來了，所以他的功德不如菩薩廣大，所以稱之為小乘，而不是大乘。

菩薩為什麼那麼殊勝呢？菩薩就是有大悲心，他感覺眾生在生死里流轉，受了很多的苦啊！那麼他因此而發慈悲心，不棄舍一切眾生，常常地在世間來救護一切眾生。因此，他的道力更廣大，修行的時間更長久。他又在十方世界親近佛，聽佛說法，這智慧也特別廣大。所以是聲聞、辟支佛所不能及了，這樣意思。

復次，憍尸迦！若有善男子、善女人書持般若波羅蜜經卷，供養、恭敬、尊重，華香、瓔珞乃至伎樂，亦得今世、後世功德。

這底下是第四科「明書持經卷得二世功德」。二世，就是現在世和未來世的功德。

佛又招呼憍尸迦說：「若有善男子、善女人」，他能「書持般若波羅蜜經卷」，書寫，或者是現在是用這個印刷，印刷這個經典。你不但印刷這個經典，還能夠受持、讀誦，你又能夠供養，而對這經卷能夠恭敬、尊重、讚嘆，用什麼供養、恭敬、尊重呢？用華、用香、或者是瓔珞乃至伎樂供養，就是特別專業知識的人，做那個殊勝的音樂來供養《般若波羅蜜經》。你能這樣做呢，「亦得今世、後世功德」，也能夠得現在世就能得到功德、將來世還能得到功德的。

能今世得什麼功德？後世得到什麼功德呢？在前邊經文上有說，就是能夠刀不能傷害你，刀不能傷害你。別人要用刀來傷害你，不能；用毒也不能傷害你；又水不能淹；火不能燒，這些事情。就是得到很多的一些滿意的事情。這下面也有說。