摩訶般若波羅蜜經講記 阿難稱譽品 4

受持般若波羅蜜乃至正憶念故，世間便有剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，四天王天乃至阿迦尼吒諸天。

「受持般若波羅蜜乃至正憶念故，世間便有剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家、四天王乃至阿迦尼吒諸天」，能夠這樣做，世間便有剎利大姓、婆羅門大姓、居士大姓、四天王天、忉利天，夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，都出現了。欲界六天，加上人間這些富貴的人。「剎那大姓」：剎利大姓，古代就是統治階級，就是做王的；其余的「婆羅門大姓、居士大家」，這都是這些讀書人、這些有財富的人，指這些人說的。這些人，為什麼這個人他能夠在世間上，有那麼大的權力，做國王，這個人很有學問、這個人很多的財富，他能生天，在天上享福呢？就是因為在人間受持五戒十善的關系。修學受持五戒、能夠修學十善法，你將來就是這樣子，你將來在人間是一個大富貴的人，到天上去 享天福。這修學五戒十善，是有這樣的好處。

「乃至阿迦尼吒天諸天」：這個「阿迦尼吒」，是翻個色究竟，就是色界天的最高的一層天。就是由初禪、二禪、三禪、四禪，都是在這以內。就是你得了四禪的時候，得了四禪、四無量心，你就生到色界天。得了四無色界定，就生到無色界的四層天，這地方照理說，應該還有一個空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天，也應該列出來才對的。

前邊說十善、四無量心，這些是說因；這里邊是說果了。

受持般若波羅蜜乃至正憶念故，便有須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛。

我們學習般若波羅蜜，我們就會修四念處這些法門，這樣子呢，那麼這個世間上「便有須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛」了。就有聖人出現世間了。

我講個故事。本來我昨天就想講故事，但是時間到了，沒講。

佛在世的時候，在舍衛國有一個婆羅門，叫師質。這個中文寫這個老師的師，體質的質、性質的質，師質婆羅門。這個婆羅門也是有財富的，但是他有一樣苦惱的事情，就是希望有個兒，就是沒有。沒有，怎麼辦呢？他就到那個外道的六個大老師那里去問，一個大老師、一個大老師問。我會不會有兒呢？我現在沒有兒，我希望將來能有兒。那麼這個大老師說：你沒有兒。一個大老師、一個大老師都說：他沒有兒。那人就回家來，很苦惱，愁眉苦臉地在那里不出聲。當然，他也會告訴他太太了。

正這個時候，他家來個比丘尼。來個比丘尼，這個比丘尼來了就問他的，同他太太說：你先生為什麼這樣不高興？怎麼回事情？她就如此如此這一說。這個比丘尼說：你怎麼去問大老師外道，他們不是一切智人，他怎麼知道人的這個業報因緣的事情？不知道嘛！要去問佛！佛是一切智人，來問佛那才是對的嘛！那麼這個比丘尼就走了。那麼，他這個太太就對他先生說：剛才來這個比丘尼告訴我們，不要問這些大老師，去問佛去，佛有大智慧才知道這件事，你究竟有沒有兒，才知道的呀。啊！還有點希望！那麼，他就心情好一點，就穿上好的衣服就來見佛。也就是向佛這麼說：我希望有個兒，我能不能有兒？佛說：你有兒！你這兒福報很大，相貌非常好，有大智慧；但是有個問題，他非出家不可！他非要出家不可。後來他心里想：只要有兒，出家何苦？也好，出家也好。那麼就他當時心里歡喜了，就請佛、大眾僧到他家吃飯去。佛也就默然地允許了，那麼就到他家吃飯。

吃完飯了，佛就領著大眾僧就回來。回來，中途在一個山邊，高山的邊上有泉水，這個泉水清美，那些比丘就是到那兒去洗缽。洗缽的時候，就來了一個猴，來個獼猴。來個猴，這個猴就是到阿難尊者那里搶他的缽，阿難尊者就不給他。佛說：給它，給它，你不要怕！給它。那麼阿難尊者就把缽給它。給它，這個猴拿這個缽，過一會兒回來了，盛著一缽蜜，蜂蜜，就拿來供養佛。供養佛，佛說：你把里面的不淨拿掉。這里面有個蟲。那猴也就這麼拿掉。佛說：你再加上水，加上清水，拌一拌、攪一攪。這個猴也就這樣做了。做了，然後佛就把這個蜜就分給大眾僧，每人就吃這個蜜。這個猴這時候一看這個境界，心里非常歡喜，就跳！就在這跳。一跳一跳的，從山谷里掉到山澗里面去，摔死了。

摔死了，它這個神識，中陰身，死掉以後有個中陰身，就到這個請佛吃飯的這個師質婆羅門家去，去投胎了。所以師質婆羅門的太太懷孕了。懷孕了，時間到了，就是降生一個兒。這個兒相貌是很好，父母都歡喜。漸漸，歡喜以後，就請相命佬來相相面。相命佬也就是給他算一算、相相面嘛！哎呀！這個兒好！福報很大、智慧很大，將來能夠榮耀你的家庭。怎麼怎麼地，說了很多的好聽的話。那麼這個父親心里歡喜了，就問：起個什麼名字呢？叫什麼名字呢？這個相命佬說：他降生了以後，你家里面有什麼瑞相呢？說：家里面啊，所有的器、碗，這些器皿，都有蜂蜜，滿滿的蜜，都是蜜。好！那就起名為蜜勝，叫做蜜勝。給他起這個名字。起這個名字以後，那麼，漸漸長大了以後，果然就是向父母要求要出家。出家呀！說：不準！不准出家。不准出家也要出家，就是一次又一次地要求要出家，父母還不準。這回這個兒說：若不準，我活不下去了啊！我不能過這在家人的生活，不行！非要出家不可！如果不出家，我就要死了。

然後，這父母就商議，說是：最初佛說了，他要出家，說若不出家，可能他會死嘛！我們還是隨他意吧！好！你要出家，隨你出家。這個兒歡喜了，就出家了。

到了廟上去，就是佛為他說法，說這個施論、戒論、生天之論，說這苦集滅道的道理，他就這樣修行，沒有幾天就得阿羅漢果，很快！得到阿羅漢果以後，有什麼奇妙的事情呢？就是這些阿羅漢他不是在一個地方久住的，在這里住一個時期，就到別的地方去，各地方走，經過這山野中有時候口渴了，他就是把這個缽往虛空里一擲，就是滿缽的蜜。所以，各比丘大家都是隨他走，隨時會有蜂蜜吃，就是有這種事情。然後，阿難尊者這一天就問佛：這位蜜勝比丘，他怎麼這麼奇怪呢？有這麼多的事情，把這缽往虛空里一擲，就會有蜜，滿缽的蜜，別的人把他，只要經過他的手的，他若把你的缽拿過來，他一擲，也是有蜜。究竟怎麼會這樣子呢？

佛說：你記住嗎？有個師質婆羅門請我們吃飯，後來經過到一個山野里面，有泉水，大家洗缽，有個猴來，拿了一缽蜜供養我們大眾僧。他說：記住這個事兒。說是：那個猴就是這個蜜勝比丘，就是他。那麼，阿難尊者說：哎呀！他用蜜來供養佛、供養大眾僧，今生就有這麼大的福報；但是為什麼他做猴了呢？是怎麼個因緣呢？佛說：在迦葉佛的時候，有一個年輕的比丘出家了。出家了以後，在大眾僧里面這麼生活嘛！有的時候大家很多的比丘也是到別的地方去，經過河流的時候，有個比丘從這地方就跳過去，沒有橋嘛，就從這兒跳過去。這個年輕的比丘說：那個比丘跳得就像猴似的，一下子跳得很輕快呀，像個猴似的。然後那個比丘就對年輕比丘說：你認識我嗎？我是阿羅漢！你說我是猴似的，你有罪。哎呀！這個年青人立刻向他懺悔。雖然是懺悔了，懺悔了沒有墮地獄，那麼就是五百世做猴。所以他做那猴了。佛說這個故事，說到這里。所以，我們人要謹慎，不要說暴惡的語言，不要罵人，要修學十善法。你一不謹慎，說些罵人的話，嚴重了啊，就會到三惡道去了。所以，修學十善法，有世間的富貴的人、有天上的人出現；我們若是修十惡法，那就出來三惡道了。

那麼，現在這里說：「便有須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛」，就是他出過家，持戒、修學過四念處，所以這一回有，雖然是經過了五百世做猴，但是以前出家栽培的善根沒失掉，還沒有失掉。還沒有失掉啊，所以今生善根一成熟，就遇見佛了啊！就得阿羅漢果了。所以，「便有須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛」出于世間，出現世間了。

菩薩摩訶薩受持般若波羅蜜，乃至正憶念故，諸佛出于世間。

這底下說是超過阿羅漢的境界、超過辟支佛的境界，那就是佛的境界。這個菩薩摩訶薩，就是發無上菩提心的人，也就善男子、善女人，他若肯努力地學習、「受持般若波羅蜜，乃至正憶念故，諸佛出于世間」，將來就有人成佛。所以，學習般若波羅蜜有世間善法出現世間、也有出世間的善法出現世間，所以有阿羅漢、辟支佛，也有佛出現世間的，這可見般若波羅蜜的重要。

「受持般若波羅蜜乃至正憶念」，這里邊還有些話沒有說，就是，讀誦，受持、讀誦、書寫。古代的時候沒有印刷這件事，所以都是用筆寫；現在有印刷。所以受持、讀誦、書寫、「施他」，你書寫了經、印刷了經，布施給其他的人學習，也有這件事。還有香華供養，還有這個，還有講說，為人演說這個《般若經》，然後才說這正憶念。這正憶念，就是修止觀了，修奢摩他、修毗缽舍那的觀，在奢摩他里面觀察諸法實相的道理，觀察色、色相空，受、受相空，想、想相空，行、行相空，識、識相空。觀察色受想行識畢竟空，無我、無我所。就是這樣觀察，那就叫做「正憶念」。

我再講一個故事。這個故事不是剛才這個猴故事，這是我們中國佛教這個禪的學禪的人。在《高僧傳》上提到洞山禪師，像福建有一個雪峰禪師，這都是大禪師。雪峰禪師、洞山禪師，都不是平常人，都是開悟了的人。他在還沒有安下來的時候，還在各處參學的時候，他到了一個地方。到了一個地方，看這個水，就是從山里面流這個水，有菜葉流出來。菜葉流出來，喔！這山里面一定有人住。那麼這個洞山禪師就順這個水到山里面去，果然到那兒看著有茅蓬，有一個老修行，瘦，羸形垢面，好像他也不洗臉；但是非常瘦，但是非常有精神。那麼這一位禪師叫做龍山禪師。這龍山禪師一看，有出家人來了，一共有兩位。一個洞山禪師，還有一個密山禪師，這兩個禪師結伴出來參學。見到這個龍山禪師，龍山禪師他先說話，說是：此山無路。這個山里面沒有道路，你們怎麼能夠到這兒來呢？說這麼一句話。那麼洞山禪師說：無路且置。沒有道路這句話先不要說。說：大德！他那兒說是，說和尚。我們通常說和尚。其實，說和尚是不對的。和尚，是親教師，稱為和尚，我跟你出家，你來教導我修學佛法，我稱你為和尚。你以前都不認識他，你稱他和尚，是不對的。不過，我們中國佛教就是這樣子，就是有的時候說話，也就是不那麼準，不過這不管。和尚！無路且置。和尚你從什麼地方來的？那麼龍山禪師說：我不從云水來。這個話就是我也不是從天空飛來的。這句話里頭有意思啊。無路，這句話有意思的。我們平常的想法，我們的這個思想，我們總是這兒有條路，我們從這里走。說沒有路，用禪宗的話，這是禪機，其實不是什麼禪機，這就是佛教的教義是這樣意思。色不可得，當然，路就是不可得嘛，就是這樣意思。

他說：我不從云水來！那麼洞山禪師又問他，說是：和尚，你來到這個山里面用功，有多少時了？多少時，有多久了，來這山里面。這龍山禪師說：春秋不涉！這話都是很好的一句話。春天，春夏秋冬。不涉，就是沒有經過春夏秋冬，沒有時間，時間不可得，按佛法的道理是這樣意思。色不可得、受想行識不可得，當然時間不可得。

我們現在這個時間，譬如說有晝夜，就是這樣說月亮繞地球，地球是繞太陽，這里面就分出來春夏秋冬，也分出來晝夜了，就從這里安立時間。如果這一切色法都是畢竟空寂了，你怎麼安立時間呢？所以，時間的安立，是世間上的有智慧的人，憑物質現象的差別，來安立時間的。一年安立十二個月，三十天或三十一天一個月，十二個月是一年，那麼一天二十四小時。在我們中國以前是十二個時，不是二十四小時，是十二個時。

他說：春秋不涉。你問多少年？時間不可得。用佛法的話來說，春秋不涉就是時間無所有，不可得的。就是這麼一句話。而這個時候，這洞山禪師具足威儀，禮拜，禮拜這個龍山禪師，感覺到龍山禪師是有道德之人，有道之人。有道之人，我們現在說，就是正憶念，明白點說就是有正憶念，就是有止觀的工夫，就是這麼回事兒。我們平常人見面了，說話都說什麼話？你吃飯了嗎？就說些世間上的事情，「你股票漲了沒有？」就說世間上的事情。但是，禪師見面了，不說世間的話，就是說些法語，說這種話。

說到這里的時候，這個洞山禪師又問他，說：如何是主中賓？怎麼叫做主中賓？主就是主人、賓就是客人，有主人、有客人。怎麼叫做主人？怎麼叫做客人？如何是主中賓？這樣問。

那麼這個時候，這龍山禪師回答：青山覆白云。青山有白云遮蓋這個青山，就這樣回答。這樣意思，青山是主人，云是客人。那麼這道理是什麼呢？山在那里是不動的，這個云是來來去去的，主人是不動的，客人是來來去去的，他住幾天就走了嘛，他不常在這里了。所以，以不常在這里為客，常在那不動為主；但是這還是個譬喻。這個譬喻在正面來說，應該怎麼講呢？

我是個學教的人，就是出了家以後在佛學院讀書的人，不是在禪宗的門下出家的。我不是那個出身。所以我的想法和他們的想法也不是完全一致；但是這種話，學教的人來看是可以解釋的。那麼究竟這個主中賓怎麼講呢？

「青山覆白云」，我的解釋，青山就是無為法。無為法是主，「一切賢聖皆以無為法而有差別」，是無為法是非常地重要，是重要的。所以，這個青山是無為法，是主。這有為法，當然是說我們凡夫的世界，這些惑業苦，我們有了煩惱，迷惑顛倒，然後造了很多的罪業，然後流轉生死，惑業苦這些有為法都是客，都是生滅變化，不停止地變化，這是客。無為法是主，這是這麼一個解釋。如何是主中賓？龍山禪師說：青山覆白云。這無為法隱藏在有為法里面，隱藏在惑業苦里，就是這麼個境界。

這個時候，洞山禪師又說了：如何是賓中主？賓中主，這賓中主，就是在賓里邊也有一個主，就是在有為法里邊，也有主、也有客。那麼這個有為法里面，誰是主？誰是客呢？如何是賓中主？這就是我們在惑業苦里面流轉生死，感覺到苦了，然後我們相信學習佛法。學習佛法就是清淨的有為法。我們學習佛法，學習三十七道品、我們學習戒定慧，這也是有為法；但是這屬于清淨的。我們原來的貪瞋癡，這些造種種的罪，這都是染污的有為法；學習了佛法以後，是清淨的有為法。清淨的有為法也是有為，也是有為、也是賓。那麼誰是主？這個誰是主？

那麼這個龍山禪師他回答了：長年不出戶。長年不出戶，不是一天、兩天，也不是一小時、兩小時。我們靜坐的時候，坐一個鍾頭，心里面沒有妄念，我們姑且說這一小時不出戶，一小時就在這里不動，沒有從這個門，戶，門戶的戶，出戶，這個戶是什麼？就是眼耳鼻舌身意，是戶，這一個窗戶、那一個窗戶，有六個窗戶，你的心在里面不動，就是沒出戶。但是，現在我們現在沒得聖道的人，坐一個小時，有時候打妄想，就是出戶了，跑了。若沒打妄想，就坐著不動，就是不出戶；但這里高過這個境界。

「長年不出戶」，這個長年，不是一小時、兩小時，也不是一天、兩天，也不是一個月、兩個月，是成年的不出戶。出戶，這個戶是什麼？戶是什麼？你們拜過大悲懺了。「南無大悲觀世音，願我速會無為舍」：舍，就是房子；我們是用這個做房子，這樣做房子；但是聖人是以無為為他的房子，以無為法就是他居住的地方，是無為舍。《維摩經》上：有個「畢竟空寂舍」，畢竟空寂就是無為法，無為法是個房子，他常住在這個房子里面不出去。這「長年不出戶」，就是這麼個意思。就是他長年的這樣修道，他這一念清淨心總是與無為法相應，不離開無為法，不出戶。你若出去了，出了這個門，離開了無為法，就是有為法了，那就是有戲論的境界。

我們讀這禪師語錄，禪師里也還是這個洞山禪師。洞山禪師他在結夏安居三個月以後，結束的時候，他在對大眾講開示。他說：各位禪師安居以後就要離開這里，到東去、西去，各地方去；但是究竟是應該向那里去呢？萬里無寸草處去。你到那沒有草的地方去，到那個地方去。也可能這句話從「長年不出戶」這里來的，可能是這樣。那麼，後來其中有一個禪師到了另外一個地方去，又遇見另一個禪師，說：你從什麼地方來呀？我從洞山禪師那里來。洞山禪師有什麼話說呢？洞山禪師說：『萬里無寸草處去』，說了這麼一句話。那個禪師問：有誰回答這句話？沒有人回答。應該怎麼回答呢？出門便是草。出門便是草，你從房門出去，外邊就有草了啊！「出門便是草」，這話就是「長年不出戶」啊，就是長年他在正憶念的時候，都是與無為法相應、與畢竟空寂相應的。如果你有打了妄想的時候，就變成惑業苦了，就有草了啊，就是這個意思。

所以，這些我們從這些禪師的他說的這，或者說這叫做隱語、或者說這叫做密語，他不直接告訴你那個道理，他用一個譬喻說這句話。說這句話，我們若不讀經論，你不懂這句話。「出門便是草」，這句話怎麼講？「長年不出戶」這句話怎麼講？你很難明白呀！但是若讀了經論，這句話很明白，就是這麼回事。長年不出戶，就是念念都與第一義諦相應，就這麼回事兒，長年不出戶；但是他不這麼說；說：長年不出戶，這話有點含蓄，一個含蓄的講法。

那麼這個洞山禪師又問他，說：賓主相去幾何？這個問題也不容易回答。這主人和客人，他們中間的距離有多遠呢？賓主相去幾何？相去幾何？有多遠？距離多遠？你怎麼回答這句話？

那麼這個龍山禪師說：長江水上波。這個人的智慧很利呀！立刻就能夠拿到這個譬喻。這個水和波有多遠？他們距離多遠？這是說你這個修止觀的時候，你差一點就是戲論了；你有一點執著，就是出戶了，就有距離了。非要不失掉正念，你才能與第一義諦相應、才與無為法相應的。這是他答復這個，這麼答。賓主相去幾何？他回答說：長江水上波。這一問一答，完了。

這洞山禪師還要問他，洞山禪師又提出個問題。賓主相見有何言句？這賓主相見的時候，他們說什麼話了？他說的什麼？這也是不容易，你怎麼回答呀？不容易！但是龍山禪師他回答說：清風拂白月。拂，飄拂的拂，提手加一個弗。這個清風吹來的時候，吹這個白的月，白月，就不要有浮云遮住它，這麼意思。這個清風拂白月，怎麼解釋呢？清風就是般若波羅蜜，這個白月就是你一念的心，你一念明了的心用般若波羅蜜來觀察，不要有貪瞋癡的云、不要有所執著的這些云。所以，你常常有般若波羅蜜的觀察，你的一念心上面就沒有戲論、沒有執著。你有執著就是有云了，有云就把月都遮住了啊！所以，常要學習般若波羅蜜，來觀察這一念心不可得、觀察一切法不可得，不可得也不可得，令心無所住。就是說這種話，賓主相見說什麼話？就是說這種話。

所以，從古代的禪師，不是後來的，後來的禪師，我認為，不是太合…不及格。我這話也有過失，說他不及格。但是，古代的禪師他是學過經論的，他從經論上體悟了修學的聖道，所以他會這樣開示，這就是他的正憶念的境界。這些禪師，我認為真是了不起啊！他不是在人間住，他住那個用茅草搭一個茅蓬，就是那麼一個境界，真是茅草搭的蓬。然後自己種幾個白菜呀、種幾個蕃薯啊，就是自己這樣子維持生活啊，穿的衣服都是很破爛的，就是那麼用功修行，真是一般人受不了這種境界，他能那麼樣用功修行，所以他也是有成就。

所以，「乃至正憶念故」，這個正憶念就是學習了般若波羅蜜多的法門，然後自己這樣修止觀，這叫做「正憶念」。「諸佛出于世間」，你能這樣修行，你成就了般若波羅蜜，當然是要有大悲心，將來就是得無上菩提；你沒有大悲心，那就須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛，就是有這個差別。