摩訶般若波羅蜜經講記 阿難稱譽品 2

佛告阿難：以無二法布施，回向薩婆若，是名檀那波羅蜜；以不生不可得故，回向薩婆若布施，是名檀那波羅蜜；乃至以無二法智慧，回向薩婆若，是名般若波羅蜜；以不生不可得故，回向薩婆若智慧，是名般若波羅蜜。

阿難尊者問，繼續地這樣問。怎麼叫做回向薩婆若？佛這時候回答：「佛告阿難：以無二法布施，回向薩婆若」，佛就回答阿難尊者這個問題。布施回向薩婆若，怎麼叫做布施回向薩婆若呢？是「以無二法布施」，就叫做回向薩婆若。

這個布施，當然有接受布施的人，一個對象；那麼還有一個布施者，還有一個中間呢，你用什麼布施呢？還有一個中間物，這三方面都具足了，名之為布施。所以布施有它的相貌。你做這件事的時候，有這件事的過程，它有一個種種的相貌的。而這個相貌呢，都是有差別相的，是各式各樣的不同的情形。

現在說回向薩婆若，就是以無二法布施，就觀察那個布施的二。「二」，是差別的意思，一樣一樣的，就是差別的意思。現在呢，用無差別的這個智慧、無差別的真理，去觀察布施，觀察這個布施是無二相的，這就叫做回向薩婆若，回向薩婆若，「是名檀那波羅蜜」。他這一層一層問，這下面還有解釋。

「以不生不可得故，回向薩婆若布施，是名檀那波羅蜜」，就是怎麼叫做無二法布施呢？就是「不生不可得故」。這個布施，就是各式各樣的現象，叫做「生」；現在「不生」，這個生是不可得的，這個布施是不可得的，布施的人不可得、布施的物也不可得、接受布施的人也是不可得，這三方面都是不生的，沒有這樣的現象，這就叫做回向薩婆若布施，「是名檀那波羅蜜」。

「乃至以無二法智慧回向薩婆若，是名般若波羅蜜」，布施、持戒，我說這個忍辱，這個忍辱的時候，有人輕視我們、有人瞧不起我們、有人毀辱我們，說種種的這個暴惡地語言、或是輕視的語言、或者是現出一種相、或者是表示一種由語言表達出來，我們心里面憤怒、不滿意。不滿意，如果我們學習了《摩訶般若波羅蜜經》的話呢，我們就以「無二法」來忍辱，以無二法忍辱，以無二法忍辱就是般若嘛！就是觀察那個毀辱者不可得，那個毀辱的人不可得、毀辱的這件事也是不可得、觀察自己也是不可得，那麼這就叫做「以無二法忍辱」，以無二法來忍辱，是名忍辱波羅蜜。

我們若是不用這樣的般若的智慧去觀察，我看忍辱這件事很難！你很難忍辱。就是現在沒有人輕視我們、也沒人毀辱我們、也沒人罵我們，我心里面很平靜，沒有事情，不憤怒。那麼，現在有人在毀辱我們、輕視我們，說了種種的令我煩惱的話，但是我們現在用般若的智慧，觀察這個境界就和沒有人毀辱我一樣，無二相，這時候心也是就是平靜的，就和平靜一樣。如果你不能這樣子觀察，若是已經成就了的聖人，他內心里面沒有瞋心、也沒有瞋心的種子，那他不需要這樣觀察、不需要這樣分別，也能忍、也就不憤怒，心里面怎麼樣毀辱這個聖人，聖人心里面不動，當然聖人是有這種智慧的。但是即使他不用這個智慧，他心里也是平靜；但是，我們不可以。我們因為心里面有煩惱、瞋心的種子，時時會動，瞋心會動，若是有這種發動我們憤怒的境界出現的時候，我們不用般若波羅蜜去回向的話，我們能忍辱？我們心里面不憤怒？我看不可能！我看是不行！

但是，這個問題，說是：好！說是：有這種令我憤怒的因緣出現了，我就這樣觀察。臨時還來不及，你臨時來不及的。臨時，因為這個心，小小有一點可疑，這個瞋心就來了啊！人家一輕視我們、一毀辱我們，這個瞋心就來了啊！那時候你說你觀一切法空，觀察那個給我苦惱的人是空的，你觀不來的呀！要怎麼辦呢？

沒有煩惱的時候，常常靜坐的時候。靜坐，在那兒干什麼？就是修這個般若波羅蜜法門，就是觀察是空的，觀察自己也是空的、色受想行識是空的、觀察對方色受想行識也是空的、語言也都是空的，都是空。你常常的這樣觀察，你這個空的智慧就熟悉呀，心一動，這個智慧就現前，你才可以用！這個憤怒的境界因緣出現的時候，你這個智慧也出來，這個智慧和你的瞋心同時出來。同時出來呢，你就能發生作用，有作用，瞋心就停下來，就能調伏自己的瞋心，就能不動。你平常不這樣訓練自己呀，不可以！你不這樣訓練，到時候還是發脾氣，還是憤怒。人說：你這個法師、你這個居士，學習佛法很久了啊！你還給人家講啊，還能講經、還能寫文章的，怎麼到時候你會發脾氣呢？很正常、很正常的！因為你沒能修止觀嘛，你沒有靜坐修止觀嘛！沒有修止觀，它自然就是要這樣子，這樣子反應，自然是這樣的。

說是那個練武功的人，那個土匪來了，他就被土匪打敗了，他不能，這個拳伸不出去，為什麼不能？你平常不練。你學過，學過，你不常練，這敵人來了，你伸不出去！道理是一樣。我們佛教徒學習佛法，也就是你這樣學、也這樣用，常常地訓練自己，久了呢，這個心就不動，這個瞋心不動！就算是你沒有去做如是觀，他心也不動，他心里平靜。我們說忍辱，當然我們說是降伏瞋心，其實不止于此。有人讚嘆你：哇！你這個人很好啊！你這個人很用功修行啊！你這個怎麼怎麼地，能夠坐禪、你還能拜佛、能夠講經。啊！是讚歎你，來讚嘆你。如果你不修止觀呢，你也是一樣，心就貪，執著這件事，就會生歡喜心、或者生高慢心，就出來了啊！就會這樣子，一樣的。

所以，若是常常修觀的時候，這般若波羅蜜的智慧強了，心也是不動，不執著這件事。你是訶斥他、你輕視他也好、你讚嘆他也好，他心不動！心里會不動的。

但這件事呢，當然，你們在家居士因為要到office做事，這個事情是不容易。天天靜坐，其實腿疼還是不要緊，主要是時間有問題。最應該做這件事的是我們出家人，是我們出家人，出家人是應該做這件事。應做這件事，也不是容易，也不是個容易事情。不是容易的事情呢，但是，不容易也要做，難行能行，難忍能忍，也要做這件事。如果你不做呀，那就和…不能說白出家，還沒有白出家，還是會栽培善根了；但是啊！還是不及格的，還是不及格，還是該慚愧了啊！還是慚愧的啊！

所以，這個釋迦牟尼佛的大慈悲、大智慧，給我們宣說了很多的調伏我們煩惱的法門，使令我們可以轉凡成聖，但是我們沒有做，我們沒有這樣做，辜負了釋迦牟尼佛的慈悲啊！辜負了！是不對的！

《般若經》，明末清初的蕅益大師，他讀那個《般若經》以後，他說出一句話：這般若法門成佛成得快，你學習般若法門，成佛會成得快一點。因為你若常常地學習般若波羅蜜，當然我們還要讀《大智度論》，《大智度論》是解釋《般若經》，我們才對般若義才能夠理解、才能明白。我們只是這樣讀正文，也會很好，但是還是不夠，要看《大智度論》，看《大智度論》才明白這個般若義。你若明白了的時候，然後用功修行不是難事，不是很難的事情。

我看那個廣東話叫「刀木佬」，就是木匠，做一個桌子、做個佛龕也好，或者是工程師造房子也好，他是那個尺寸做得很準，他每一件都做得很合適。做好了以後，一下就合上去，一合上去，正好！我認為修行亦復如是，也是這樣子。就是你要把修行的因緣準備好。譬如說是這個般若法門，回向薩婆若，它在《大智度論》上解釋得清清楚楚地，那麼你照那上學習，也學習得明明白白地，就好了啊！然後你只是把腿子盤起來，一坐，心里面一想，就對了啊！就是這樣子嘛！不是難事啊！一點兒不難。

當然，我這麼說呢，好像說得很容易呀。但事實上，末法時代，誰成功了？當然這個也有問題。有問題呢，我再說幾句話，小孩子出家比較容易。小孩子出家，他因為沒有到社會上去，沒有社會上的污染，他心里面沒有那麼多的包袱，他就學習佛法。學習佛法，學習的時候，心里很輕松。那麼學習好了，然後就這樣一坐，一坐就成功了。舍利弗尊者有個徒弟，叫純陀尊者，七歲就得阿羅漢果。七歲小孩出家，很快地就得阿羅漢果。

這個問題就是這樣子，年紀大了啊，你在社會上有很多的事，經驗了很多事情，在思想上有很多包袱，你若出家的時候，就慢了一點，你會慢一點，也能成功；但是慢一點。慢一點，問題是什麼呢？你出了家以後，你就要做這件事：學習佛法、學習般若波羅蜜，然後就做這件事，你才行。如果出了家沒有做這件事，發無上菩提心、發慈悲心，老是去活動，做這件事、做這個活動、做這個活動，發通知，做了很多的活動。你常常這樣做，你沒有去修止觀，不行！還是不行的。活動也沒有什麼不好，活動也是對的，對的；但是，結果你自己的事情沒做好。自己的事情沒做好，沒做好呢，這件事啊，我看不是圓滿。不是圓滿。

阿難白佛言：世尊！云何以不二法回向薩婆若布施，是名檀那波羅蜜；乃至以不二法回向薩婆若智慧，是名般若波羅蜜？

前面第一段是阿難尊者請問：為什麼單獨地讚嘆般若波羅蜜？佛回答：般若波羅蜜在一切法中為尊導，所以讚嘆它。

這底下第二段，什麼叫做般若為尊導義？解釋這個道理。解釋這個地方，佛先是回答。回向薩婆若，布施的時候回向薩婆若，乃至般若波羅蜜。回向，做種種功德，都迴向薩婆若，那就叫做般若為尊導義。回向薩婆若，就是以無二法布施、以無二法持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，那麼這就叫做回向薩婆若。

這以下，阿難尊者又問：「云何以不二法回向薩婆若布施？」就是布施的時候，觀察般若是不二法，這就叫做回向薩婆若。但這個不二法是什麼道理？怎麼叫做不二法呢？這「檀那波羅蜜、乃至以不二法回向薩婆若智慧」，也是這樣子，「是名般若波羅蜜？」那麼這一段就是阿難尊者問，怎麼叫做不二法？

佛告阿難：以色不二法故，受想行識不二法故，乃至阿耨多羅三藐三菩提不二法故。

這是佛回答。「不二法」指什麼說的呢？就指色法是不二法、受想行識也是不二法，乃至佛的無上菩提也是不二法。就是觀察這一切法，觀察我們的眼耳鼻舌身意也是不二法、觀察色聲香味觸法也是不二法，乃至眼識、耳識、乃至意識，乃至一切法，乃至阿耨多羅三藐三菩提都是不二法。那麼，這就叫做回向薩婆若。

世尊！云何色不二法，乃至阿耨多羅三藐三菩提不二法？

是阿難尊者繼續請問。怎麼叫做色叫不二法、受想行識叫做不二法，乃至無上菩提也名為「不二法」呢？

佛言：色、色相空。何以故？檀那波羅蜜、色，不二不別，乃至阿耨多羅三藐三菩提、檀那波羅蜜，不二不別；五波羅蜜亦如是。以是故，阿難！但稱譽般若波羅蜜，于五波羅蜜乃至一切種智，為尊導。

這是佛答復，什麼叫做不二法？「佛言：色、色相空」，那麼這就叫做不二法。昨天解釋過。「二」，就是差別的意思，它不是一個相貌，各式各樣的差別的相貌，就叫做「二」。「不二」，就是沒有差別的意思。怎麼叫做無差別呢？是「色、色相空」；受想行識、識相空，那麼這就叫做不二法。

這個色，當然是通于有內色、有外色。內色，就是我們的眼耳鼻舌身；外色，就是外邊的色聲香味觸。內色也好、外色也好，都是因緣生起的，都是緣起法。這樣的緣起法的色相，它是自性空的。在自性空上看，就是不二法，就是無差別相的。這文就是這樣意思。

自相空這件事，在《中觀論》上也講的很詳細，在《大智度論》里面也說的很清楚。自相空這句話，就是每一法它本身是沒有體相的，就叫做自相空。這個話是什麼意思呢？譬如說我們的身體，我們的眼耳鼻舌身，這五個部分都是地水火風組織成的，這都是色法，我們這個身體也是因緣有的。因緣有，在佛法里面講，就是自己的業力，再加上父母的幫助，那麼就成就了這個身體。那麼，這就是個因緣。

說這個自相空這句話，就是因緣算是他，因緣名之為他，除掉了因緣之外，是你本身的，叫做自相，自己的體相。我先舉一個例，或者說是一個譬喻。譬如我現在，我這腰包里頭有一百塊錢。我向某甲借五十塊錢、向某乙借五十塊錢。別人問我：你有錢沒有錢？我說：我有錢。他說：有多少錢？我說：我有一百塊。我有一百塊；但是，某甲和某乙如果見面的時候，就說：妙境向我借五十塊。某甲這樣說、某乙也這樣說，所以加起來，他有一百塊。這一百塊錢完全是從外面借來的，他本身有沒有錢呢？本身就是一毫錢也沒有！所以，若是有人問：玅境！你有沒有錢？我說：沒有錢，也是對的，話這麼樣說，也是對的。說你有一百塊，怎麼突然沒有了呢？那一百塊是借來的呀！我若還給人家呢，我就是沒有錢，一毫錢也沒有。我現在說有呢，是借來的，不是我自己有的，是借來的呀！「借」這個字，就是假的意思。假者，藉也。真假這個假，就當個借字講。假者，藉也。這就表示有錢是有錢，但是假的，不是真的，是借來的。若真實的來說呢，他就是沒有錢。

現在說是我們人的這個生命體，就是單獨在眼耳鼻舌身這一部分，這個物質、這個生理的組織這一部分來說，就是以前的業力、加上父母幫助的關系，逐漸地組成這個身體。當然，從父母、從母親出胎之後，當然繼續要有營養給他、也有空氣，這個生命所需要的，他漸漸地就長大了。長大了，這個身體就看出來，就是這麼多的因緣成就的，這個身體。

我們說是有空氣、有水，有各式各樣的營養，這個身體可以繼續的可以生存；但是也一定要有業力。說這個人他繼續可以吃飯，也有水，但是現在不行了，要死掉了，就是這個業力結束了。業力若結束了，雖然吃飯，也是不能生存了。但是，我們這個身體就是這樣子，就是有業力，你不吃飯也不行。就是還是眾多的因緣，才能成就這個生命體。這樣說，從因緣來的這個生命體，完全是從因緣那方面來的，這個生命體本身有沒有一點事情？他本身有沒有一點地水火風？一點也沒有！完全是由因緣來的，他本身是無有少法可得，所以這個身體可以說是自相空。

就像造這個房子是一樣，這個建築公司，政府的批准，那麼畫宅師畫出來這個建築的圖宅，建築公司依照這個圖宅這麼造。所以，你看這個房子是這麼多的因緣，從那地方來的、組成的。除掉了這麼多的因緣之外，這個房子本身有什麼東西可得？有什麼事情？一點兒也沒有。說：現在是有了。有了，都是假借來的，不是他本身本來有的，本來是一點兒也沒有。你看他的這一個牆也好、或是房蓋也好、或者是一個燈也好、或者是所有的每一樣，統統都是從因緣來的，沒有一點是他自己有的。所以說，雖然有一個房子的存在，但是房子是自相空的。雖然我們有這個身體、生命的存在，但是他是自性空的，他的自相是沒有的，所以叫做空。

在空上來看，這里邊是無差別相的。在自相空上看，里邊也沒有地、也沒有水、也沒有火、也沒有風，也沒有眼、也沒有耳鼻舌身意，什麼都沒有，始終也沒有男、也沒有女，也沒有貪瞋痴，什麼都沒有，無有少法可得。這里面一點差別相沒有，所以叫做空。

我們現在大家在這里坐禪，這個坐禪這件事，也是很妙的，也是很微妙的事情。有什麼微妙呢？如果你有這樣的毅力，你不怕腿疼，也不怕腰疼，你就是不怕這個苦，繼續依據靜坐的方法這樣坐，增加時間，一天坐兩個鍾頭、一天坐四個鍾頭、乃至坐八個鍾頭、坐十個鍾頭，你繼續這樣努力坐，他就有變化。其中有什麼變化呢？開始這個身體感覺到輕，不感覺到重，不感覺到說有幾百磅那麼重。就是上山坡也好，你這個腿一抬，感覺到輕，和以前不一樣，和以前的感覺不一樣，感覺身體輕快，這是第一個感覺。

如果你繼續不斷地坐，還有第二個感覺，就是感覺這個身體就好像是沒有了。就好像是像一個影似的，太陽照那個樹，就現出一個影來，像影似的。就是還是有，也好像不真實，又好像是沒有、又好像是有，這是第二個感覺。

第三個感覺，就是完全沒有了，你繼續這樣坐，就感覺沒有身體的存在，只有一念明了的心寂靜住，會有這個感覺。但是你睜開眼睛看，這身體還在這里，並不是沒有，這身體還在這里；但是你若閉上眼睛，你繼續坐，你這感覺就出來，就會感覺好像沒有這個身體的存在。如果你有這樣的感覺了的時候，我們說：「色即是空」，你很容易相信，你很容易相信，哦！這個色是空。乃至到這個房子、山河大地，都是空無所有的，你很容易相信。因為什麼呢？因為你有這個感覺了嘛！並不是憑別人說呀，你自己，或者用佛教的話：你自己證實了這件事，是空的。

但是，佛法里面講：「色、色相空」，這個空和你靜坐感覺那個空，不是一回事，不是的。佛法里說這「色相空」，這個空是聖人的智慧所見的，就是你若能見到色相這個自性空的時候，你就是聖人了，就不是凡夫了。說我靜坐的時候，我感覺身體空了，這房子也空了，你是聖人嗎？不是！你還是個生死凡夫，不是聖人。所以，這個感覺的空，你靜坐感覺這個身體空了，和經論里面說：「色、色相空」，受想行識、識相空。受、受相空，想、想相空，行、行相空，識、識相空，眼識、眼識相空，乃至意識、意識相空；一切法，一切法相空，和這個空不一樣，不同的，是不一樣的。因為那個是你的內身的感覺，不是智慧！現在說色相空，你若能見到這個空，這是般若波羅蜜的智慧所證悟的，和我們靜坐的時候感覺的空，是不一樣，是不一樣的。

但是，我們若不講，就容易有誤會，就有誤會。經上說：「色、色相空。」是！我靜坐的時候是這樣子，色是空的。那就是誤會了，是不對的。這種事情，自古以來就是這樣子。古代的人靜坐的時候，出現這個境界的時候，也認為：我得無生法忍了！我感到這一切法都是空的，我證了！也有這種事情。為什麼會有這樣的誤會呢？就是這個人他沒有學習佛法，他沒有學習經論，所以容易有這個誤會。不學，說：我修行啊！我不要去學習佛法，我就修行。你搞不好！你若不學習佛法，一般的修行可以，深入一點，你就會走錯路，你就是搞錯了。就是以凡濫聖，就會有這種事情。古代的時候這樣子，現在人也是一樣，也是一樣，也搞錯了。所以，這若從佛法的理論說，從佛陀的開示我們的佛法上看，你若想修行，一定要學習；你學習呢，也還要修行，這個學習和修行，不可以偏廢的。你一定要學習、要修行的；修行、也要學習的。

說是：我到佛學院去，去學習經論，將來做大法師。這種說法，嚴格地說，就是說錯了。應該說：我到佛學院去學習佛法，就是想要修行的關系。為了修行，我要這樣學習。應該這麼說。你要知道啊！你學習了佛法之後，你知道怎麼樣修行了，你自然也會為人講解佛法。那麼，我說我到佛學院學習佛法，我是為別人講解佛法，這樣講有錯嗎？這樣說，我認為是說錯了。因為你的意思就是要為人講，自己不修行。你自己不修行，為人講啊，我認為在今天的佛教來說，勉強地可以說是，勉強地就算是承認、承認你吧，承認你可以講佛法；嚴格地說，你不能講佛法的。問題在那里呢？你若不經過修行啊，你內心里面的貪瞋癡還在，內心貪瞋癡在的時候，你為人講解佛法的時候，有貪瞋癡的氣氛在里頭，你究竟是宣傳佛法呢？是散怖你的貪瞋痴呢？

有些非佛教徒手里頭有槍，所以就會：你們佛教講經是宣傳毒素。他是這樣。當然，他的目的是不相信佛法，是毀謗佛法、要消滅佛法，是這種意思。但是，我們佛教徒當然不承認這件事，我們是宣傳佛法，令人離苦得樂，怎麼能是宣傳毒素呢？是的！不是宣傳毒素。但是，你若沒得聖道，就是不太好，就是不太好的。所以，應該是學習佛法，應該就是要修行好。

但是，這樣說是按照正法住世的時代，佛陀在世的時候。佛滅度以後五百世，五百年，也是正法住世的時代，很多很多的佛教徒，都是聖人。那麼，這些人當然為人講說佛法，都是聖人，不是凡夫。等到像法、末法時代，那就很難了，沒有聖人。也可能有，但是也很少了，那就是有這個問題。有這個問題，這也就可以明白，就是佛法衰了呀！有聖人說法，就是佛法正法住世的時代；若是一個生死凡夫在那兒講佛法呢？就是佛法衰微的現象；但是還好啊，好過沒有人說佛法，還是好的，還是好一點。但是，我們若是學習經論的時候，我們會發覺這件事。發覺這件事，這是一個很遺憾的事情。

《大智度論》龍樹菩薩曾經說這個話，說是：菩薩三大阿僧祇劫的弘揚佛法，經過三大阿僧祇劫，他都不斷煩惱，最後在菩提樹下，最後這一生在菩提樹下，這時候才能夠在禪定里面修緣起觀，才斷惑證真、得無上菩提，我們佛教里有這種說法。但是龍樹菩薩說：這個行菩薩道的人，在這個世界上弘揚佛法的時候，不都是如意的事情，很多很多的問題呀！你這位菩薩如果沒有般若、沒有無漏的、沒有清淨的無生法忍的境界，你能受得了嗎？龍樹菩薩說這麼一句話：你能受得了嗎？所以，龍樹菩薩說：是因為這個菩薩，他自己學習佛法，他同時也學習般若波羅蜜，就是用功修行，得了無生法忍了。得了無生法忍的時候，他內心里面有清淨的、無漏的、無分別的智慧。他心里面，這個智慧一動的時候，沒有煩惱，沒有煩惱的。他用這樣的無漏的戒定慧，在他的色受想行識里面，他去弘揚佛法，所以，遇見無論什麼樣苦惱的境界，在菩薩的，在這位無生法忍的菩薩來說，都是無有少法可得的。在他心里面是不起作用的，所以他能受得了。

所以，從《大智度論》上，龍樹菩薩這一段話的意思，就是否認了不斷煩惱的菩薩，能長時期的在世界上弘揚佛法這件事，否認這件事。但是，這件事呢，小乘佛教學者是這樣講的，但龍樹菩薩在《大智度論》里面就是否認這件事。所以，這件事也就是大乘佛教、小乘佛教，在這個地方有一點諍論，還是有一點諍論的。

現在，這里說：「色、色相空」，就是這個佛教徒、這個發無上菩提心的佛教徒，他觀察我們的眼耳鼻舌身意，觀察自己的眼耳鼻舌身意，是緣起有的，都是因緣有的。這個因緣有的所生法，他本身無有少法可得，所以是畢竟空的。觀察自己是這樣子、觀察其他的，也是這樣子。

這樣觀，不只是觀色，受想行識亦復如是。我們這個受，有苦受、樂受、不苦不樂受，有這樣的差別。受就是感覺，就是我們的眼耳鼻舌身意，和外邊的色聲香味觸法接觸的時候，一接觸，就有識了。眼，眼根、和色相，一接觸的時候，他就眼識就出現了。所以，眼根、眼識和色境，這三法一和合，眼識就會動。眼識動了的時候，同時就有意識。所以，這個識這三法，眼識和意識算一法，就算識。這三法一合起來，就有感覺，或者感覺苦惱、或者感覺快樂、或者感覺不苦不樂，就是有受。那麼，有苦受的時候，心里面就不高興了，就厭惡。有樂受的時候，這個貪愛心就出來了。這個不苦不樂受的時候，好像貪心沒有、瞋心也沒有，但是有愚癡心。因為，這個不苦不樂的境界，是怎麼境界？自己也不懂，所以有個愚痴的境界，有個愚痴的心情。這樣說，有了受以後，就有貪瞋癡的活動。

這樣，我們觀察這個苦受、樂受、不苦不樂受，這個貪瞋痴的這種現象，是怎麼有的？就是眼識、眼根、色境，和合了；耳根、耳識和聲音的境界，和合了；乃至意根、意識和法塵，和合了，就有苦，苦受、樂受、不苦不樂受，也照樣的有貪瞋癡的活動，就是這樣子出來的。如果是不和合的時候，就沒有受，很明顯的就是不和合就沒有受。這樣說呢，你觀察這個受的自性，也是空無所有。就是不需要有因緣，就有這麼一件事，那就叫做自性有，叫自性有。譬如說這個天氣冷了，特別的冷，下大雪，雪過去以後非常冷；但是你在屋子里邊，和那個寒沒有接觸的時候，你就沒有那個感覺。所以這個感覺一定是因緣有。一定是因緣有，所以它就是自性空，沒有因緣它就沒有，所以一定是自性空的。

我們是個平常人，是個凡夫。從這個內心的流動，從我們的思想上的流動，和流動的境界，你慢慢地、你細心地，心靜下來去體驗的時候，就會感覺到無論什麼事情，都是因緣有。所以，無論什麼事情都是自性空的。從自己的感覺上會證實這件事，不是說你說那樣就是那樣子，不是！自己的感覺就是這樣子。所以，佛法里面說，我們聽聞佛法以後，這佛法是你講的呀，是不是那回事情呢？我聽你講啊，在道理上也過得去；但是，你不必完全相信，你還要自己再思惟，再專精思惟，是不是這麼一回事？你這樣子，你自己思惟的時候，喔！是這麼回事。那麼，你的智慧就增長了啊！增長了的時候，就會發覺什麼事情呢？就會發覺一件事：我們的心在有的境界上活動的時候，你心隨境轉。在有的境界上活動的時候，這老虎來了！你的心是一個怎麼反應？毒蛇來了啊，是怎麼反應？看見一個大蓮花池，你心里怎麼反應呢？一切境界都不現前的時候，你心里是怎麼樣境界？你從這里面就體悟到，這個講一切法空的作用就出來了。

所以，我們心隨境轉的時候，不是貪、就是瞋、就是愚癡，現在我們觀察一切法是自性空的時候，心在空上觀察的時候，無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法，無有少法可得，這時候心是什麼？也不貪、也不瞋、也不癡，這貪瞋癡就不動了。所以，我們小孩子可能也不懂得這回事。就是我們年紀大了，社會的經驗多了的時候，當然也聽聽佛法，然後才能夠幫助我們。我們學習佛法，用佛法、佛法的智慧，幫助我們去觀察世間上一切的相、一切行相的時候，我們才知道，我們在這一切因緣生法上活動的時候，這貪瞋癡使令我們苦，使令我們受了很多的苦惱。所以，這都屬于思慧呀！才知道這個貪心來了，貪心來了，本來滿我們意的貪心，那我們感覺快樂；但是快樂就會引起苦惱，就會有很多問題。這樣說呢，我若觀貪心也是因緣生法、瞋心也是因緣生法，貪瞋癡都是因緣生法，一切法都是因緣生法。我在因緣生法這畢竟空這個地方活動，我的心在這地方活動的時候，這世界太平了，就什麼事兒沒有，我心里面什麼事情也沒有。

所以，觀一切法空的時候是安樂行，是安樂之道、是解脫道，能解脫一切煩惱，一切煩惱它不動。當然這種事情，你要拿出時間來，你要拿出來你的寶貴的精神、時間，要這樣思惟，要多靜坐、思惟，你才有效！你才能感覺到諸法空的作用。諸法空，都空了，那有什麼好呢？有無窮無盡的妙義，要從你自己的，要努力修行中才感覺出來的，不然，不知道！不知道這回事。