摩訶般若波羅蜜經講記 勸持品、遣異品 12

「爾時，十方如恒河沙等世界中諸天亦皆散華」，這一段文我們看出來，若有般若波羅蜜的經典住在世間，這件事非常重要。有《般若波羅蜜經》住在世間，世間就有佛寶不滅，法寶、僧寶也不滅；若是沒有經典、經書住在世間就完了。我們看《古文觀止》上，韓愈《諫佛骨表》，還有一個《原道》，那上面說，他說：「人其人，盧其居，火其書」，韓愈說這個話。「人其人」這話是什麼呢？就是那些佛教徒，還繼續叫他做人；當然主要是指出家人，出家人，那個意思就是不要叫他做出家人，就還叫他做世間人，這叫「人其人」。「盧其居」，把他住的地方，大家都來住，不准他在那兒做出家人，在那里做事情，「盧其居」。「火其書」，這句話太厲害了，就把他的經書統統都燒掉，這件事太厲害了，如果把佛教的經書完全燒掉，佛法就斷滅了，就是沒有辦法能恢復過來的；說是沒有人出家修行了，但是還有經書在世間呢，佛法還能恢復過來。說是有出家人，但是把經書統統都燒掉了，就完了，佛法就滅了，有出家人也不行，也是不行的。

所以在這段文上也看出來，若是願令般若波羅蜜久住閻浮提；久住閻浮提，「閻浮提人受持般若波羅蜜，隨所住時，佛寶不滅，法寶、僧寶亦住不滅」。

「爾時，十方如恒河沙等世界中諸天」，前面是我們娑婆世界這個天，現在這是十方恒河沙數世界中諸天，「亦皆散華，而作是言：世尊！願令般若波羅蜜久住閻浮提。若般若波羅蜜久住，佛、法、僧亦當久住，亦分別知菩薩摩訶薩道」，有《摩訶般若波羅蜜經》住在世間，你才能知道大乘佛法是怎麼回事情，是這樣意思。

「復次，所在住處，有善男子善女人書持般若波羅蜜經卷，是處則為照明，已離眾冥」，這又有一個不同的意思。「所在住處」，就是隨什麼地方，那個地區若有善男子、善女人「能書持般若波羅蜜」，能書寫、能夠受持般若波羅蜜的經典。「是處則為照明」，這個地方就有摩訶般若波羅蜜的光明。「已離眾冥」，有這個經典在這里，那就表示那個地區有人學習摩訶般若波羅蜜這個法門，你學習了，就能破除你思想上的黑暗、思想上的無明的，就是有這種事情。

今天是法會的第六天，明天法會圓滿了，明天可能沒有時間講經了，我們今天是最後一天。但是在這個地方呢，我再講一個故事你聽聽！

這是在迦葉佛時代，當時國王信佛，國王來拜佛的時候，來拜迦葉佛的時候，同時又來兩個婆羅門。來兩個婆羅門來拜佛，臨走的時候，就有人同他說：你今天隨著國王來拜佛，你不要就這樣走了，你可以在這里受八關齋戒。這個婆羅門就問了：我受八關齋戒有什麼好處呢？那個人就告訴他：隨你想要得什麼好處，就能得到什麼好處。那可以！那好！那麼有一個婆羅門說：我想要做國王也可以嗎？說：可以！另外一個婆羅門說：我想要生天，我不願意在人間。說：也可以，你若是受八關齋戒，要做國王，能做國王；要生天，也能生天，說：那好！就給他受了八關齋戒。受完了呢，就回去了。

回去了，那麼一個婆羅門回到家去了呢，他太太給他做飯、要吃飯，就是在晚間了，那個婆羅門說：我今天去見迦葉佛，我們受了八關齋戒，不非時食，晚間不能吃飯。他太太說：不可以！我們是婆羅門教，那是佛教，我們自有我們的齋法，你怎麼可以受佛的齋法，不可以！一定要吃飯。如果你不吃，我就是在我們的這個宗教團體里面，宣揚你的罪過，他的太太說了很多嚴重的話，那麼他就害怕了，他就吃飯了。吃飯了，就破了這個非時食戒了。

那麼那一位婆羅門；受八關齋戒只是一晝夜，就是二十四小時，那麼那一位是持戒清淨，一點也沒有犯，就是第二生就是做了國王了。而這個人呢，破了八關齋戒，破了一條戒，第二生就是做了龍了。這經上說，我們佛教徒比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷破戒的人，多數是到龍的世界去，多數到龍的世界；不過我們佛教徒多數還有點功德，常常地念經、拜懺，栽培了很多的福，雖然做龍，多數有點神通，不是一般的龍，還是有點神通。但是因為是龍，只要是龍，還是有苦惱的事情的。

那麼這樣子，第二生就是一個人的確是做國王了、一個就是不能做天，就是做了龍了。做了龍以後，這個龍到什麼地方呢？就住在這個國王的花園里面有一個湖，這個龍就在那個湖里面，水里面住。住的時候呢，這個花園里面當然是有管理的人，就在水邊上遇見一個生果，一個果，這個果看上去和別的生果不一樣，但是聞這個味道，這個香味特別強。拿到這個果，是沒有看見的呀，這是特別的，一聞這味道這麼好，我給誰呢？說我每天來到皇宮的時候，這個守門人找我麻煩，我就給他；那麼守門人拿到這個生果也很歡喜，說我每次來上班的時候，這個太監找我麻煩，好！我把這個送給他；那麼太監拿了以後，說是王后對我很好，我送給她；王後拿到這個生果就送給國王了。國王就問：這個生果很特別，從來沒有看見過的，這是從那里來的呀？那麼就一五一十地一講，國王就把這人叫來了，把這個守園人，這管理的人叫來了。說是你得到這個果，這麼好的這個果不送給我，你送給他那些人，訶斥他一頓。那麼這且不提。

他就把它分開了，和他夫人，和他的兒，大家吃，吃了更不得了，非常地美，非常好吃。又把這個守園人叫來，說：你天天給送一個，最少送一個。說是：我這在水邊得到的，不知道從那兒來的，我找不到。國王說：不可以！你一定要送，你不送我就處罰你。哎呀！這一下找了麻煩了。那麼他就回到花園里面各處找，這個事情很困難，那麼國王說要處罰他，他這時候苦了，就在那兒哭，在那兒哭的時候呢，就來了一個老人，也就是龍王從水里出來了，變成一個人的樣子，就對他說：你哭什麼？就如此如此一說。那麼這個龍王說：不要哭！我這還有一盤送給你，同時有一封信你交給國王。

那麼國王一看，哎呀！又來一盤，這麼多，同時也很歡喜。但是把這信打開一看呢，心里面就不歡喜了，那信里面就說到宿世的事情：我是龍，你是人王，我們前生都是婆羅門，受八關齋戒，我破了一條戒，你沒有破戒，就說這些事情。所以你現在做了國王，我是做了龍，沒能生天；但是我現在還想要再受八關齋戒，你給我找受八關齋戒的這個儀軌這個書，找這本書給我；如果你不能找來的話，我把你的國家就變成大海，統統變成大水。

這個國王心想：這上那兒找去，現在也沒有佛教嘛，沒有佛教了，那里有佛教的書呢？也是很憂愁這件事。那麼他還有很多的大臣，也看他很憂愁，他也就把他心里面的事對這些大臣講，你們有什麼辦法來解決這個問題？後來其中有一個大臣回到家去的時候，也就想這個事情，他家里面一個老父親，老父親就看這個兒愁眉苦臉的，怎麼回事情？他的兒就對他一說，那麼他的老父親說：我有時候在夜間睡不著覺，就看我們家這個房子這個柱子放光，這里面可能有事情，我們不妨把這個柱子破開看看怎麼回事，那麼就把這個柱子破開了，破開了，里面有兩本書，一個是八關齋戒的儀軌、還有《十二因緣經》，就是這麼兩本書。這可見佛法滅亡的時候，這經書都不敢看，要藏起來呀！是這麼個情形。

那麼這一回得到了，那麼他就把這個八關齋這個文就送給國王，國王就送給這個龍王了。龍王這個時候，它一共有五百個眷屬，它破戒了以後，它第二生變成龍，變成龍以後它有五百個眷屬，有那麼多的兒女了，那麼它和它的兒女，家里所有的人，大家都受這個八關齋戒，受了八關齋戒，後來死掉了呢，就生到天上去了，這回生天了，生到天上以後，這時候釋迦牟尼佛出世了。釋迦牟尼佛出世了，這五百個天子生到忉利天，就來到人間來見佛。見佛的時候，佛為他們說法，得須陀洹果，就又回到天上去了。

這個故事，這是經上說的。這看出來受八關齋戒，你想要得什麼樣的功德，都能滿你願，只是一晝夜，不是很難的事。這是這個八關齋戒有這麼大的功德。

那麼合這一段文說呢，若有《般若波羅蜜經》的住世，就是佛寶、法寶、僧寶也就住世。若是沒有《般若波羅蜜經》，大家不學習般若法門，沒有增長智慧的時候，佛法就滅亡了；不是說別的經，說《般若波羅蜜經》。有《般若波羅蜜經》住世，佛法就住世；《般若波羅蜜經》不住世，佛法就不住世。這個理由在那里呢？就是學習《般若波羅蜜經》，人會有智慧，有了智慧的時候，就修學聖道，所以佛、法、僧，佛法能住在世間，這里面有這樣意思。

「復次，所在住處，有善男子、善女人書持般若波羅蜜經卷」，這是古代的時候沒有印刷，就是書寫；我們現在這個印經書很方便，所以可以印《摩訶般若波羅蜜經》流通。這樣子，大家在學習般若波羅蜜的法門呢，「是處則為照明」，這個地方就是有光明了。「已離眾冥」，已經學習的人，他的思想就是光明，有般若波羅蜜多的光明，而不會是愚癡的；若沒有學習的，應該學習。

佛告釋提桓因等諸天子：如是如是！憍尸迦及諸天子！閻浮提人受持般若波羅蜜，隨所住時，佛寶如是住，法寶、僧寶亦如是住。乃至所在住處，善男子善女人有書持般若波羅蜜經卷，是處則為照明，已離眾冥。

「佛告釋提桓因等諸天子：如是！如是！」這個諸天這樣講話，那麼釋迦牟尼佛就認可這件事，說：是的，「如是！如是！」是這樣子。有《般若波羅蜜經》住世，這佛、法、僧就住世，世間就有光明。

「憍尸迦及諸天子！閻浮提人受持般若波羅蜜，隨所住時，佛寶如是住，法寶、僧寶亦如是住」，佛又招呼憍尸迦，招呼這個諸天子。「閻浮提」就是我們住的地方，在這個地方的人，他若能發心受持；或者就說學習好了，學習這個般若波羅蜜的法門，隨有人學習的這個時間，常常有人學習《摩訶般若波羅蜜經》這個時間，「佛寶如是住，法寶、僧寶亦如是住」，也如是住。

「乃至所在住處，善男子、善女人有書持般若波羅蜜經卷，是處則為照明，已離眾冥」，就是這樣子，這是佛認可他的話。

爾時，諸天子化作天華散佛上，作是言：世尊！若有善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，魔、若魔天不能得其便。世尊！我等亦當擁護是善男子善女人。何以故？若善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，我等視是人如佛，若次佛。

「爾時，諸天子化作天華散佛上，作是言：世尊！若有善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，魔、若魔天不能得其便。」這底下是「諸天重供養稱嘆守護行般若人」。

「爾時，諸天子化作天華散佛上，作是言」，心里這樣說：世尊！若是有善男子、善女人學習般若波羅蜜法門，我們從文字上來學習般若波羅蜜的法門，我們又能夠讀誦、或者為人講說，乃至到「正憶念」，就是修止觀。「魔、若魔天不能得其便」，不但是人間的外道，就是魔，一切的魔王、或者天上的魔王，都不能得到機會破壞佛教的，都是不能。

「世尊！我等亦當擁護是善男子、善女人」，若是這個善男子、善女人，你能夠學習《摩訶般若波羅蜜經》，你能這樣做，這些諸天擁護你，就是保護你的安全。「我等亦當擁護是善男子、善女人」，諸天來擁護你！這件事可是不簡單。若是我們出家人有多少居士擁護，我們也感到很安慰吧！現在不是人間的人，是天上的人，諸天天子來擁護你！這當然不一定是出家人，在家居士也是一樣。佛在世的時候曾經這樣遺囑諸天，就是我滅度以後，閻浮提的佛教徒，不管是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，在這個世界上能夠受持三歸五戒，各式各樣的戒法，能用功修行，你們諸天要來擁護的，是這樣子，他們受了佛的遺囑。所以這上面說呢，你們若是能夠學習《摩訶般若波羅蜜經》，諸天就來擁護是善男子、善女人。

「何以故？」什麼理由呢？「若善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，我等視是人」即是佛，「若次佛」，這還了得啊！諸天說，若是善男子、善女人學習般若波羅蜜法門，乃至到你能夠修四念處；「正憶念」就是修四念處，依據《摩訶般若波羅蜜經》修四念處。我等視是人即是佛，這諸天說：我們看這個人，他就是佛呀！這樣看法。「若次佛」，他僅次于佛，超過了其他的人，是這樣子。

這句話呢，「我等視是人即是佛」，這個《大智度論》上的解釋，就是學習佛法，他的程度到了法身菩薩境界的時候，那時候諸天是看這個人就是佛，當然他功德沒有那麼圓滿，但是他就是看他就是佛，這樣恭敬了。這個「若次佛」呢，就是能夠領悟般若波羅蜜法門的道理的人，就是學習般若波羅蜜法門的人，還沒有得無生法忍的人，就是「若次佛」，這個人也是很高了，當然是還不如佛，是這樣意思。

他這個話的意思是說，我們若學習《摩訶般若波羅蜜經》這個法門的時候，這些諸天子，他看我們就是這麼高，看我們這麼高的境界，這麼尊重我們，是這樣意思。

是時，釋提桓因白佛言：世尊！善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念者，當知是人先世于佛所作功德多，親近供養諸佛，為善知識所護。世尊！諸佛一切智應當從般若波羅蜜中求，般若波羅蜜亦當從一切智中求。所以者何？般若波羅蜜不異一切智，一切智不異般若波羅蜜。般若波羅蜜、一切智，不二不別，是故我等視是人如佛，若次佛。佛告釋提桓因言：如是，如是！憍尸迦！諸佛一切智即是般若波羅蜜，般若波羅蜜即是一切智。何以故？憍尸迦！諸佛一切智皆從般若波羅蜜中生。般若波羅蜜不異一切智，一切智不異般若波羅蜜。般若波羅蜜、一切智，不二不別。

「是時，釋提桓因白佛言：世尊！善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念者，當知是人先世于佛所作功德多，親近供養諸佛，為善知識所護」，這釋提桓因又說出一個道理來。現在南閻浮提的佛教徒能夠歡喜讀誦、學習《摩訶般若波羅蜜經》這個人，「當知是人先世于佛所作功德多」，這個人是有善根的，他前多少生他遇見過佛，在佛那里做了很多的功德，這個人他請佛吃過飯的，作功德多。「親近供養諸佛」，他常常去親近佛、去聽佛說法、常能夠供養佛、香華供養，或者請佛吃飯這個事情，供養諸佛。「為善知識所護」，這個人以前見過佛，栽培過善根，所以他會有善知識護念他。有善知識護念他是什麼呢？當然諸天也可以說是善知識，你能夠受持、讀誦、正憶念《摩訶般若波羅蜜經》，這個佛菩薩都護念你，諸天也來給你做大護法，那麼這都可以說是「為善知識所護」，是這樣子。

「所護」這件事呢，可以分幾種情形。就是我們說我們拜佛，譬如說佛有金剛神來擁護佛、守護佛，但是佛那種大威德境界，還需要誰保護呢？不需要誰保護，佛自然是安全的。那麼需要保護的是什麼？就是苦惱人，我們苦惱人，我們發心要學習佛法的時候，在我們的染污的色受想行識里面，栽培了清淨的成佛的善根了，佛菩薩就是保護你，保護你的善根繼續增長，是這麼回事兒。而我們這樣程度的人，是容易破壞，色聲香味觸法這些境界，我們容易就是不對了，就有貪瞋癡的煩惱了，我們這樣的人需要有人保護，我們才能夠善根容易栽培，才容易增長，需要保護，是那麼回事。所以「為善知識所護」也有是這樣意思，我們的確也有這種需要。

「何以故？諸佛一切智應當從般若波羅蜜中求，般若波羅蜜亦當從一切智中求」，這上面說，說是這個學習《摩訶般若波羅蜜經》的人，看他就是佛，看他就是僅次于佛，怎麼看得那麼高呢？有那麼重要嗎？底下說這個理由。

「諸佛一切智應當從般若波羅蜜中求」，諸佛的一切智，也就是佛的阿耨多羅三藐三菩提，那已經到了極圓滿的境界了，沒有再高過他的了；那樣的妙法、那樣的佛的大智慧，從那里求呢？「應當從般若波羅蜜中求」，就是從這個語言文字的、白紙黑字的摩訶般若波羅蜜中，從這經里面求，從這里求的；或者說是摩訶般若，說般若的時候，初得無生法忍的根本的智慧，那叫做般若波羅蜜，那麼說也可以。這個佛的那麼高的智慧，「從般若波羅蜜中求」，我剛才說是兩種解釋，還是說從語言文字的、白紙黑字的摩訶般若波羅蜜多的經書里面求，還是這麼解釋好，「波羅蜜中求」。

「般若波羅蜜亦當從一切智中求」，摩訶般若波羅蜜的經卷，從那里求呢？要從佛智慧中求，從別的地方不可以，要從佛智慧那里求。

「所以者何？」因為什麼要這樣子呢？「般若波羅蜜不異一切智，一切智不異般若波羅蜜」，說是我們讀誦的《摩訶般若波羅蜜經》不異佛的智慧。「異」這個字，就是離異的異，離別的離的意思，不能離開佛的智慧，因為《摩訶般若波羅蜜經》一定是佛的智慧，才能說這種經典！所以不能離開佛的智慧。「一切智不異般若波羅蜜」，佛的智慧也不是天然的，他也是由語言文字的摩訶般若波羅蜜這個經典漸漸地學習，然後才得無上菩提的，所以佛的智慧和《摩訶般若波羅蜜經》是不相離的！所以我們若是能學習摩訶般若波羅蜜法門，也從此就逐漸地增長，也可以得阿耨多羅三藐三菩提了，所以看這個人就是佛，看這個人僅次于佛，是這樣意思。

「般若波羅蜜、一切智，不二不別」，我們學習的摩訶般若波羅蜜的這個法門和佛的智慧這兩件事，「不二」，不是兩件事，不是個別的，他們是分不開的。是故我等視是人即是佛，若次佛，這是諸天說出這個理由來，不是隨便戴高帽子，不是這麼意思，是有一個原因的。

「佛告釋提桓因言：如是！如是！」佛說：是的，你說得對，你這個理由說得對，是這樣意思。「憍尸迦！諸佛一切智即是般若波羅蜜」，即是從般若波羅蜜中來的。「般若波羅蜜即是一切智」，就是佛的智慧所演說的。「何以故？憍尸迦！諸佛一切智皆從般若波羅蜜中生」，這地方說得明白了，佛的智慧就是從語言文字的，這樣的般若法門生出來的。因為我們一定從語言文字的佛法，我們才能夠開始學習；你說離言說道、沒有文字相，沒有文字相，我們凡夫沒有辦法學習，我們還要從文字上學習，從有文字到無文字、從有為而無為，也還是「近善知識、聽聞正法、如理作意、法隨法行」，還是這樣的次第學習的。

所以「諸佛一切智皆從般若波羅蜜中生」；「般若波羅蜜」也「不異一切智」，不能和佛的智慧分離的，「一切智不異般若波羅蜜」。「般若波羅蜜一切智」是「不二不別」的，這是佛來認可這件事。從這個理由就可以知道，我們學習般若波羅蜜的重要就是在這里。很好！我這一品也講完了。