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摩訶般若波羅蜜經講記 勸持品、遣異品 9

復次,憍尸迦!若善男子、善女人聞般若波羅蜜,受持、親近乃至正憶念,是人當得今世、後世功德成就。

這是前面釋提桓因他讚嘆學習般若法門的功德殊勝,然後釋迦牟尼佛認可他。第一段是「述其三咒」說過了,現在第二段「明二世功德」。

佛又招呼「憍尸迦!若善男子、善女人聞般若波羅蜜」,聽聞了般若法門的文句和道理,然後能夠「受持」,這個文義能受持在心里面不失掉,還常常地「親近」,就是常常地溫習、常常地去思惟、讀誦、為人演說,所以叫「乃至」。「正憶念」就是修止觀了。

「是人當得今世、後世功德成就」,這底下釋迦牟尼佛說:學習般若法門的這個人,他當能夠,當能夠獲得今世的功德成就、後世的功德成就,這是標出來這麼兩種功德。

釋提桓因白佛言:世尊!何等是善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念,得今世功德?

這底下解釋。解釋分二科,先解釋今世的功德,然後再解釋後世的功德。解釋今世功德里面,由釋提桓因他來發問,什麼叫做善男子、善女人學習般若法門,現在得的功德呢?

佛告釋提桓因:若有善男子、善女人,受持般若波羅蜜乃至正憶念,終不中毒死,兵刃不傷,水火不害,乃至四百四病所不能中,除其宿命業報。

「佛告釋提桓因」,這底下佛回答。「若有善男子、善女人,受持般若波羅蜜乃至正憶念」,就是若有不管是出家的、在家的佛教徒,你能夠心里面有信心、有誠懇的信心,能受持、讀誦《摩訶般若波羅蜜經》的文句和道理,乃至到去修止觀的話。「終不中毒死,兵刃不傷,水火不害」,這個現在,現世這一生命之中呢,就是從生到死,不會中毒而死的;若是有人要害你,用毒來害你的話,不會有效的。「兵刃不傷」,用這個武器來傷害你,都不能受到傷害。若是用水、用火要來傷害你,也是無效的。

「乃至四百四病所不能中」,這個毒和兵刃、水火是外邊的,外邊的這些傷害的事情。這「四百四病」是內身,自己身體里面,這個地水火風四大的不調合,就會有病;但是說「四百四病」怎麼解釋呢?就是一大有一百一病,四大就是四百四病。這個一百一病怎麼講呢?就從一樣病開始,最少是一樣病,最多是一百樣病,說百就表示多的意思,說一就是表示少的意思;最少是一樣,最多就是一百,這麼樣表示。那麼地水火風四個大,那麼加起來就是四百四病,是這樣意思。這麼多的病都不會中在你身上。

「除其宿命業報」,這地方就是說出來一個范圍,若是「宿命業報」,是不在內;如果不屬于宿命業報的這個毒、兵刃、水火乃至四百四病,是不能傷害你的,這個就是這樣意思。

「宿命業報」怎麼講呢?就是前一生你造的罪,那個罪現在要受果報;那麼你讀《般若經》也是不行,還是要吃點苦頭的,是這樣意思。這里邊也是有一點分別,因為在《摩訶般若波羅蜜經》,在前面已經說過這件事,我們眾生,尤其是我們人,在生存的時候,當然難免就是有貪瞋癡的煩惱,就會做錯事。做錯事,大概地說分兩類:一類是什麼呢?就是你並不願意做這件壞事,這件有錯誤、有罪過的事情,不是願意做;但是有某一種力量逼迫你,逼迫你去做,你很勉強地把這個壞事是做了,這樣的罪過呢,不一定得果報。不一定得果報,那麼我們念《般若經》,受持、讀誦《般若經》,那也可能就是消滅了。若是你做的這個罪業,你明明白白地、很歡喜地,做這件罪過的事情;由始至終,一開始的計劃,最後去做這件事做成功了,你還是很歡喜,那麼這一件罪過的事情是決定要受報的,那就是「宿命業報」,就是這件事。這樣就是所謂「定業」了,你想要消滅那個定業,這是不容易;說我們若能夠受持、讀誦般若法門,能夠修止觀呢,有可能會輕受,重罪輕受,但是還是要受。

現在這里說,我們每一天能夠讀誦《摩訶般若波羅蜜經》,能思惟觀察般若的道理,能修止觀的話,不屬于這一件業報的,不屬于這個定業的,那麼這個外來的這些傷害你這些事情,乃至到四百四病都是沒有了,這些事情都消除了。我們現在能夠學習般若法門,能得到這樣的功德,這是一樣事。

復次,憍尸迦!若有官事起,是善男子、善女人讀誦般若波羅蜜故,往到官所,官不譴責。何以故?是般若波羅蜜威力故。若善男子、善女人讀誦是般若波羅蜜,到王所,若太子、大臣所;王及太子、大臣皆歡喜問訊,和意與語。何以故?是諸善男子、善女人常有慈悲喜舍心向眾生故。憍尸迦!若善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念,得如是等種種今世功德。

「復次,憍尸迦!若有官事起,是善男子、善女人讀誦般若波羅蜜故」,這是第二。前面是不橫死的一種果;這底下是「人不得便果」,別人得不到機會來苦惱你。

「復次」,前面這是一種利益,還有第二樣的好處。「若有官事起」,若有官事起是什麼呢?就是和人有了沖突,那個人到政府去控告你了,就這一類的事情。「是善男子、善女人」,說這一位男、女,他是每天有功課,「讀誦般若波羅蜜故」,他能讀、能誦,或者是還能夠修止觀的話。「往到官所」,他到了法庭上去的時候呢,「官不譴責」,這個官他不訶斥你、不會訶責你的。「何以故?是般若波羅蜜威力故」,因為你每天讀誦般若波羅蜜這個威德力,就會感動那個政府的官,他不訶斥你。

「若善男子、善女人」,前面這是略說;這底下就詳細說。「若善男子、善女人讀誦是般若波羅蜜」,到「王所」、或者是國家的領導人,到王所。「若太子、大臣所」,就是到這些人的地方去,「王及太子、大臣皆歡喜問訊」,對你不但不譴責你、不訶斥你,看見你了心里還歡喜,還問候你,這樣子。「和意與語」,他很和平地,他的心情很和平地同你講話。「何以故?是諸善男子、善女人常有慈悲喜舍心向眾生故」,前面說讀誦《般若波羅蜜經》的人有這種威力,但是這里面又說出個理由,就是讀誦《般若經》修止觀的人呢,他心是慈悲的,「慈悲喜舍心向眾生故」。因為你本身常有這樣的好心,你讀《般若經》,而你內心又有慈悲喜舍的這種道德的心腸,所以你到這個國王、大臣,到那兒去的時候,他對你非常地有禮貌,對你「歡喜問訊,和意與語」,這個地方又說出這麼一件事。

這樣說呢,就是讀誦《般若波羅蜜經》的人,他一方面修習般若波羅蜜多的這個法門,同時呢,他內心里面這個慈悲心,慈悲喜舍的心情,也是時時地這樣子面對一切人的,有慈悲喜舍的心腸面向一切人的。這個地方呢,我們通常一個人,也不管是出家人、在家人,如果心平氣和的時候,人與人之間的關系都是很正常,雖然不能說慈悲喜舍,心里面也是很和平的。那麼什麼時候有問題呢?就是利害沖突的時候。利害沖突的時候,你有慈悲喜舍的心,這個慈悲喜舍的心,應該在這個時候表現出來;雖然是利害沖突了,他還是有慈悲心、有喜舍心。

這個「慈」,就是他內心里面願意你安樂自在,他的心情是這樣子。這個「悲」呢,就是你有痛苦的時候,他想要救護你,使令你不痛苦,他有這樣的心情。這個「喜」是什麼意思呢?喜是說,那個人沒有痛苦,完全是很自在、很安樂的境界,那麼他也生歡喜心,這個「喜」。這個「舍」是什麼意思呢?這個舍是一種智慧的境界;就是有痛苦的人,有苦惱的人,他心情多數是恨,這個天老爺不公平!怎麼我這麼倒楣?他這個恨,這個舍是什麼意思呢?就是這個菩薩,他內心里面希望你不要瞋恨,去掉這個瞋心;說是那個人,他有很多如意的事情、有很多的財富、有很高的地位、有很大的權力,總而言之有很多如意的事情,那麼那個人就生貪心,他對自己所有的這些如意的事情,都是有貪、貪愛心。那麼這個讀誦《般若波羅蜜經》的人,面對這個人的時候,他內心說:你要去掉貪心,所以叫做「舍」。如果那個人也沒有不如意的事,也沒有什麼特別如意的事,這個心情就是平淡的這種心情,這種人是什麼呢?就是愚癡;這個貪,有貪心,有貪愛心、有瞋心,同時也是有愚癡,但是貪心強、瞋心強,把那個愚癡心就不顯著了,就是遮覆著;若是沒有貪、也沒有瞋的這個人,就是那個愚痴的心情,愚癡的煩惱顯現出來,就是不明白道理。那麼讀誦《般若波羅蜜經》這個人,面對這個人的時候,他的心里面,就是希望你棄舍你的愚痴。所以這個舍呢,是這個讀誦《般若波羅蜜經》的人希望一切眾生棄舍貪瞋癡,叫做「舍」。

當然,你現實的生活,他也是照顧你,希望你……你有苦,把你的痛苦解除了;你沒有安樂的事情,希望能滿足你有安樂。這個現實上的問題也願意照顧你,但是這位菩薩呢,他有深一層的智慧,你要棄舍了貪瞋痴,才能根本地解決了苦的問題。如果說是我希望有很多的財富,但是你內心里面有很多的貪瞋癡,你的問題還沒解決,你還是苦惱,還是苦惱人。

所以這個「舍」明白點說,就是「般若」,就是菩薩他自己學習般若法門,也希望你學習般若法門,是這麼意思,所以是「常有慈悲喜舍心」面向一切人。說是他為什麼能夠這樣子呢?這也是學習般若法門的成就,學習了般若法門的人,他能夠調伏、能夠息滅自己的貪瞋癡,他也就會有慈悲喜舍的心去饒益一切眾生的。

這樣的人,你用這個水、火、刀、兵,或一切毒,都不能傷害他。就是他若有什麼問題、有什麼糾紛,到了國王、大臣、到政府去,政府的人對他還是很有禮貌,還會這樣子,所以這叫做得現世的利益,會得到這樣的好處。這個佛菩薩的智慧,學習佛法的人,這個佛菩薩的智慧和學習佛法的人,在這個經論上,多數是有深一層的開示我們、有深一層的開示我們,不是表面上膚淺的事情,不是這樣意思。

「憍尸迦!若善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念,得如是等種種今世功德」,這一段呢,把前面這一段文結束了,會得到這樣的……現在,你現在這一生,得到這樣的好處。

憍尸迦!何等是善男子、善女人得後世功德?是善男子善女人終不離十善道,四禪、四無量心、四無色定,六波羅蜜,四念處乃至十八不共法。

「憍尸迦!何等是善男子、善女人得後世功德?」這是第二段,解釋這個。頭一句這是問,什麼叫做「後世的功德」?「是善男子、善女人終不離十善道」,這是一種。十善道,「終不離十善道、四禪、四無量心、四無色定」,這是得的諸善法的因。

「終不離十善道」,這件事還不是容易,還不是容易的。說我讀這個《摩訶般若波羅蜜經》,我讀《佛說阿彌陀經》,我讀《華嚴經》、《法華經》,但是你若能發心修十善法,能不能發心?能不能發心修十善法?說我不說謊話,不要說十種善法,就是這個不說謊話這一個善法,你能不能堅持我一定不說謊話?能不能辦到?能不能辦到這件事?說是我一時的,我在七天內我不說謊話可以!過了七天以後就不行了!有的時候有的人……我看我們出家人應該容易,應該比較容易,但是也不是容易;這個在家居士做生意就是難了,就是難了。但是佛說法呢,就是不說謊話是對的。

這個做生意賺錢是合理的,不是謊話,你不妨就向他真實說也可以嘛!說是我要賺你兩毛錢,也可以嘛!我要賺你一塊錢,這個話你就照實說,也可以嘛!我把這個貨物就是很整齊地,我把它買來,弄得整整齊齊地,你到這兒來就可以用,你很方便,對你很方便嘛!你讓我賺你兩塊錢,這也是對的嘛!這很合理,沒有什麼不對啊!所以你就說真實話,也是可以的。若是說他一點也不賺錢,我認為那還是說謊話,那里可以不賺錢呢?

所以現在說是,佛告訴我們,你說真實話,你就是不說謊話。因為不說謊話,你本身、你將來,你不說謊話的果報,將來你這個口能放香氣,口能放香氣出來,是這樣子。口能放香氣,這是一個功德;另外一個功德,你將來、來生你說話人家相信你,就是有這個果報。你那個人,你常常說謊話,你說真實話,人家都不相信,就疑惑:你是真的嗎?

所以我們……尤其佛法里面講究因果。我問你,說相信佛法,相信佛法,什麼叫做相信佛法?你回答我這個問題。什麼叫做「相信佛法」?第一個就是相信因果,就叫做「相信佛法」,相信因果呢,我若說謊話,將來得的果報是不好的;我若不說謊話、說誠實話,將來得好的果報,會得的果報是好的。所以應該不要說謊話。

不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不粗惡語、不離間語、不雜穢語、不貪瞋癡,「不離十善道」。若是這一個人,他能夠受持、讀誦、演說、能修學止觀,這樣學習摩訶般若波羅蜜的法門,他將來「終不離十善道」,這後世功德,不要說這一生他是十善,修學十善法,他死掉了以後,來生他還是不離十善道的,他不離,他還是能夠這樣修行。我還講一個故事好不好?講一個故事!

我剛才也是說了,人在心平氣和的時候呢,不會做惡事;就是有利害關系的時候就有問題。這個故事是在什麼地方的呢?當然這個故事不是現在的,是古代的時候的事情,是在我們中國的陝西省三原縣,在這個地方。陝西省三原縣這個地方,就是縣政府所在地這個地方。這地方有一個賣豆腐花的這麼一個李先生,人家稱他為豆腐李。他這個豆腐花做得非常好,很多人都願意吃,就是這味道特別好,後來從青海一個做生意的人,姓張,這個人是一個有財富的人,他從青海到了西安,從西安就到三原縣這個地方來,也就是到這個豆腐店這個賣豆花這兒來吃他的豆腐花,感覺好吃;好吃嘛!就是天天早上來吃這個豆腐花。

久了的時候,他就問這個老闆,問這個豆腐李,說是:別的賣豆腐花的我也去吃過,但是你這個就特別,怎麼這味道這麼好呢?豆腐李說呀:因為你常常來,和我熟了,所以我可以告訴你。我是因為把這青蛙的腿加在里面了,一燒的時候,所以這個豆腐的味道好吃,就是這麼回事,就很簡單,就是這麼一點兒。說是:那麼你一天要殺多少青蛙呢?說:大概一百多只左右。那麼這位張客人說:你為了過生活,每一天殺了一百多只青蛙,也不是太好。我看那個情形,這個人可能是信佛,可能是信佛。那麼豆腐李說:是的,我常常做這種生意,殺了那麼多青蛙,也感覺到心里面也有點不舒服。這個張客人說:你願不願意轉行呢?轉行,就不要殺這麼多生命嘛!他說:轉行有困難,我沒有資本嘛,我們家里面這麼多的人,要靠這個賺錢吃飯,沒有資本不行,不能轉行。這個張客人說:你若是真有意轉行呢,我送給你兩百兩銀子,你可以轉行。說:好啊!他接受了。

接受了以後,這個姓張的人就回到青海去了。那麼這個豆腐李就重新用這兩百兩銀子,就是賣那個鍋碗瓢盆的這種店,賣這個鍋碗這些磁器,做這個店,一晃就做了十年,發了大財了,這個生意做得好,發財了。發財了,而後這個張先生,從青海來的這個張先生,他是做生意的,又到了西安去;到了西安去,就想起來這個豆腐李的事情。就從西安又到了三原縣,來看看這個豆腐李,看一看,豆腐李一看見他,心里也很歡喜,那麼就是很熱誠地款待他;款待他,但是心里有點不安,就和他太太私下里打主意,說是我們開這個店,他拿兩百兩銀子來的,當時也沒說清楚是借給我們的?是送給我們的?都沒說清楚。他今天說,他是我們的老闆,我們是個經理,也是有道理!但是我們今天發這麼多的財,有這麼多的財富,要分給他一半,我們心疼、心痛,可怎麼辦呢?兩夫妻商議商議,就出來一個辦法,說可以這樣這樣辦。

然後就回來了,對這位張先生非常的有禮貌,就是一直地勸他飲酒。飲酒,飲多了,就是醉了,醉了嘛,這位豆腐李和他的太太,就是用刀就把他殺死了。殺死了,想一想,這個尸首怎麼辦呢?就把他丟在河里面去,因為河離這豆腐店不遠,丟到那里。若是浮上來可怎麼辦呢?說這樣,因為開個豆腐店嘛,他也自己家里有磨,就拿上一片的這個磨,就是系在這個尸體上面,這樣丟在河里面,他就不浮上來了。這樣子誰也不知道嘛,就沒有事了,就是這樣子。

處理完了以後,但是不久呢,沒有幾天,這個三原縣政府的這個官任期滿了,走了,又派了新任的這個縣官來了。這個縣官走到河邊上的時候,那個時候沒有汽車,更不是坐飛機了,所以就是一般的抬轎子這樣子走。走到河邊的時候,喔!很多的青蛙呀!滿地都是青蛙。這個抬轎子的人就報告了這個縣大老爺說:這個走,不能下腳了,怎麼辦呢?這個縣官也下轎子看。一想,這是有事情,有什麼事情呢?這縣官就說,說是:若是你們有什麼事情,你們就引導我到發生事情那里去,讓我看看。

開佛知見,示佛知見,使悟佛知見,入佛知見也。