摩訶般若波羅蜜經講記 勸持品、遣異品 7
「譬如滿月照明，星宿亦能照明。」「如是，憍尸迦！一切世間善法、正法、十善乃至一切種智，若諸佛不出時，皆從菩薩生。」前面第三段是釋提桓因以三種咒讚嘆般若波羅蜜。這里是第四段，佛認可他的說法。認可他的說法，分二段，先「述其三咒」。「述其三咒」有三段，第一段是「法」說，這是昨天所講的。現在這第二段「譬如滿月」是譬喻，譬喻一切的佛法都是由佛的大悲心所宣說的；但是佛若不在世間呢，就是由菩薩來宣揚佛法普度眾生的。所以「譬如滿月照明，星宿亦能照明」。
「如是，憍尸迦！一切世間善法、正法、十善乃至一切種智」，一切世間的善法，這是指世間；「乃至一切種智」，這是指出世間的佛法。「若諸佛不出時」，不出現世間的時候，「皆從菩薩生」，都由菩薩的大悲心、大智慧里邊宣揚出來的。
「是菩薩摩訶薩方便力，皆從般若波羅蜜生」，說這個話做什麼呢？菩薩能有這麼大的智慧、慈悲，宣揚世間的善法、出世間的善法，他那個智慧從那里來的呢？「是菩薩摩訶薩」的方便力，這個「方便」就是智慧，般若也是智慧，方便也是智慧，但是可是不一樣。說般若，是見真理的智慧；說方便力呢，就是通達因果緣起的智慧，通達因果緣起的智慧，這也包括大悲心在內。菩薩雖然通達了一切法皆空，菩薩還是廣修一切善法，這是他的方便的、智慧的力量，菩薩還大慈大悲地廣度眾生，這也是菩薩的方便的、智慧的力量，一切眾生也是空無所有的，但是他還去度眾生呢，這是菩薩的大悲心的方便智。
這樣的智慧從那里來的呢？「皆從般若波羅蜜生」，從這個見真理的智慧出現的。見到真理之後，你才能知道一切法是從因緣生，一切法是如幻如化的。我們凡夫雖然也可以讀書，也有很多的分別心，但是不知道世、出世間的一切法都是如幻如化、都是不真實的；如夢中境，像夢里面的境界是不真實；水里面的月亮也不真實，都是不真實；我們認為是真的，這就和諸法的真實相相違反了。所以我們沒有見真理的智慧，同時也不知道一切法是如幻如化的方便智慧，我們也是沒有；佛菩薩具足了這兩種智慧的，具足這兩種智慧呢，這個般若波羅蜜是無漏的、清淨的智慧，這個智慧，一切聖人，這個方便智和般若智這兩種智慧，一切聖人都是先具足了般若的智慧，然後再發出來方便的智慧的，這個方便的智慧受到般若智的影響，般若智是清淨的，所以方便智也是清淨的了。
所以這里面說，是菩薩摩訶薩的方便力，他能夠為眾生宣揚善法、正法、十善法乃至出世間的一切的佛法來覺悟眾生，這是菩薩的方便智。菩薩這個智慧，還是不是容易成就的，也是要長時期地聽佛說法，也要在眾生的世界學習世間的一切法，然後才能夠成就這個方便智的。這個方便智「皆從般若波羅蜜生」，是從般若波羅蜜中生出來的。
這件事，我們若是廣讀《大般若經》和《大智度論》，我們會明白這件事。就是菩薩得無生法忍之後，他學習戒定慧得無生法忍之後，他廣學一切佛法的，到十方世界、到佛的世界去隨佛學習一切佛法；他也到眾生的世界來學習世間的一切法，就是做醫生這件事，他也學習；我們眾生要造房子、建築這件事，他也會學習，世間上沒有一法菩薩不學習的；但是得了根本智以後，他才做這件事的，他才做這件事。在凡夫的時候，當然也可能學習多少，但是那都不算數；得了聖慧以後，由大悲心，他遍一切眾生的世界、一切的佛世界，學習一切一切的法。所以這個方便智是從般若波羅蜜中生，成就了般若波羅蜜，才去學習一切法，就成就了方便智，是由般若波羅蜜中生。
這個原因在那里？為什麼不先學習方便智，而後再成就般若的智慧呢？當然也有這種情形，這種情形，但是于佛的大悲心，有一種不同的情況，就是你不成就見真理的智慧的時候，你還是個生死凡夫；生死凡夫呢，他就有貪瞋癡的煩惱，有貪瞋癡的煩惱就容易造罪，容易造罪就可能跑到三惡道去了，跑到地獄去、跑到餓鬼的世界、跑到畜生的世界去受苦去了！這是很危險的事情。所以在凡夫的時候，先積極地學習見真理的智慧，見真理的智慧成就了呢，把貪瞋癡的煩惱斷掉了，這個時候，這個菩薩、這個聖人，他決定不會再到地獄去、到那個畜生的世界、到餓鬼的世界去受苦了，就得到安全了。所以，你成就了這樣的安全的智慧了，你再學習一切法，在眾生的世界里面學習一切法，是這樣意思。如果說，我不學習根本智，不學習根本智，你這個危險性一直地隨著你，你隨時犯錯了，你就可能到三惡道去！
所以是先學根本智，就是般若波羅蜜；然後學習世、出世間一切法。所以這樣子呢，就從般若波羅蜜生出來這樣的方便力，這樣的智慧，「皆從般若波羅蜜生」。
「是菩薩摩訶薩以是方便力，行檀那波羅蜜乃至禪波羅蜜」，菩薩他成就了這樣的方便的智慧，通達一切法是如幻如化，都是不真實的，但是他還是去修檀波羅蜜，就是行布施。這個布施，多數還是指財布施，就是救護一切眾生的苦難，行這個布施波羅蜜；也是有戒波羅蜜、精進波羅蜜、忍波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，「乃至禪波羅蜜」，他都是這樣修學去。
禪波羅蜜這件事呢，就是世間的禪，有欲界定、未至定。然後色界四禪，也有中間禪，初禪、二禪、三禪、四禪。無色界有空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，這是世間禪。這個世間禪成就了以後，還要學出世間的禪法，出世間的禪法，就在初禪里面也可以學習，二禪里面、三禪、四禪里都可以學習，乃至空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、也都可以學習；所以在這個世間禪里面，又出生無量無邊出世間的三昧，所以在初禪里面有無量無邊的三昧，二禪、三禪、四禪里也有無量無邊的三昧，這都不是短時間可以成就的，都是要長時間的修行的。
我們不用功的人，好像吃飽飯了、睡覺睡好了，好像沒有什麼事情做似的。但是那個聖人可不是，得無生法忍的聖人，他忙得很！度眾生忙，他自己的功德沒有圓滿，要積極地努力修行！想要度眾生，你沒有三明六通，你能度眾生嗎？三明六通也要經過長時期的修行才成就的！所以聖人還是很忙的！
所以這上面說，成就了這個方便力呢，他還是要修行六波羅蜜乃至禪波羅蜜。他還要修習「內空乃至無法有法空」，這是在《摩訶般若波羅蜜經》上，一共說到十八種空，就是「內空乃至無法有法空」，一共十八空。這十八空在《大智度論》里面有詳細的解釋，現在我想我們不要講那麼多，就講一空，就講一個空，不要講那麼多，就講一個「內空」好了。
「內空」是什麼呢？「內」是什麼呢？就是我們的眼耳鼻舌身意，這是「內」；還有「外空」，就是色聲香味觸法，這是外空。現在我們講「內空」：內空是我們的眼耳鼻舌身意，也就是我們的生命體，這個生命體是不真實的，所以叫做「空」，是這樣意思。
佛教說這個「空」，是一種理論，同時也是一種智慧。空是對有說的，空和有是相對的，若說空，也就是有有，說有，也就是有空的，是相對的；若沒有空，也就沒有有，沒有有，也就沒有空了。但是「有」是怎麼樣有的呢？「空」是怎麼空的呢？這里面是有道理的。我們若想講空，我們先解釋什麼叫做「有」。
「有」有三種有：第一個「有」就是「緣起有」，第一個有是緣起有，像這個房子是有投資的人，然後政府要批准，這個建築師把圖宅畫好了，還有建築公司，這些因緣都具足了，這個房子出現了，那麼這叫做「因緣有」，也就是所謂「緣起有」，這是緣起有。第二個叫做「自性有」，這個自性有怎麼講呢？就是不需要因緣發起，它本來就是有，那麼那就叫做「自性有」。譬如說是這個空地，沒有人投資，也沒有畫宅師畫圖宅，也不需要政府批准，這里自然有一個房子，那麼那叫做「自性有」，這是第二種。第三種是「妄執有」，就是你虛妄執著有的，你虛妄執著有，並不是那件事是真實是有的，什麼是妄執有呢？譬如是這光線不好，可也不是一點也沒有光線，那個地方有一堆繩子，那個繩子盤在那里，我們稍微遠一點看上去，就是一個蛇，看見蛇在那里；那麼這就是你妄執有，當然也是和因緣有關系，那里沒有蛇，你就說有蛇，這是妄執，你虛妄分別的，那麼這麼三種，這三種有。
現在我們這里說「空」呢，就是沒有「自性有」，也不是「妄執有」，所以叫做「空」；「緣起有」還是有的，不能空，緣起有還是有。那麼怎麼知道是自性空呢？就是因為是緣起有，所以是自性空。譬如剛才說，我們說這個房子，這個地方是空地，現在有房子，是緣起有的；如果這些因緣都沒有，這個地方就自然地有個房子，那麼叫「自性有」。現在我們事實上看，如果沒有這些因緣的時候，有房子在這里嗎？沒有！所以那叫做「自性空」。
這樣說呢，現在已經有了房子了，已經有了房子，你觀察這個房子不管那一部分，不管是房蓋也好、是這個地基也好、這個牆壁也好，乃至這個燈也好，都是因緣來的，沒有一件事是自性有的，所以觀察緣起的這個房子還是自性空，它自性是空無所有的，那麼這就叫做「自性空」。
這個房子這樣子，我們的生命體亦復如是。生命體，佛法里面講呢，就是按人的情形來說呢，就是由父母的幫助；第二要自己的業力，由自己的業力。說是生起的時候，由父母的幫助，還要有中陰身現前，再加上自己的業力，這三種因緣具足了，這個生命體就出現了，就會出現了。
我初初學習這樣的佛法的時候，我問我的老師，給我說法的法師，我問他一個問題。譬如說這個人他是個男人，他生存的時候是個男人，但是死了以後，第二生就變成女人了；那麼他前一剎那這個生命體結束了，第二剎那這個中有就出現了，這個中有出現的時候，他就要找個地方去投胎，假設他做人的話，就找父母去投胎。投胎，他前一剎那他還是個男人，後一剎那，她就有女人的想法，她看見男人，她有女人的想法，這個男人看見女人，男人有男人的想法，女人有女人的想法，這個男女的思想是不一樣。但是你原來是男人，第二剎那以後，這個思想就變成女人了，怎麼會這樣子呢？我的老師回答：這是業力的關系。
那麼十二因緣，無明緣行、行緣識，這個「行」就是業力，那個「識」就是分別心。為什麼前一剎那是男人的分別心，第二剎那變成女人了，是行緣識，那個業力來推動這個識，它就有變化了，就有變化。譬如說是我們這個人，前一剎那還是人，後一剎那變成老鼠了，變成老鼠的時候，它是老鼠的分別心，就不是人的分別心了；它也有心，但是那個思想不同了，為什麼會這樣子？業力的關系，叫「行緣識」，業力的關系。所以我們這個生命體的成就，一個最重要的因緣就是業力；其次若按人來說呢，按現在的人來說，還要父母的幫助。現代的人和古代可能不同，現在要避孕，你要想做人還不容易，她避孕了，你就不可以投胎，不可以投胎的。所以一定要父母同意，要沒有避孕的時候，那就情形不同；說現在避孕呢，你要父母還要同意，那麼他的業力也成熟了，中陰身現前了，這個生命體才出現的，這樣的因緣，我們這個生命體就出現了；如果沒有這個因緣的時候，是沒有這件事的，沒有這個生命體，是不可得的。這樣也可以說，我們的眼耳鼻舌身意都是因緣有的、都是自性空的，所以這叫做「內空」。
我們再舉一個例子，譬如說有的人，他這個眼有神，我們每一個人都有眼睛，但是有的人眼睛有威，有的人眼睛沒有威，好像是睡覺還沒睡醒的樣子，沒有威。為什麼有差別呢？就是不同！有的人眼睛盲了，為什麼你的眼睛沒有盲，我的眼睛盲了呢？是因緣。譬如說是我們大家都需要有燈，若是一個人把我們這個燈都破壞了，我們在這兒讀經，你把燈都破壞了，你的眼睛有危險，來生你的眼睛就危險。譬如說是道路這個地方黑暗，大家從這兒走路不安全，有人發心在這里設一個燈，光明的布施，將來這個人的眼睛就會要比一般人好，就會好得多，這是一種情形。另外，譬如說是這個地區沒有學校，沒有學校，他就發慈悲心，就在這里成立一個學校，請來老師，很多人在這里讀書，使令人開智慧，將來這個人的眼睛也就比一般人不同，就是特別，也會不同的。說人家在這里要辦學校，政府都批准了，但是開公聽會的時候，你就是要反對，他沒做成，將來你的眼睛有問題。
這就是眼耳鼻舌身意，都有關系，都是有業力的關系。說我們大家都做人，但是每個人的眼耳鼻舌身意互相都不同，因為業力不同，業力的不同。所以我們佛教徒，學習了佛法以後，我們若希望我們的眼耳鼻舌身意好，要多做功德。譬如說我願意做一種功德，是凡是年輕人也好、老年人也好，他的眼睛有病，我去幫他忙，找醫生給他看，找醫生來給他看病，幫他眼睛治好，你去專做這種事。或者有人發心，我專侍奉老人，只要老了，他什麼事情我都願意幫忙，你去做一種功德；或者是更多的功德，我就願意幫助人，那麼你將來就是，你的眼耳鼻舌身意就好過一般人。說利益人的事情，我都不願意做，那你將來能不能做人還不一定，都是不一定的！
當然這個人，有的人智慧高一點，有的人智慧低一點。我們智慧低的人，就是老老實實的，我心里面不高興，我就罵你；我歡喜了，我就讚歎你；智慧高的人，不一定！智慧高的人是另一回事，他那個心里面有機心，人家說城府深，是這麼回事。我們看是做惡事，他可能是做善事；我們看是他做善事，他可能是在做惡事，這和我們一般人不一樣，不一樣的。但是在因果來說呢，任何人不能占便宜的，這佛法里面講，人是有阿賴耶識，阿賴耶識，你的心怎麼樣動，不管怎麼樣機巧，阿賴耶識都如實地記錄下來，一點也不會令你吃虧，一點也不會占便宜的。
這就是表示是因緣有的，因緣也是各式各樣的，所以所生法也是各式各樣的；既然是因緣有的，所以它這個自性都是空無所有的，你觀察它的自性，是無有少法可得，所以叫做「空」，叫做「空」的時候呢，我們用功修行的人，才用功修行的人，當然是多拜佛、多拜佛消消業障，多讀經也能消業障、也開智慧，然後才能觀我們這個身體是空的，不然的話，不一定，能明白這個空還不容易。明白了以後，你能靜坐的時候，能這樣觀察，也不是容易的；你在紙面上這樣分別，也可以為人講，但是坐在那里觀，觀不上來，你觀察不上來，還有這種事情。
這個空，我剛才說，這樣講的，這叫做「自性空」，但是另外還有一個空，就是我空，要修習我空。剛才說自性空，也應該包括我空在內，但是應該特別地說出來才好，就是我那一天曾經解釋過。「我空」呢，就是在我們的色受想行里面，眼耳鼻舌身意里面，另外有一個我的體性，這是印度的外道有這樣的執著。我們的眼耳鼻舌身意是因緣有的，都是有老病死，這是無常的，很容易破壞的；但是印度的外道執著另外有一個不可破壞的我，是常住不變的，它有真實的體性的。那麼這個我呢，就是外道那麼執著，但是我們的釋迦牟尼佛說，你執著那個我，是你執著的，這是妄執有；事實上是沒有這個我，只有眼耳鼻舌身意、另外沒有我，只有色受想行識、另外沒有我；如果有的話，應該說色受想行識我，說眼耳鼻舌身意我，那麼眼耳鼻舌身意是六個，加我應該是七個，佛否認這件事！另外沒有我，只是眼耳鼻舌身意，只是色受想行識，另外沒有我。就是我們這樣觀，觀察我們這個生命體，眼耳鼻舌身意也好、色受想行識也好，都是剎那剎那生滅變化的，這個變化的生命體里面，另外沒有一個不變化的、常恆住的我，是沒有，沒有這個東西，這叫做「我空」。
當然我們中國人，我們學習老莊哲學、孔孟之道，都沒有這樣講，都沒有很明白地說有這麼一個我的東西，沒有。但是我們平常說話呢，我們在書本上寫文章的時候，也常好用這個字，我，我怎麼地，也常是用這個字。這個和印度的外道那個思想不一樣；我們沒有去分別，在色受想行識之外有個實體性的我，沒有這麼想，但是我們還是執著有我的，還是用了這個字，也是用了這個我的名字，同時也還是執著有我，不過不是像外道那麼分明，那麼明白執著有一個我。所以我們若想要修學聖道，也還要作如是觀，觀察這個生命體里面我不可得，還是這樣子。