摩訶般若波羅蜜經講記 勸持品、遣異品 6

所以說外道的咒那麼好，不能夠遠離貪瞋癡的煩惱，還是由貪瞋癡來活動的，說念這個咒能發財，而這種事是增長貪瞋癡的，那怎麼能算是好呢？

所以現在說般若波羅蜜，它能高過外道的咒，它這個理由在那里呢？「能除一切不善，能與一切善法」，它能破除一切有罪過的事情，叫你有了智慧的時候，你不造罪；人能不造罪，表示這個人有智慧。「能與一切善法」，這個般若波羅蜜的智慧，能布施你很多有功德的事情、有意義的事情，所以它超過了這個外道的咒，外道的咒不是好事情。我在這里又想起來一些念咒的故事，但是講這些事情耽誤講經，還是不要講。不過這句話是說一個大意，下面才詳細說。

「佛語釋提桓因言：如是！如是！」這底下釋提桓因說完了這一段話，讚歎佛法的話說完了的時候，釋迦牟尼佛又給他印證、印證他。「佛語釋提桓因言：如是！如是！」對，你說得對！「般若波羅蜜是大明咒、是無上明咒、是無等等明咒」，般若波羅蜜「能除一切不善，能與一切善法」，你說得對！」是這樣意思。

何以故？憍尸迦！過去諸佛，因是明咒故，得阿耨多羅三藐三菩提；未來世諸佛、今現在十方諸佛亦因是明咒，得阿耨多羅三藐三菩提。因是明咒故，世間便有十善道；便有四禪、四無量心、四無色定；便有檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，四念處乃至十八不共法；便有法性、如、法相、法住、法位、實際；便有五眼，須陀洹果乃至阿羅漢果，辟支佛道，一切智、一切種智。憍尸迦！菩薩摩訶薩因緣故，十善出于世間，四禪、四無量心乃至一切種智，須陀洹乃至諸佛出于世間。

「憍尸迦！般若波羅蜜是大明咒、無上明咒、無等等明咒。何以故？」佛又印證他，又加以解釋。「憍尸迦！過去諸佛因是明咒故，得阿耨多羅三藐三菩提；未來世諸佛、今現在十方諸佛亦因是明咒，得阿耨多羅三藐三菩提」，所以這個般若波羅蜜在佛法里面非常的重要了。「因是明咒故，世間便有十善道；便有四禪、四無量心、四無色定；便有檀波羅蜜乃至般若波羅蜜」，前面約那個最重要的部分，就是佛得無上菩提，也是因為般若波羅蜜法門；那麼我們世間上的十善法，世間能有十善道，也是因為般若波羅蜜的關系。

「十善」，我們常讀經的、聽聞佛法的人，應該容易知道。就是不殺生，不殺害有生命的、有生命的這個動物，我們不要殺害，這是一個善法。不偷盜，別人的財富，我們不要偷，不要偷盜，當然這個不偷盜，范圍倒是很廣的，范圍很廣；是凡你不誠實的，你拿來的錢，都是偷盜。我們做生意賺錢，這是合理的，但是你若太過份也是不好，太過份了不好；在法律容許的，是可以，是不偷盜。不邪淫，這也是一樣善法，這是屬于我們的身業表現出來的行動。其次這個語言方面，不妄語，不要說謊話、欺騙人，這也是個善法。不說這個離間語，破壞別人的感情，我們從中得利益，這也是不對的；不離間語。不說暴惡的語言，說出來像刀箭似的，刺到人的心里面，那樣的語言就是暴惡的語言。不說雜穢的語言，雜穢的語言，你說出來這種話會引起別人的放逸，這種語言不應該講。這四種語言在我們的語言上有這四種過失，我們這四種過失都避免了，那麼也是善法。

這四種加前面的三種就是七種，另外，我們內心里面還要一個不要貪欲、不瞋恚、不邪知邪見，這又是三種，這個加起來就是十善法，這個世間上的善法，就是這十種。

「道」就是道路，我們的思想、語言以十善為道路，我們不超越這個道路，那麼這就是善法。如果你離開了這個道路，就是有罪過的事情了，所以「世間便有十善道」，世間上有十善，是有般若波羅蜜智慧的人開示我們的，開示我們這件事，開示我們修學這樣的善法。

這件事，就是我們出家人也應該這樣做，應該在佛前禮佛三拜，然後自己向佛說：「我弟子妙境，從今日始學習十善法」，或者說是，我不能夠說大話，我十天內我修學十善法；或者一百天內我修學十善法，這一百天修學十善法修學得很好，那麼我再來一百天，也在佛前說話。拜佛三拜，然後說：「我弟子妙境，從今天開始修學十善法三百天」，也可以這樣向佛前發願。說：我要修學善法，我就修好了，不用去在佛前發願嘛！不是！你向佛說了以後，你修善的意願會堅定一點；如果你不說，我自己心里面說我修善法，不堅固！所以有人說：我不重視形相，我歸依三寶，我相信了佛法，我要舉行一個儀式；有人說：我相信，我不需要舉行儀式，我不重視這個事兒，你不重視就靠不住。人家問你，你是相信什麼宗教？你怎麼說？你可能那時候疑疑惑惑的：我沒有宗教信仰，也可能會這麼說。若是舉行一個儀式呢，啊！我是佛教徒，我還是說：我相信佛教。所以舉行儀式、不舉行儀式，還是有差別的。

所以修學十善呢，也應該這樣子，在佛前發願。本來是這個……像我們出家人受了大戒了，當然包括十善在內了，但是你還是發願說修學十善，對于持比丘戒會有幫助、對于持菩薩戒也有幫助，也是有幫助的。這個你常常地修學十善，對于內心里面清淨慣了的時候，你天天這樣做、天天這樣做，你的善法逐漸地、就特別地強大起來。強大起來以後有什麼好處呢？我們就說不妄語，不妄語這句話，你一定有好朋友，因為你不說謊話嘛！你說的話人家就相信，相信你。說：我不修學十善法，那就表示你要說謊話，那麼你這樣隨時說謊話，你還有好朋友嗎？我看沒有。第一次人家會相信你這句話，第二次人家就不相信了，你還能有好朋友嗎？

我昨天曾經說過，我們現在這個社會上，這個國家的政府都是追求經濟的繁榮，但是沒有提倡十善法，只是國家有個法律而已，沒有提倡這件事。沒有提倡這件事，人與人之間的關系，不是那麼諧調，人與人之間有信心嗎？都是不是決定的呀！所以若修學十善道呢，人與人之間的關系會好一點，我不完全是追求財富、也要追求道德的，也有這個意思。這樣人與人之間的關系會好一點，國家與國家的關系也會好一點，它就容易和平，這個矛盾在無形中就消除了很多。但是只有佛法是這樣提倡，其他的宗教也有提倡吧！

「因是明咒故，世間便有十善道，便有四禪、四無量心」：「四禪」，我昨天，前天簡單說過，這就是修學禪定。修學禪定這件事呢，就不是追求世間的財富了，這是追求超過欲的一種高潔的德行、清淨的德行。這種事情，我們現在，在佛教里面最近多少年，提倡禪的人比較多，而出家人也有很多人去參加禪七，或者自己也坐禪，在家居士也有很多，非佛教徒也可能會學習這件事。但是這件事嚴格的說，你有夫妻的人，這件事是不能成功的，你坐禪是不能成功的；你坐禪，你一歡喜坐禪，也是破壞了，被你的欲把這個禪所破壞了。我有一天是在三藩市的飛機場，有個白人來問我：我坐禪八年了，到現在還沒有成就，是怎麼回事？他問我。我說：你有沒有太太？他立刻就跑了，他不說了。所以禪這件事，禪是學習很好，要有十善的基礎，你能夠常常坐禪呢，當然要離欲，不要有欲的生活，你專心坐禪，是有成功的希望的，不然是不行了。不然……也好，也是有好處，但是你想要得禪，這是不可能的。這個禪，我們現在就說到這里，不多說。

「四無量心」，就是慈悲喜舍，慈悲喜舍是在禪定里面修的。四禪是色界天，你修成功了以後，在人間死了是生到色界天去了。四無色定呢，是也可以在人間修，也可以在天上修，那麼死了以後，生到無色界天上去；也是禪定。「便有檀那波羅蜜，乃至般若波羅蜜」，「因是明咒故，世間便有十善道」，「因是明咒故，世間便有四禪、四無量心、四無色定」，「因是明咒故，世間便有檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜」，這是我們昨天簡略地解釋過了。「因是明咒故，世間便有四念處乃至十八不共法」，這個昨天我們也解釋過了。

「便有法性、如、法相、法住、法位、實際」：這個是指真理說的，真理是聖人才能見到的，凡夫還是不知道是怎麼回事。「因是明咒故，世間便有法性、如、法相…」，這個文應該這麼讀，因為你學習般若波羅蜜，你有見到真理的智慧了，你真理的智慧成就了，你就見到法性的道理了。「法性」這兩個字怎麼解釋呢？「性」是不變的意思，不變化，它不變。譬如說我們人這個身體，它有變化，由小孩子、嬰兒、少年、壯年、老年，這個身體有變化，但是法性的道理是不變化的；世間上歷史上的朝代不斷地變化，但是法性的道理是不變化的，所以叫做「法性」。

變化這件事，譬如說是士農工商，社會上的這些各行各業的，當然我們最歡喜的就是富貴榮華，這個富貴榮華它和法性不同，它就是有變化；這個富貴，富也不見得完全富，忽然間股票跌了，他心里面痛了，總而言之因緣變化了，富也會變化、貴也會變化、榮華都不能常保的，不能永久地保持不變，都會有變化。有變化就是，你感覺到滿意，一變，心里面就苦了、就苦惱了。

現在佛法說的這個真理，它不變，所以你見到真理以後，不會再變化，不會再變化的。不會再變化有什麼好處呢？這里面有好處，我們看下面。

「如」，如是無差別的意思。無差別是什麼呢？譬如說是色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意，世間上這一切的山河大地都是有差別相，人與人也都不一樣，都有差別。但是每一法上的法性的道理，是無差別的。譬如說水是那樣子，火是另一個樣子；但是水里面那個法性，和火里面那個法性是無差別的，所以叫做「如」，叫無差別，是這樣意思。

「法相」，法相是什麼意思呢？就是這個法性理是離一切相的，不是我們凡夫的分別心能思惟到的，你想不到那里的，這樣子我們沒有辦法去學習了！那怎麼辦呢？所以佛菩薩就用善巧方便地安立語言文字，安立這個語言文字，我們所認識、所能明了的語言文字，用這個語言文字去形容這個法性的道理，這個時候名為法相，叫做法相。這樣我們就可以學習了，所以叫「法相」。

「法住」，「法住」怎麼講呢？「住」是住持的意思，就是自從佛法在人間流傳之後，相續不斷地流傳到現在，這叫做「住」，或者「正法久住」，是這個意思。佛說法當時利益了很多的人得聖道，但是還繼續地流傳在這個世界上，所以這叫做「法住」。

「法位」，「法位」這個「位」是什麼意思呢？位就是你居住的地方，就是你的家，就是你居住的地方，就叫做位；或者我們人坐在那里，有一個座位，也叫位。有一天，有一個外國人，是白人，他說他游遍了全世界各地方，他都走遍了；走遍了，我就問他，我說：你看什麼地方是最好的地方？他說：就是我的家最好！其他什麼地方都沒有我家好，這句話說的，我同意這個說法。現在來說呢，世間上所有的事情，人間也好、天上也好、所有的富貴榮華也好，都不如這個真理這個地方最好！真理這個地方能使令你安樂自在，它沒有變異，它沒有變化。你說：我這富貴榮華好，但是忽然間垮台了。我看那個《東周列國志》，君王的末路，苦惱得很，還不如一個老百姓。所以「法位」，就是你從文字的佛法的學習，你能見到離文字相的真如理的時候，你就是住在「法位」上了，就是得到安樂了，是這樣意思。

「實際」，「實際」是什麼呢？也等于是解釋這個「法位」。為什麼那個地方是安樂的呢？這是個真實的境界，不是虛妄的。我們說是富貴榮華是人之所樂、人之所欲，那個地方是虛妄的，是有欺誑性；你看它很好，結果它令你苦惱。我們窮，有窮人的苦惱；但是富貴、那個財令他苦惱，你做官、那個官令你苦惱，就是它里面有欺誑性。現在說這個法性理，是真實的，沒有欺誑性，所以叫真實的境界；沒有欺誑性，所以是安樂自在的。所以因學習般若波羅蜜這個咒的關系，你就可以見到「法性、如、法相、法住、法位、實際」，你就得大安樂了，這個安樂是不可以破壞的。

「便有五眼」，你學習般若波羅蜜呢，你有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，你都能具足了。我們現在一般人只有肉眼，我們這個肉眼也不是太好，很容易破壞，你不好好保護它，很容易破壞。有的時候，眼睛本來是正常的，讀書多了，變成近視了、又變成老花眼了，總是有很多問題。如果不小心一個勁兒地讀書，讀過頭了，眼睛會盲了的。我們這樣的肉眼不美滿；若學習般若波羅蜜得到的肉眼，那這個功能是特別強的。經論上說這個轉輪聖王，轉輪聖王他的眼睛有什麼不同呢？在夜間的時候，沒有太陽、沒有月光的時候，他能看見一百由旬的境界，一百由旬的境界，看見那個情形如觀掌中紋似的，看那麼清楚啊！那時候能看見。我們有陽光的時候，我們遠遠的看，你看那麼清楚嗎？都不能，都沒有這個能力啊！所以若學習般若波羅蜜的時候，你得到那個肉眼是特別強的，好過我們這個肉眼。

還能得到「天眼」，天眼那個是更廣，那個作用是更強了；黑暗里面，這個全世界、三千大千世界都可以看見！若是菩薩的天眼，能看見十方世界的境界，那個天眼的力量。天眼能看見地獄的境界，也能看見天上的境界；我們肉眼就不行！這個天眼。

肉眼、天眼。「慧眼」，慧眼能看見諸法皆空的道理；「法眼」能通達一切因果的道理。「佛眼」呢，就是肉眼、天眼、慧眼、法眼圓滿了的時候就是佛眼；我們得到的肉眼、天眼、慧眼、法眼還不圓滿，佛的時候，成佛的時候，這個眼通通圓滿到極點了，所以那個時候就叫做「佛眼」。

「須陀洹果乃至阿羅漢果，辟支佛道，一切智、一切種智」，因為學習般若波羅蜜咒故，世間上也就有須陀洹果，這是聖人，我們那天講過。「乃至阿羅漢果、辟支佛道」，我們那天都講過了。還有「一切智、一切種智」：「一切智」就是根本智；「一切種智」就是後得智，這是佛的智慧。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩因緣故，十善出于世間，四禪、四無量心乃至一切種智，須陀洹乃至諸佛」也都出于世間。前邊是說因般若波羅蜜，世間上有這麼多的，有世間善法、有出世間的善法。現在說因菩薩摩訶薩因緣故，十善出于世間，四禪、四無量心乃至一切種智，乃至須陀洹、乃至諸佛出于世間，這是因為人。前面說「因般若波羅蜜」是因法。而般若波羅蜜呢，你能學習般若波羅蜜，你能成就般若波羅蜜，你就是菩薩摩訶薩，你就是菩薩。菩薩是約人說的，這個人一定要有般若波羅蜜，般若波羅蜜也一定是在人才能有這樣法，離開了人，那有般若波羅蜜呢？離開了般若波羅蜜，也沒有菩薩摩訶薩的。所以這上面又重新約人來說。

譬如滿月照明，星宿亦能照明。

前面是正面約佛法說，這里約譬喻說。「滿月照明」，圓滿的月就是在十五，農歷十五的這一天，月亮是圓了，它的光明廣大，所以能照這個世間上都光明了。「星宿亦能照明」，如果沒有月亮的時候，星宿它也能發出光明來，但是沒有月光那麼廣大，這表示什麼意思呢？月亮的光明，表示佛的大智慧的境界；「星宿亦能照明」呢，表示菩薩的智慧，菩薩的智慧不如佛，就是這樣譬喻。這底下就合法。

如是，憍尸迦！一切世間善法、正法、十善，乃至一切種智，若諸佛不出時，皆從菩薩生；是菩薩摩訶薩方便力，皆從般若波羅蜜生。是菩薩摩訶薩以是方便力，行檀那波羅蜜乃至禪波羅蜜，內空乃至無法有法空。

「如是，憍尸迦！一切世間善法、正法、十善乃至一切種智，若諸佛不出時，皆從菩薩生」，所以佛若不在世間的時候，世間上一切善法都是由菩薩來宣揚的。「一切世間善法」，這是總說的；底下「正法」和「十善」是別說的。什麼叫做「正法」呢？我剛才也說過，就是有道德的軌范，這叫做「正法」。而「道德的軌范」這句話說得還不是太清楚，所以舉出個「十善」，就是道德的細目，道德的細目，就是你要不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語乃至到不邪知邪見，這叫十善。

我讀《史記》，這個司馬遷，司馬遷他說出一句話：「盜鉤者誅，盜國者侯，侯之門仁義存」，司馬遷這個話說得很深刻。這句話的意思，我小小解釋。世間上的事情，當然有法律、還有法庭、也有法官、有律師、有檢察官這些事；說這個賊，盜人家幾十塊錢、盜人幾百塊錢、幾千萬塊錢，這個國家的法律規定要殺掉這個人，這個罪過太大了，「盜鉤者誅」。「盜國者侯」，另外一個大盜呢，能把你全國都偷去了，一個國家他都偷去了，這是誰呢？就是王侯嘛！就是國王！所以有書生：王者，賊也。這個國王，國王是什麼？國王就是土匪，就是他這樣解釋。這個書生，我們看那樣的話，這個書生在罵國家的領導人，罵他是賊！但是這件事呢，我看這句話似乎也沒有錯。是凡是一個朝代，當然最初的國王可能高明一點，推行的政治公平一點、清明一點；但是有時候腐敗了呢，就有其他的英雄豪傑起來了，起來把他打垮了，打垮了的時候，這樣說呢，所以書生就說了：「盜國者侯」，他把這個國家全國都偷去了，他做了王了；做了王，我昨天說了，他說是天命，天老爺叫我來做皇帝的！你們可以不服從我？但是這個書生說：你就是賊啊！書生是這麼說。

我再講一段。耽誤念佛，對不住！王安石讀這個《三國志》，讀這個《蜀志》的時候，蜀、魏、吳這三國，讀《蜀志》，讀完了的時候，他寫了一首詩：「千載糾紛等一毛、可憐身世兩徒勞，無人語與劉玄德、問舍求田意最高」，說這句話。這個話也有司馬遷這句話的意思。「千載糾紛等一毛」，就是自古以來，人與人之間的糾紛，乃至國與國家的糾紛，因為什麼有糾紛呢？那個原因就有一毛頭那麼大；他這話的意思，就是不值得有糾紛。因為一毫錢、兩毛錢打破頭啊！就是這個意思，這是不值得的事。你打破頭，你要看醫生，你兩毛錢還不夠的呀！說因為兩毛錢，有這麼大的損失，這件事是不高明，他的意思就是這個意思。千載糾紛等一毛，這個話就是訶斥劉備，你不應該同曹操爭天下，就是這個意思。你的目的是什麼？你的目的就是要做王嘛！你就是要做……，皇帝是姓劉，你也姓劉，你這個理由就比曹操充足了一點，你這個理由是這樣子嘛！是為了自己要做王，要打倒曹操，而不是為了為人民服務的。王安石的意思，就是訶斥他這件事，是這個意思。

「千載糾紛等一毛，可憐身世兩徒勞」，說是你並不是真實為老百姓的幸福與人爭天下的，不是這個意思。但是你就這樣子同曹操爭、同孫權爭，你也沒成功。「可憐身世兩徒勞」：這個「身」就是你自己的家事你也沒管好，你那兒子也沒有教育，實在糊糊涂涂的，那個兒子。而你現在要同曹操爭天下，只是到了四川，你做了幾年，也沒能統一中國，你這件事情，你也沒做成功！所以你家里的事、國家的事，你都徒勞了，你白辛苦了，「可憐身世兩徒勞」。

第三句說「無人語與劉玄德」，沒有人能開示開示劉備，你要做這件事，要為人民服務，為人民幸福來做這件事才是對的。但是你也不是這種思想，你又何必和曹操爭天下呢？但是沒有人告訴你，你也不知道這件事，這句話就連孔明也放在里頭了。「問舍求田意最高」，其實你不需要去爭天下！你就是，或者找個風水先生，問問那一個房子有風水，買幾畝地，就這樣子反倒好！何必爭天下，勞民傷財，死了多少人，天下弄得不安！很多人受苦，何必呢？

所以說這個「正法、十善」，「憍尸迦！一切世間善法、正法、十善法」，我們這麼說：要推行正法，要推行十善法，而這個陰謀的人，就用這個正法、十善法打著旗號，去做「盜國者侯」的事情，就會做這個事情。結果，他做完了呢，他說話，說別人不對，其實他還不如人家。所以世間上是苦啊！只有我們學習佛法開大智慧，修學聖道，這是一個安全的道路。