摩訶般若波羅蜜經講記 勸持品、遣異品 4
但是這件事，追求福報也沒什麼不對嘛！也是對的！我們生活好一點，也好嘛！穿得好一點、我們乘的車也好一點、住的房子也好一點，也沒什麼不對，也是對的！對可是對！其中還有個重要的問題應該注意，因為這個福報這件事是個枝末的問題，根本的問題是思想，思想的問題。雖然是我們這個世界上有的時候經濟繁榮了，大家的生活很安樂，很好，但是人快樂嗎？人快樂不快樂？我感覺人不快樂，人是不快樂的。我們一般人，想要買個房子也不能買，想要穿好衣服穿不到，我們一般人，我們這個不說。就說那個富貴的人，他快樂嗎？我感覺他不快樂，他還不如我們心自在，若我看。他沒有我們自在。那麼這表示什麼呢？說是經濟繁榮了，還沒能解決問題，還是沒能夠。那麼怎麼樣才能解決問題呢？要思想上的問題解決了，才是安樂了。
我們從什麼地方可以知道呢？譬如說是在深山里面去看老修行在那兒住，他如果得到禪定了的話，或者接近得到禪定的話，我們表面上看，他在深山里面那生活條件能趕上我們嗎？我們這里熱的時候有冷氣、冷的時候有暖氣，你看這個生活就好得多嘛！他有這件事嗎？在深山里住，我看沒有這件事，除非特別社會上有錢的人，他在深山造房子，也可能有這個設備。一般的老修行，他有這件事嗎？沒有！所以我們看他，很苦啊！他的生活很苦啊！但是你知道他內心怎麼回事？他內心比你快樂，你不能趕上他，你不能趕上他的，你不能和他比的！他有什麼快樂呢？他把人間的欲放下了，他內心里面有禪，所以是快樂的。不要說有般若，光是有禪就是安樂；但是有禪、沒有般若的時候，還是無常的，還會失掉的。若有般若波羅蜜的智慧的時候呢，他那個樂是永久的了，永久的安樂自在。
所以從這個地方看呢，我們追求福報，福報狂！不要狂，你夠用就好了。拿出來一部分的精神，你去追求般若波羅蜜，解決內心的思想問題。內心里有什麼問題？就是貪瞋癡，就是這個問題。你有貪瞋癡的時候，你心不安；所以那個福報很大很大的人，他的財富很多很多了，但是心里面還是貪，還是不足，還是有貪瞋癡。他那個瞋心比我們還大，他還是不安，還是有問題；現在的人一樣，沒有差別。若古代的這個國王、大富貴的人家，你在歷史上看，他的苦惱比一般人還苦。我們說那個誰呀，晉朝的時候有個綠珠，你們知道這個人，她的先生叫什麼名字？石崇，石崇因為什麼？石崇這個富貴不得了，他的財富還得了啊！他怎麼死的？就是因為綠珠，綠珠是他的愛妾。他有他的苦惱，因為石崇是被政府……孫秀是做相，當時有個趙王抓著政府的權力，他們兩個人把石崇逮捕了，就殺掉了。綠珠聽說他死了，她跳樓死掉了，就跳樓死了。
所以追求財富雖然也是好，但是內心的思想問題沒解決的時候，你隨時都有苦惱。我們說《三國志》，《三國志》說到這個董卓，我看《三國志演義》上，這個叫王允……把貂蟬送給董卓了，但是暗暗地許給呂布了，造成個矛盾，所以董卓發現了，就不高興呂布了，所以呂布一下子把董卓殺掉了，這也是因為女人的問題，就是因為欲的問題，就這樣子。我相信這件事，若是曹操就不會這樣子，曹操若發現這件事，把貂蟬送給呂布；他不會像董卓，當然這是我這麼推測，曹操是不是能這樣子，那還要再想一想。
所以我們一般人有欲，有這問題，國家的領導人、大富貴的人，一樣有這個問題，一樣都是苦惱人，一樣有很多的苦惱，一樣有苦惱；雖然是有很多的財富了，還是很苦惱、很苦惱。所以從這個事實來看呢，我們不要做福報狂，你拿出一點精神、時間，學習般若波羅蜜，解決內心的問題。解決了以後，所有的問題都解決了，老病死也解決了，你就是聖人了。
所以釋迦牟尼佛，我們的釋迦牟尼佛來到世界上宣揚佛法，主要是宣揚般若波羅蜜。但是人世間的人，現實的問題也不能不解決，所以還要說檀波羅蜜、還有尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜，還是要說這個。這樣說呢，你也要修福，但是也要修智慧，而學習智慧是更重要的。「皆現于世」，說這個菩薩發無上菩提心的菩薩，就用這樣的法門來廣度眾生，就出現了，世間上有六波羅蜜的法門出現世間，「皆現于世」。
「四念處乃至十八不共法」，「四念處」這里，「乃至」就是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道這三十七道品。這三十七道品就是小乘佛法；六波羅蜜可以代表是大乘佛法，三十七道品表示小乘佛法。「乃至十八不共法」，那里面還有四無礙辯乃至到十力、四無所畏、十八不共，這都是佛的功德，佛的功德也都出現世間了。
「菩薩道皆現于世」，「菩薩道」就是指前面這個六波羅蜜；三十七道品也通于菩薩道。三乘，三種佛教徒，聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘，都共同地要學習三十七道品，不但是小乘；但是若六波羅蜜去說大乘，那麼三十七道品姑且就是說是小乘，也可以這麼說；或者說就把它完全屬于大乘佛法，那就都是菩薩道。「皆現于世」，這樣的佛法都出現世間了。
「須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、佛道，須陀洹乃至佛普現于世」：須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、佛道，這說什麼呢？是說修學六波羅蜜的人，修學三十七道品的這些人，他們的成就，所以也是法，也是在法上說的。「須陀洹果」就是斷了身見、戒取、疑這三種煩惱，斷了這個煩惱，也見到無為的真理了，但是這個欲還沒除掉，欲還沒除掉。「斯陀含果」就是二果，叫做一往來，他把欲界的煩惱去掉了九分之六，還有九分之三沒有除掉，所以還要受一番生死，才能夠超越欲界，得阿羅漢果。「阿那含果」呢，翻中國話就是不來，就是把欲界的九品煩惱，全部的息滅了，全部的滅掉了，他就生到色界天去，得阿羅漢果。「阿羅漢果」呢，就是三果聖人把色界的煩惱、無色界的煩惱也都消滅了，這時候就是阿羅漢果了。這也是在得到聖人的功德，這是在法上說的。
「辟支佛道」，辟支佛，就是無佛，世界上沒有佛、沒有佛法的時候，這個人無師自悟，不需要有師長的教導，就自己看見花開花落，他就明白道理了，他就覺悟了無常、無我的道理，也可能立刻就變成個辟支佛，也可能要修行一段，那麼就是得辟支佛道，有種種的神通道力。「道」這個字，是從此至彼，叫做「道」，有一條道路從這里能到那邊去；現在這里是說修行的時候，由因至果，那麼叫做「道」，就是通于因、也通于果，是這樣意思，這是「辟支佛道」。
「佛道」，你發無上菩提心以後，修學六波羅蜜，由凡夫的菩薩進入到聖位的菩薩，由小菩薩進入到大菩薩，由肉身菩薩進入到法身菩薩，乃至到無上菩提，那麼這就是「佛道」。
前邊這都是約法說的，「須陀洹乃至佛」，這是約人說的了。「普現于世」，若是世界上有般若波羅蜜多法門流行的話呢，世界上就有這麼多的事情出現。總而言之，有佛種不斷、法種不斷、僧種不斷；別而言之，有小乘佛教、有大乘佛教，都出現世間。世間上有人學習佛法，就會得聖道了，有須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道乃至到佛道，包括菩薩在內，這一切的聖人都出現世間了。這是學習般若波羅蜜多法門的好處，就是這樣子。
爾時，佛告釋提桓因言：憍尸迦！汝當受是般若波羅蜜，持、讀誦、說、正憶念。何以故？若諸阿修羅生心，欲與三十三天共鬬；憍尸迦！汝爾時當誦念般若波羅蜜，諸阿修羅惡心即滅，更不復生。
「爾時，佛告釋提桓因言：憍尸迦！汝當受是般若波羅蜜，持、讀、誦、說、正憶念。」前面是諸天勸持，「諸天」，色界天乃至到阿迦尼吒天，這地方沒有說到無色界天。那麼他在勸諸天，我們人間的人若參加在法會里，當然也是在內了；或者是佛滅度以後，學習般若法門的人，也應該在內。勸這些人學習般若波羅蜜，會得到這麼多的好處。
這底下是第二科「佛述勸持」，因為諸天他說的佛法，說得對不對呢？這是有這個問題。所以佛這以下呢，來認可他。這里分三科，第一科是「令阿修羅惡心滅善心生」。
「爾時，佛告釋提桓因言：憍尸迦！」，「憍尸迦」是什麼呢？是釋提桓因前一生在人間的名字，在人間的名字叫做「憍尸迦」。佛招呼他的名字。「汝當受是般若波羅蜜」，你應該受是般若波羅蜜，持是般若波羅蜜，讀、誦、說般若波羅蜜，正憶念般若波羅蜜，你應該這樣學習般若法門。「何以故」，什麼原因呢？「若諸阿修羅生心，欲與三十三天共鬬；憍尸迦！汝爾時當誦念般若波羅蜜，諸阿修羅惡心即滅，更不復生。」這個的確是有這樣的道理，我們人間的人；我勸你去念《金剛經》、念《般若經》，當然我念經，念經有什麼好處呢？一定要知道，不然我不念！要有好處我才念，這道理的確是這樣子。那麼現在佛就是勸釋提桓因，你應該要受持、讀、誦、講說、正憶念般若波羅蜜，什麼原因呢？就是對你有好處啊！
有什麼好處呢？「若諸阿修羅生心，欲與三十三天共鬬」，「阿修羅」，我昨天簡略地說過，也是大福德神，福德很大。但是這種人，他的情形怎麼樣？疑心特別大，阿修羅；瞋心特別大，若不高興了，他就要同你鬬。他同這個釋提桓因有什麼矛盾呢？要同三十三天鬬呢？世界上的事情真是也是無奇不有，我們通常說天女是很美了，這個太妙了，你知道？還不如阿修羅的女人，阿修羅的女人比天女還美，還有這種事情。所以這個諸天就想要娶阿修羅的女人，還有這種事情；他的天女很美了，他不知足，還要娶阿修羅的女，阿修羅的女，當然要娶也就是娶到了。但是阿修羅女比天女美，也是諸天所歡喜，但是她有個缺點不如諸天女；阿修羅女是嫉妒，天女不嫉妒，還有這個問題。
那麼釋提桓因就娶阿修羅的女做第一夫人，叫舍脂夫人。因為嫉妒的關系，釋提桓因有時候不常在天上，有時候到人間來，到那深山里面和那個仙人去談談話。有時候不在，舍脂夫人就疑惑：他必是到別的女人那地方去了。當然釋提桓因說：沒有！沒有！你愈說沒有，她愈疑惑。于是乎就回到她父親那里，就告訴她父親，說釋提桓因不是好東西，而她父親就火了，就發動這些阿修羅就和諸天做戰，就是這麼回事。
「若諸阿修羅心，欲與三十三天共鬬」，不只釋提桓因娶阿修羅的女，其他的天也是有這個事情！所以諸天那個福報是非常大，但是他們也有這個苦惱，和我們人差不多，也有這個苦惱。這時候，一共鬬的時候，當然那種戰鬬也是很厲害，當然和我們人間現在的武器，似乎是諸天可能還是趕不上，但是也是很厲害的。
「憍尸迦！汝爾時當誦念般若波羅蜜」，說那個時候，戰爭要來了的時候，心里頭不安、有恐怖！那時候怎麼辦呢？怎麼辦？釋提桓因無可奈何，只有和諸天聯合起來，和阿修羅作戰，只有這樣子，沒有別的辦法！現在我們釋迦牟尼佛告訴他一個好法，你這個時候呢「當誦念般若波羅蜜」，你誦，就是念這個文句，心里面念般若波羅蜜的道理，這樣念。「諸阿修羅惡心即滅」，他就沒有心同你作戰了，就這樣。「更不復生」，滅了以後再不生惡心了，不同你作戰。這個釋提桓因聽見這件事，大概非常歡喜了，可以免去這些苦惱的事情。但是經論上說呢，他們常常有戰爭的事情，這個三十三天和阿修羅。但是多數諸天戰勝了，阿修羅戰敗；有的時候釋提桓因也被俘虜了，把他逮捕了，帶到阿修羅的宮殿里面去，也有這種事情。
那麼釋迦牟尼佛告訴他，你這個時候你就念般若波羅蜜，誦念般若波羅蜜，就解決這個問題了。這是第一個好處；還有第二個。
憍尸迦！若諸天子、天女五衰相現時，當墮不如意處；汝當于其前讀誦般若波羅蜜。是諸天子、天女聞般若波羅蜜功德故，還生本處。何以故？聞般若波羅蜜，有大利益故。
「憍尸迦！若諸天子、天女五衰相現時，當墮不如意處；汝當于其前讀誦般若波羅蜜。是諸天子、天女聞般若波羅蜜功德故，還生本處。」三十三天他們的苦惱事，就是這兩樣事：一個是阿修羅時常地要觸惱他的苦惱，第二個就是臨死的時候、死亡的時候五衰相現，五種衰相出現。
五種衰相是什麼呢？就是頭上花萎，諸天的頭上戴那個瓔珞的帽子，那個花都是很榮茂的，但是這個時候枯萎了，這個相現出來表示什麼呢？表示這個天要死了，這是一個。第二個事情呢，腋下汗出，這個腋下出汗，還有這個事情。第三個事情呢，蠅來著身，這天上還有這個蒼蠅，廣東話叫「烏蠅」，蠅子，就是蒼蠅。蒼蠅來著身，天上還有這個事情；你若是臨死的時候，這個天要臨死的時候，就有蒼蠅來落在你的身上，這個相也表示要死了。第四個現象呢，不樂本座，他不歡喜在他原來那個座位坐了，就是不歡喜坐，有這個心情。第五個是什麼呢？就看見有別的天人，到他的座處來坐，到他這個座位來坐，這就表示他的生命要結束、要死掉了，有這種苦惱。
在《瑜伽師地論》上又說到一件事，這個天人在生存的時候，當然一個天人有很多天女圍繞他，可是要臨死的時候，五衰相現的時候，那些天女都遠離他了，不跟他玩了，都跑到別的天人那兒去玩去了，這種境界出現的時候，心里面非常的痛苦，無可奈何！這是一個苦惱，五衰相現，這是苦惱。
還有一種苦惱，是什麼呢？「當墮不如意處」。「當墮不如意處」，這個「不如意處」有兩種：一個是來到人間，我們人間無論什麼都趕不上天上，趕不上天上的生活好，天上的生活什麼樣呢？不需要工作，去工作賺錢，沒有這件事；所有的如意的果報都是自然的，這個宮殿、所有的衣、食、住，統統是自然的，自然而有的；說我歡喜穿什麼好衣服，你一動念呢，從那個樹就出來了，所以天衣無縫，就是因為不用裁剪，所以就沒有縫，從這個樹里面就出來這樣的衣服，就會有這種衣服，種種如意的事情都是隨心就現出來。我們人間要工作，我們平常人要工作，有財富的人也一樣要工作，很苦，很辛苦啊！工作很辛苦的事情，天上沒有這種事。而人間還有其他的老病的事情；天上人不老、也不病，所以天上的人看人間的人，若死了以後來到人間！心里不歡喜 ，不歡喜，這是一個苦。
另一種苦惱，要到三惡道去！從天上死了，要到人間來做豬，哎呀！他的心情很苦啊！但是無可奈何！有的時候可能要墮落到餓鬼道去、到地獄里面受苦！還有這種事情！那為什麼會這樣子呢？就是他過去生中，在人間做人的時候做過惡事，但是那個罪過的事情，潛伏在心里面沒有發生作用，叫你得果報，沒有得果報，而你做的善事先得果報，所以生到天上去了。你在天上，你的這個善業的力量，你天的壽命活了幾千萬年，終究有一天結束了，結束了，以前的罪業發生作用了，就是要到三惡道去了。他和我們人不同，我們人說死了，到那兒去自己還不知道，天上的人知道，他知道自己到什麼地方，做豬去、做驢去，或者做人，他都知道，知道！他很苦啊！這個時候。
所以「五衰相現時，當墮不如意處」，這個時候怎麼辦呢？這時候釋迦牟尼佛告訴他：「汝當于其前讀誦般若波羅蜜。是諸天子、天女聞般若波羅蜜功德故，還生本處」，這時候告訴釋提桓因，你啊！就是憍尸迦你啊！你應該在五衰相現的那個天的面前，讀誦般若波羅蜜，也就是為他講說般若波羅蜜，講這個般若，觀一切法空的道理，一切法是無常的、是虛誑的、是無我的，色不可得、受想行識不可得，說這個道理的時候。「是諸天子、天女聞般若波羅蜜功德」的時候，心就清淨了。心一清淨呢，這個業力又轉變了，以前的那個罪業……這看你內心清淨的程度，如果清淨得深刻的話，罪業就滅了；如果是清淨的程度淺呢，罪業是不滅，但是潛伏起來，不發生作用。那麼「還生本處」，他是要死啊，五衰相現現出來，非死不可，死了呢，又生到原來的地方，還是生到天上去，就不會受人間的苦，也不會受三惡道的苦了！
「何以故？」什麼原因呢？「聞般若波羅蜜，有大利益故」，你聽聞般若波羅蜜這樣的妙法，對你有很大很大的好處，有很大的功德。我們人，剛才說我們有了福報的時候，天天的迷于福報的境界，為福報的境界所困，就是愛著這些福報的境界，在這里享受，不思惟這個無常的境界，不思惟這件事。不思惟這東西！福報雖然很美、很可愛，但是是有結束的，結束以後可怎麼辦呢？我們人不想這件事。雖然看見殯儀館里有送往生的事，哎呀！那個人有病死了，但看看就算了，不思惟我也會這樣子啊！不想這件事的。只有誰想？只有佛教徒好一點，但是佛教徒也不是完全認真地處理這個問題，也不是的。
若是學習般若波羅蜜相應的時候，能使令自己滅除貪煩惱、瞋煩惱、愚癡的煩惱，這時候就不怕死了，就把這個臭皮囊舍了，得一個清淨、沒有老病死的身體，那不是更好嗎？何必愛這個東西，這個沒有什麼好嘛！這個身體很脆弱，隨時好像好一點、隨時又不好了，靠不住，這個健康靠不住的！所有的都是靠不住的！若是成就了般若波羅蜜以後，得到那個法性身，那個法性身永久沒有老病死的，神通變化、如意自在！那不是更好嗎？比這個好得多嘛！但是人呢，總是放不下，你看你說那個話是真的嗎？所以這個事還不成。
但是這地方說了，「聞般若波羅蜜有大利益故」，所以使令他那個罪業轉變了，就「還生本處」，還生到原來的地方，你在那里享天福！所以這樣子勸釋提桓因，你好好努力學習般若波羅蜜，你為你們諸天講說般若波羅蜜，皆大安樂。