摩訶般若波羅蜜經講記 勸持品、遣異品 3

爾時，三千大千世界所有四天王天乃至阿迦尼吒天語釋提桓因諸天言：應受是般若波羅蜜，應持，應親近，應讀、誦、說、正憶念。何以故？若受持般若波羅蜜乃至正憶念故，一切所修習善法當具足滿，增益諸天眾，減損阿修羅。

這一段文里面，前一段文是諸天勸我們學習般若波羅蜜的法門。「何以故」以下呢，是說明學習般若波羅蜜所得到的好處，是這樣意思。

我們若是讀《摩訶般若波羅蜜經》全部的時候，我們會感覺到《摩訶般若波羅蜜經》是說一切法空的道理的。說一切法空，可是這里邊呢，得到的利益是「修習善法當具足滿」，這里邊我們如果思惟觀察的話，就發現里邊還是有文章的。這個「修習善法當具足滿」，這是有的境界，這是在有上說的事情。《般若波羅蜜經》是說一切法空的，這個學習空的道理，他表現于外的相貌，得到的好處，在他的思想上發出來的作用呢，是要修習善法，就是由空而有了，這里面是有點事情！

如果學習般若波羅蜜法門，學習偏了的話呢，可能會不相信有因有果的這件事，因為因果都空了，因也沒有了、果也沒有了，所以可以不分別善惡，什麼事情都可以做，因為都是空的。如果學習般若波羅蜜法門偏了的時候呢，可能會有這樣的現象；而這里邊呢，不是那樣說法，學習諸法空的道理之後，歡喜修學善法，它不說無因無果，他要檢點自己的行為，不敢做惡。學習諸法空的道理之後，自己不敢做惡，而且努力地要做善法，這是學習般若波羅蜜一個正確的現象，表現于外的一個相貌。

這相貌怎麼樣解釋呢？我昨天曾經說過，就是學習般若波羅蜜，增長了智慧，觀一切法是空的，但是同時一切法也是有的，就是有善、也有惡，善有善報、惡有惡報的。說一切法都是空，為什麼我們看有一切法呢？這是因緣有的。那怎麼叫做「空」呢？因為因緣有，所以是空的。這個道理就是這樣，我們到下文再多說一點。

所以在這個地方，學習了諸法皆空的道理，在自己的思想上，會努力地學習善法，不敢做惡；這表示這個人學習般若法門有心得了，他是得到了般若法門的正義，他才會這樣子。

「當具足滿」這句話呢，還有一個次第，是什麼呢？就是初學習般若法門的時候，這個智慧不是那麼深刻，所以雖然願意修習善法，修得不圓滿；但繼續不斷地學習般若法門的時候，這個智慧也繼續不斷地增長，到最後來的時候，所做的善法就圓滿了，這里面也有這樣的次第。

「增益諸天眾，減損阿修羅」，這是這個般若法門流傳世間的一個現象。因為般若這個法門在世間流傳的時候，大家都增長智慧了，不敢做惡，所以都是努力地學習善法，所以生到天上去了，到天上去享天福了，所以是天上的人就多起來。「減損阿修羅」，這話的意思是說，修學善法的時候，他是純淨的善心來做善事，沒有煩惱的雜染，所以阿修羅眾也減少了，不是說沒有，只是減少了，「減損」就是減少了，這樣意思。

諸天子受持般若波羅蜜乃至正憶念故，佛種不斷、不斷、僧種不斷。佛種、法種、僧種不斷故，便有檀波羅蜜、尸羅波蜜羅、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，皆現于世。四念處乃至十八不共法、菩薩道，皆現于世。須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、佛道，須陀洹乃至佛普現于世。

「諸天子受持般若波羅蜜乃至正憶念故，佛種不斷、法種不斷、僧種不斷」。前邊是學習般若波羅蜜這個法門，是我們會學習世間的善法，會努力地受持五戒、修學十善，這是世間善法。這下面這一段呢，是出世間的善法，學習般若波羅蜜，能令我們向出世間去，更殊勝的善法了，這樣意思。學習世間的善法，就是還是不能夠出離三界，解脫生死的苦惱，還沒有達到那個程度；出世間的善法就是超越了欲界、色界、無色界，得到聖道了，這是究竟的法門了。

所以這底下諸天就對釋提桓因說：「諸天子受持般若波羅蜜乃至正憶念故」，看這樣，是諸天勸諸天子要學習般若法門，這樣意思，像前面文一樣；「受是般若波羅蜜，應持、應親近、應讀、誦、說、正憶念」，這里面包括修止觀在內的。故「佛種不斷，法種不斷、僧種不斷」，「佛種、法種、僧種」，就是栽培了無漏的善根，所以叫做「種」。這個種是種子，就是這個植物，不管是一般的蔬菜，或者花果，或者是樹木，它都是有種子的，有種子，它就生芽，然後根莖枝葉、開花結果，所以那個種子是這樣意思。現在我們修學佛法呢，也用這個「種」這個字，就是你在佛法里面栽培了出世間的善根，那它就是種子，它有功能使令你修學無漏的戒定慧，可以得大解脫，所以叫做「種」，這個「種」是這樣意思。

現在「佛種不斷」這句話怎麼講呢？譬如說我們修學五戒十善，可以使令這個人在人間、在天上享受如意的五欲之樂，這是人天的種，人天的善法種；若是我們對于世間上種種的苦惱，發大悲心，很多很多的人在這里受苦，老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，我們對于世間上這樣的事情，很多人在這里受苦難，我們發了慈悲心，願意救護這一切人，使令他們離苦得樂，有這樣的慈悲心呢，那就是成佛的種子。按佛法的語言說，就是發無上菩提心的意思；發了無上菩提心，這個人雖然還是凡夫，但是他栽培了成佛的種子。有了這樣的種子了，將來就有人成佛了；有人成佛了，在這個世界上弘揚佛法呢，又有人發無上菩提心，又有人成佛，這樣子輾轉不斷地有人在這個世界上成佛，所以叫做「佛種不斷」。這是佛種不斷。佛種不斷呢，所以法種也不斷、僧種也不斷。

在《摩訶般若波羅蜜經》上也說，我們若是能夠誠心地學習佛法，他將來他死掉了，來生的時候，他還能遇不遇見佛法呢？這個人一定能遇見佛法的，他還能遇見《摩訶般若波羅蜜經》的，他還能遇見。那麼這可以知道，只要我們有誠心地學習佛法，對于佛法有歡喜心、有恭敬心的話，你的阿賴耶識里面，你栽培了這個善根，與佛法有緣了，將來它就會再遇見佛法的，所以法種它就不斷，它不會斷的。這是因為對佛法有認識的人，知道佛法的重要，他會繼續不斷地印刷、印行佛教的經典，繼續不斷地印行。所以我們栽培了善根的人，再來到這個世界的時候，他就會遇到。但是若是那個人沒有栽培善根的話，與佛法無緣，雖然是佛法的經書很多，他看不見，他看不見的，所以這叫做「法種不斷」。

「僧種不斷」呢，就是有佛法在世間流傳，就有人學習佛法，那麼他就會發心修學聖道，所以僧種也就不斷。一般來說呢，就是發出離心為僧的種子，就是對于世間上的，我們這個生命體的色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法的這些境界有厭惡心，對于我們這個生命體不愛著，沒有這個染著心，感覺這個生命體不理想；這個生命體一定是要老、一定要病、一定要死，可能還沒有老就死，也可能，很多很多的不如意事，這種生命不理想，我想要創造一個沒有老病死、沒有這麼多苦惱的生命，你有這樣的意願呢，這叫做出離心。如果說我還想要，我要受持五戒、我要修學十善法，我還在人間富貴榮華，我還歡喜這個事情，我歡喜享天福，這不是佛種不斷、不是法種不斷、不是僧種不斷，這不是。因為你還是……，你不能出離世間，你還是在這個世間上流轉的，那不是三寶的種性不斷，不是這個意思。

所以這個「不斷」呢，一定是超越世間的、聖道的善根，才是佛種不斷、法種不斷、僧種不斷。這個佛、法、僧種，這個栽培的善根不斷，是由那里來的呢？由學習般若波羅蜜法門來的。所以般若波羅蜜法門在世間上流行的時候，就會有這樣的現象，就會有這樣的成就。

「佛種、法種、僧種不斷故，便有檀那波羅蜜、尸羅波蜜羅、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，皆現于世」。佛種不斷、法種不斷、僧種不斷，這是總說的。下邊是別說的；別說，先說這個六波羅蜜。通常說，這是大乘佛法，發無上菩提心的大菩薩，他就學習這六種波羅蜜，自己修學六波羅蜜增長道力，同時也廣度眾生，所以叫六波羅蜜，用這六種方法教化眾生。「便有檀那波羅蜜」，「檀那」就是布施，「尸羅」就是戒，「羼提」是忍辱，「毗梨耶」是精進的意思，「禪那波羅蜜」我們一般說就是四禪，色界四禪叫做「禪那波羅蜜」，「般若」，般若就是無漏清淨的智慧了。

「檀那波羅蜜」，我們若能這樣學習，能得大富，能得到很多的財富，這個「檀那波羅蜜」。「尸羅波羅蜜」，我們能持戒、諸惡莫作呢，你就能得到人身、或者天的身體，不會到三惡道去。

「羼提波羅蜜」這個「忍」呢，忍這個字是什麼意思呢？就是你在這個世界上生存，你能夠布施也好、你能持戒也好，但是並不保證一切都是如意的，就還會容易遭遇到很多不如意的事情，那麼我們學習佛法的人，遇見這種事情，我們應該怎麼辦呢？要忍、要容忍，要容忍這件事，你不要因為一些不如意的事情，就放縱自己的瞋心，不可以。要調伏自己的瞋心，叫他減輕，叫他沒有，這個事情怎麼樣處理，是應該用智慧去處理，不能用瞋心來解決問題的。佛法提倡忍，就是你不要憤怒，你心里面不要憤怒，把心靜下來，用智慧處理問題，這叫做忍；不是說是這個人太老實，受人欺負，不是這個意思。佛陀的智慧的觀察，認為人與人之間，人與事之間，這個不如意的事情出來的時候，你不可以憤怒，你要心要靜下來，心靜下來去處理問題，這叫做忍，「忍」是這樣意思。當然這個忍是和智慧相應的，不是糊里糊涂的忍，不是！說是世間上，說那個人老實，很老實、很軟弱，那個聰明人、那個力量大的人就愚弄那個笨人，笨人感覺到我斗不過他，我就要忍一忍，佛法說「忍波羅蜜」不是這個意思。佛法里說這個忍，就是不管什麼情況，不要憤怒，你心里面靜下來，用智慧觀察，這叫做「忍」，是這樣意思。

我們看《史記》上，韓信受胯下之辱。韓信這個人，當然不是簡單的人，我們讚歎張良是運籌帷幄、決勝千里；我認為韓信也是同樣的，那個心里面的事情，他有廣大的智慧的，不是一般平常人；他受人家毀辱，他的想法和一般人不同。我認為韓信他前半生的確有可學習的地方，這個人。他做了淮陰侯的時候，以前受胯下之辱那個少年，他去把他找回來，找到他呢，給他一個小官做。我認為這個人，有一點，韓信還是有一點的，是不同的。我們一般人，你以前譭辱過我，好！我現在一下子殺掉你，解解恨，韓信不是，韓信還有這個心量的。但是他那個忍辱和佛法說的忍辱不同，那是世間上說他忍辱，佛法不是。佛法是有智慧，心里不憤怒；你怎麼樣地毀辱我，我心里不動，心里面沒有瞋心，也沒有高慢心。說這個大人受小孩子欺負一下，心里面笑而置之，就是我不和你一般見識，但是心里面瞧不起你，這不是忍辱。佛教是一種大智慧境界。這個般若波羅蜜，我們現在學習《般若波羅蜜經》，如果你有時間，你全部讀一讀，就會說明什麼叫做「忍」，它會說得很清楚。這是「忍波羅蜜」。

「毗梨耶波羅蜜」是精進的意思，就是不斷地修學善法，不間斷地修學善法，那麼這叫做「精進」。如果說是我修學了，我發心，我打念佛七七天，三天我走了，我不打念佛七了，這就是這件事沒做成。有始有終的，把這一件事做好了，這也有精進的意味；但是佛法說的精進呢，又不止于此，就是不斷地修學善法，都能做成功了它，那麼叫做「精進」。

「禪那波羅蜜」呢，就是修禪定。修禪定，有世間禪、有佛法的出世間禪。現在這個「禪波羅蜜」包括世間禪在內，還有出世間禪的妙法，這是不同的。「般若波羅蜜」是一種智慧。前面尸羅波羅蜜、檀那波羅蜜、忍波羅蜜，這都是修福的境界，修福的事情。福這句話怎麼講呢？就是能得到可愛的果報，就叫做福。譬如說是我餓了，我就有飯、有菜、有可口的這個飯菜，使令我解決這個飢餓的問題；天氣冷，我有好的房子住，在房子里住，我就不冷；熱的時候不熱，使令我很舒服，這都是屬于福的境界。這個福的境界簡單說，還是生活上的問題，在生活上有美滿的享受；像人間有福德的人有這個事情，天上的人更不要說了，這都是福的境界。

「禪波羅蜜」和「般若波羅蜜」是什麼？是思想上的問題，是思想上的問題。思想上有什麼問題呢？第一個，「禪」是解決欲的問題，我們人間的人都有欲的問題，各式各樣的欲；睡眠也是欲、飲食也是欲，乃至男女的欲，各式各樣的欲很多，都是欲的問題，但是最重的就是男女的欲。若是修禪呢，能夠解除這個欲的問題；世間禪也就是這樣，能解除這個欲的問題，所以就得到初禪、二禪、三禪、四禪了。那沒有欲的時候，這個人高明，高明得多了，就是高明。因為世間上，古代和現代一樣，我們從歷史上看，乃至國家的命運，都因為欲的問題破壞了，因為欲的問題破壞了。現在的人也是一樣，不能說比古人好，不見得！但是若得到禪呢，就心里面沒有欲。這個沒有欲的人，叫做「梵」，「梵天」就是一個林，雙木林，加一個凡夫、平凡的凡，中國話這個「梵」是什麼？是淨的意思，清淨的意思。離了欲、沒有欲的那個人，他看我們有欲的人都是污染，他是清淨的，是這樣意思。當然我們有欲的人，我們不感覺欲是染污，我們歡喜欲，我們不感覺是染污。但是已經離了欲的、有禪的人，我們中國的書上有記載，就是有所謂「神仙」這件事，按佛法來講呢，得到了禪的人，就可以名之為神仙，就稱之為神仙的；他修禪成功了，雖然他還是人，但是可以名之為神仙了，可以名之為神了，他若死掉了生到天上去，那就色界天以上的人，不是人間的人了。

般若波羅蜜是大智慧境界，能破除去很多很多的煩惱；不但是欲了，統統都破掉了，使令心里面究竟清淨、究竟自在、究竟安樂了，這般若是這樣意思。

這樣說，這是兩件事；這個精進波羅蜜也通于檀那波羅蜜、通于尸羅波羅蜜、通于羼提波羅蜜、也通于禪波羅蜜、也通于般若波羅蜜，你修學這樣的善法，都是要精進的。這樣說呢，這個禪那波羅蜜、般若波羅蜜，是思想上的清淨；這個檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜，這是我們的生命體比較安樂自在一點，就是一個福、一個慧，是這樣意思。

但是這個福圓滿了，但是未必有禪、有智慧。我們現在，我們看仁俊老法師的文章上，有一句話「福報狂、智慧荒」，哎呀！這話說得很好！就是我們現在世界上的人，連國家的政府領導人，國家的領導者，全世界的國家的領導者，他領導國家向那地方去呢？就是要經濟搞上去，就是追求經濟的繁榮，這就是追求福報嘛！就是追求現世的生活上的安樂，就做這件事，這是社會上一般大眾都是這樣子嘛！那麼我們佛教徒呢？我們佛教徒干什麼？我們學習佛法的這些佛教徒，南傳佛教，他們在干什麼？我們或者不說。就說我們漢文的佛教，我們在干什麼？我看我們佛教徒，也是這麼回事，也是福報狂，就是努力地去追求福報，還是做這件事。怎麼知道呢？譬如說是有人說：今天我們在各地方講演，立一個專題在講演，就是「富貴榮華之道」，或者「健身之道」，或者講究風水，可能會有很多很多人來聽，很多很多人來聽，為什麼這麼多人願意聽這個題目呢？他就是追求福報嘛！他目的是追求福報！如果現在說我們要傳戒，要你三歸五戒、修學十善法，不可以做惡，恐怕來做這件事的人不是太多，我要自由，你怎麼可以拘束我？所以追求福報的人特別多，而學習智慧的人不是很多。