摩訶般若波羅蜜經講記 勸持品、遣異品 2

我們再講一回合就停下來！說是：我聽說，你們佛教里面講一件事，說是一個惡人在社會上做事，做了很多的罪，但是他念佛，念阿彌陀佛，又念經，臨命終的時候還能念佛，他不會墮落惡道，能往生佛世界去，這件事不合道理，不合道理。因為有罪就應該下地獄嘛，為什麼念佛就能往生淨土了呢？他說這個，那麼這時候，龍軍比丘回答這個問題，說是一塊石頭，你把它丟在水里面，它是能浮在水面上呢？是沉在水底下呢？當然是沉在水底下了，它不能浮在水面上。龍軍比丘說：說是有個船，有個大船，你多少個大石頭放在船上，它是不是沉在水底？這個不能，不沉在水底，它還是在船上，不會沉下去。說是：我們佛教里面講，說生存時有罪，但是他誠心地念阿彌陀佛呢，由阿彌陀佛大慈悲的願力的大船，它不沉，不沉下去，不到三惡道去，就是到佛世界去了」，這又一回合。

我說這一段事是什麼意思呢？這叫做「如量智」、也叫做「後得智」。就是讀書多，他有廣大的差別的智慧，很多很多的事情，他能通達無礙，這些智慧就叫做「如量智」、叫做「差別智」、叫做「後得智」、也叫做「權智」、也叫做「方便智」，這是一種智慧。這種智慧，當然我們沒得聖道的人，也有的人有智慧，也有這種智慧，很多的事情他都知道、他都能講解、都能問答。

但是在佛教徒、佛法里面講呢，那和世間人的智慧，那可是不一樣。不一樣，其中有什麼不同呢？就是你得道了，見到真理的智慧的時候，你發出來的這種如量智，這種方便善巧的智慧，這個智慧是清淨的。由根本智能見真理的這種智慧的力量，使令你這個差別、分別的智慧得清淨；你若沒有這個根本智，那不行。就是我們沒得聖道的人，這個人很有學問、很有辯才，都是虛妄分別，那個不一定是清淨的。所以這里還是有差別。

可是在我們凡夫來說呢，在我們凡夫的佛教徒來說，我們學習這個智慧的時候，先應該學習這個見真理的無分別智，先應該學這個智慧。因為這個智慧能使令我們心不顛倒；剛才說，那個後得智、那個分別智，它不顛倒、沒有錯誤，是由根本智的力量，它才是清淨、不顛倒。如果沒有根本智那個智慧，雖然有智慧，那個智慧是顛倒的、是錯誤的、是邪知邪見的、是有問題的！所以我們學習佛法呢，先應該學習根本智，學習根本智，就心不顛倒。就和剛才說，我們念阿彌陀佛要心不顛倒，問題也就在這里，要先學習這個根本智。

學習這個根本智，當然在經里面，在《摩訶般若波羅蜜經》里面，也說得很深，說得也是很深奧。但是我們現在簡單地說，就像剛才我說的，「照見五蘊皆空」，我們觀這色受想行識、觀眼耳鼻舌身意、觀色聲香味觸法，這十八界，世間上一切法，能夠觀察它空了，心里面無分別。空了以後，心里就無分別。要學習，觀察一切法空的時候，是心有分別的，心有分別，等到見到真理的時候，這個智慧是無分別。由有分別而入于無分別，是這麼一個境界。

我們學習這種智慧的時候，在我們沒得聖道之前的時候，這個智慧還沒成就，沒成就。雖然沒成就，但是我們會有一種與根本無分別智相似的智慧，我們現在沒得聖道，但是不斷地學習佛法，不斷地修行的時候，就會成就了與聖人的根本智相似的一種智慧，先要得到這個智慧。先得到這個智慧呢，這個智慧也就是不斷地學習佛法的時候，雖然沒有證悟聖人的那個無為法的境界，但是也可以由分別心，由現在的分別心，喔！世間上一切的境界都是如夢，如夢中境、如水中月似的，都是有而不實的、是虛妄的，心里面就能看開一點，就是這個執著心就輕了，執著心不那麼重了，這個煩惱漸漸地就微薄了、就微小了、就少了，而不那麼重了，不是那麼多了，不是我們，哎呀！一有點不如意的事就不得了，那個暴跳如雷，不會那樣子。這個煩惱漸漸地會輕下來，而智慧也逐漸逐漸地增長。而這個智慧就是和聖人那個智慧還是有距離，但是也相似，就這個智慧。

這個智慧，現在說「勸持品」；這個「持」是什麼意思呢？就是不失掉。你學習了這個智慧的時候，你學習不失掉，不失掉這個智慧。這個不失掉，怎麼叫做不失掉呢？當然我們學習佛法，先要從文字上來開始學習，從這個文句，「爾時，三千大千世界所有四天王天乃至阿迦尼吒天，語釋提桓因諸天言」，這就是文字；像《般若波羅蜜經》也是文字、《金剛般若波羅蜜經》也是文字，乃至《華嚴經》、《法華經》、《維摩詰經》都是文字，從文字上學習的時候，你逐漸地就有了這種相似的智慧。

初開始的時候，「持」這個字不及格，我們辦不到，我昨天學習的，今天記不住、記不清楚了，還要再去看一看，才能清楚一點。要不斷地學習、不斷地思惟、也要不斷地靜坐，這時候能夠記得清楚一點，但是沒有力量。怎麼沒有力量呢？有人讚嘆你一句的時候，你不知道這是個如夢的境界，那個讚嘆的人，是如夢里面的人，不是真實有人讚歎你，但是你就執著，哎呀！我有這麼好嗎？自己就高起來了。這樣呢，這個如幻如化的智慧失掉了，又失掉了。有人罵你一句，說：你這個人並沒有修行，你是很差勁的！毀辱你的時候，這個憤怒心就來了，就是如幻如化的境界，這個智慧失掉了。如果你知道罵的時候也是如幻如化，如夢中境；讚嘆的時候也是如夢，都不真實，你心就不動。你讚歎我，我也不需要歡喜；你毀辱我，我不需要憤怒，就是因為有那個相似的智慧的時候，你這個智慧在活動的時候，在發生作用了，心就不動，這叫做「持」，就是那個智慧能拿得住，在你心里面能掌握得住，那就叫做「持」。

說是，我出家很多年了，我還能講經說法，但是人家一毀辱你，你火就來了；你就沒有這個智慧，智慧不夠。或者有，你不能「持」，你不能夠掌握得住，這是不及格的呀！不及格的。所以現在說呢，「勸持」，下面經里面有說，就是要勸你努力修行，要拿得住；你這個智慧要叫它拿得住，不要失掉，這是本文的一個正義。

但是這件事一定要經文的佛法，這文字的般若波羅蜜，你也要持，你天天要讀，天天要讀，天天地讀，讀熟了能誦，從文字上。為什麼要讀這文字的經論、經典呢？「文以載道」，佛法的真理，離開了這些符號，離開了這些文句，沒有辦法表達出來；所以佛也來到人間說法的時候，也要說話，用語言文字。語言就是文字，語言里面有文字，用這樣的語言文字來表達真理；如果沒有這個語言文字，這個真理沒有辦法表達，所以我們要學習佛法的時候，一定要學習文句，文句的經典，有文字的經典要學習。學習它的時候，你心里面才能夠去分別。

《攝大乘論》上，我又想起那句話，「非離彼能詮，智于所詮轉」，就是這樣意思。你離開了能詮顯真理的文句，雖然你有智慧，你不能在所詮的義理上活動，你不能，你不能活動。所以我們若是學習佛法，你不聽人講解，你就得讀書，不然的話，佛法的道理你沒辦法學習；這個道理就是「非離彼能詮，智于所詮轉」，就是這個意思。

所以「勸持」也包括學習文字的佛法，你也要受持，最好是能背下來。像《金剛經》要把它背下來，或者《摩訶般若波羅蜜經》三十卷，在古代是有這種人，《摩訶般若波羅蜜經》三十卷，他能背下來。古代的人，《華嚴經》六十卷、八十卷的華嚴，他能背下來。《法華經》是七卷，不算多，但若按我們來說，要背還不容易；但是很多人能背《法華經》。現在「勸持」也包括這個意思，這叫做文持，文句的文、文章的文，這叫文持。一個文持、一個義持，由文持才能得到義持；你自己這樣學習，你為人講解，都需要有文，就是要有語言文字才可以，所以〈勸持品〉包括文持，也包括義持。就是由文字般若波羅蜜的學習，才能夠得到義，你才能夠持；由漸漸地持，最後得無生法忍就成聖人了，那是真實的持，而不退轉了。

我們現在學習，我們從文字上的學習，又能多靜坐、多思惟，好像對于文、對于義都很熟悉，但是一口氣不來的時候，死掉了，這來生你還能持嗎？靠不住！但是若得聖道的人，還能持，你得初果的人，他死掉了，他來生，他還是初果，他那個聖道的智慧不失掉，他不失掉，他不顛倒；但是凡夫靠不住。所以「勸持」，當然主要是我們凡夫；我們凡夫要努力地學習佛法，使令我們有智慧，令心不顛倒，不要失掉了，這叫做「持」。但是我們多數自己不願意持，要人家勸，勸我們，我們才能持。這個題目就簡單說這麼多。

爾時，三千大千世界所有四天王天乃至阿迦尼吒天語釋提桓因諸天言：應受是般若波羅蜜，應持，應親近，應讀、誦、說、正憶念。

這以下「爾時，三千大千世界所有四天王天」，這底下一科是什麼意思呢？是「諸天勸持」，不是佛，也不是比丘，不是一般人，是天上的人，天上的人，他表達他的好意，勸我們學習《般若波羅蜜經》，勸我們受持、讀誦，是這樣意思。

「爾時，三千大千世界」，這前一品是〈述成品〉，結束了的那個時候。那麼三千大千世界是處所。「所有四天王天乃至阿迦尼吒天」，「四天王天」是欲界天，欲界下面的最低一層天，第二是忉利天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，這六層天是欲界天。然後，色界的天有初禪天、有二禪、三禪、四禪天。「阿迦尼吒天」是色界最高的那一層天。這樣子，就是三千大千世界所有的四天王天，乃至到色界頂天，這很多的天，很多的天了。

「語釋提桓因諸天言」，他們就對釋提桓因說。「釋提桓因」就是忉利天主、忉利天王，是對他說。這諸天和諸天在說話，但是是在法會里面，在佛陀說「般若波羅蜜」法門的法會里面。他們說：應受是般若波羅蜜，應持，應親近，應讀、誦、說、正憶念，這是說受持的相貌。我們怎麼樣受持呢？應該這樣子。「應受是般若波羅蜜」，「受」是接受；怎麼叫「接受」？「受」者，信也，你相信這個法門，那就是領受了；如果你不相信，就排斥了，就不接受了，所以這個「受」是相信的意思。你要信受是般若波羅蜜。

「應持、應親近」，我們一般人來說呢，譬如說是我的好朋友勸我相信般若波羅蜜，我可能相信；因為我和他有感情，他說的話，我不能拒絕，我就非要接受不可，這可能是有這種情形。也可能不行；其他的事情我們是好朋友，但是這件事，我有我的主意，我不能相信你的話，這也是可能。但是說是，譬如說在社會上有地位的人若勸你相信呢，你也可能會相信，但是也可能不相信。現在這上面是說「諸天」，天上的人。天上的人……，我們一般人，譬如說是你這個平常人，你說的話不值一毫錢，我不用相信；但是若一個人有神通的話，他若說話，哎呀！這個人可不簡單！可能容易相信，但是那還是人間的人。現在是天上的人，有欲界天的人、有色界天上的人。 欲界天、色界天上的人，那是大福德的人，和人間的人可是不一樣。

我們說……，這個也是《大智度論》上說的話，說是天女，天上的女人若來到人間的話，我們人間的男人若看見了，假設他的欲心重的話，要發狂而死；這《瑜伽師地論》上也有這個話。這個話的意思，就是天上的女人特別美，天女；其實天上的男人一樣，也是非常的美，那是大福德的境界，他若和你見面的時候，不用說話，你一看見心里就歡喜，我看，他若和你說話的時候，你相信不相信？若是色界天上的人有禪定，那是有廣大的神通了。

所以「諸天」能這樣勸，一個天、兩個天，這麼多的天來勸我們，的確是容易相信，容易相信的。這個有人說：謊話說一千遍，就是真實的了；何況佛法的真理的語言呢？更容易令人相信。當然這是說話人的身分有關系，也看自己的善根。現在說「應受是般若波羅蜜」，就是你應該信受這個般若法門，你應該信受。

「應持」，就是你應該要持，不斷地學習，要能夠持它的文、又能持它的義，應該持。「應親近」，就是不斷地和它接觸，你要常常和它接觸的；不是說是，我把這個《金剛般若波羅蜜經》，我把它背起來了，但是你要天天地背，那叫「親近」。我背下來就又不背了，不背又忘了。所以這個「親近」，你要不斷地和它接觸。「應讀、誦、說」，這個讀、誦、說，讀是照文、照本念；誦是背著本，不用本，那麼自己能夠把它誦出來、能念出來；說，要為別人講說，這樣子，這樣學習。

「正憶念」，「正憶念」怎麼講呢？「正」是不顛倒的意思，沒有錯誤，你能夠「憶念」。「憶」是想的意思，我過去的事情，我昨天做什麼事情？想一想，那就叫做「憶」。「念」呢，就把所想的事情顯現在心里面，明明了了地顯現在心里面，那叫做「念」。而現在這里的意思，是思惟觀察的意思；你心里面對于般若法門的文、般若法門的義，你把它顯現在心里面去觀察思惟，那叫做「憶念」。佛法也重視「信」，但是實在來說是重視智慧的。由智慧來建立對佛法的信心，不是信就完了，不是！你還要在心里面去觀察思惟佛法的道理，常常這樣觀察思惟，然後究竟是不是真理，才能決定的，是這樣意思，所以叫做「正憶念」。

那麼這幾句話的意思呢，叫做「勸持」，這個「勸持」包括這麼多的意思的。

何以故？若受持般若波羅蜜乃至正憶念故，一切所修習善法當具足滿，增益諸天眾，減損阿修羅。

「何以故？」這底下又再加以解釋。什麼原因我要受持、親近、讀、誦、說、正憶念般若波羅蜜法門呢？有什麼理由呢？這是問。底下就是回答，回答出來兩個理由。

這是第一個，「若受持般若波羅蜜乃至正憶念故，一切所修習善法當具足滿，增益諸天眾，減損阿修羅」，這是第一個理由。「受持般若波羅蜜乃至正憶念」，假設我們能這樣學習般若波羅蜜，我們會得到什麼好處呢？「一切所修習善法當具足滿」，就是我們的身語意，身就是表示我們的行動；這個「語」就是我們的語言、說話；「意」，就是我們的思想。我們在這三方面，我們能夠學習十善法，我們不殺生、不偷盜、不邪淫，我們身業清淨的善法。那麼語言，在語言上我們不說謊話、不說離間語；某甲和某乙有感情，對我不利，于是乎我破壞他們的感情，我才得到好處，那你去破壞去，那就叫做離間語；還有粗暴語，暴惡的語言也不好；還有雜穢語，放逸的語言也不好，我們這四種過失都避免了，這是我們的口業上的善法。我們心里面有正知正見，沒有非法的這種思想，那就是意業的清淨，那麼這叫做善法。這個善法有兩個意思：一個是現在得到安樂，我們做這種事情，現在能夠安樂；將來也能得到好的果報，那麼這是善法的意思。

我們所修習的善法，「當具足滿」，你若能夠學習般若波羅蜜，你的智慧增長了，你所修學的善法，你不會中斷的，你會繼續地學習、繼續地努力，所以你的善法愈來愈多，就像人做生意發財了，這個財富愈來愈多似的，所以，「當具足滿」。

「增益諸天眾，減損阿修羅」：「諸天眾」，色界天的天人，欲界天的人、色界天上的人、無色界天上的人，這些人一定要修學善法，在人間修學善法死掉了，他才能生到天上去。所以修學善法的人多了，天上的人也就多了，就是在人間修善法的人，生到天上享天福去了。「減損阿修羅」，修善法，就不修惡法了，所以阿修羅就少了。阿修羅也能修善法，修得不圓滿，這個地方有什麼差別呢？譬如說我們修善法，有慈善的動機，對于社會上的大眾有苦難的時候，我對他們很同情，我就做一些慈善的事情來解決他們的苦難。我完全是為了解決他們的苦難，對于自己完全沒有想，沒有想自己的事情，不是為了自己的名利而做善事，是純粹為了救護社會的大眾，為他們的福利，這樣子修的善法呢，這個人他會生到天上去，就會生到天上的。

如果是他也做善法，但是目的並不是為了救護人，而是為了我慢，你能做，我比你還更能做！為了比你強，我去做善法，那麼這個人將來就是生到阿修羅的世界去了，他不會生到天上去。就是加上了煩惱的成份，也做了很多的善事，但是加上煩惱的成份、不清淨了，這個人將來不能生到天上去。

我們看，有大福德的神，大福德的鬼神，有大福德的龍，龍也有大福德、也有苦惱的龍，也有，但是也有大福德的龍，也有一些大福德的鬼，他們都有些苦惱，但是也有很多的安樂的，有超過我們人的境界，這是怎麼回事呢？就是他以前也修善事的時候、做善法的時候，有雜染的成份在里面，所以不能生天。現在我們學習般若法門的智慧呢，我們修學善法的時候，純是用慈悲心來做的，里面沒有什麼其他的心機的，純是一種慈悲心，就像我們佛教徒弘揚佛法也是一樣，純是弘揚佛法，不是為個人的利益的，你很清淨地做這種善法，你將來得的果報，就純是可愛的果報；你若加上其他的心機，你將來得果報的時候，就有苦惱的事情，同你的果報放在一起。

我還說一句話，南無觀世音菩薩！我是鄉村的人，鄉村里面也有狗，也養狗，也有狗。但是那個狗怎麼樣維持它的生活呢？就是做那個飯，都是拿洗鍋的水給狗吃一吃，那狗就是這樣子生活。但是現在若到台灣、或者香港、或者這地方，那個有財富的大富翁的狗，和人一樣，什麼道理會這樣子？就是那個人，他在人間也做了很多的利益人的事情，但是同時有罪過的事情，他就是做了狗了，就是在狗里面來享福，在狗的世界享福的。

所以佛法說這個因果的事情，這里面的內容很多的曲折、很多問題。但是這種事情呢，但是人是那樣子嘛！他的生活環境造成了他那樣的思想，他就是要這樣做事，你不可以改變他的，你向他建議，他不聽的，他一定按照自己的想法去做，他不聽的。所以現在這上面說，我們學習般若波羅蜜，增長智慧的時候，就知道這是平坦的道路、這是危險的道路！這才是善法、這是惡法、這是有過失的，是有災難的，這個是有幸福的！就是你有這樣的擇法眼了，你再去做事情的時候，你會做一個很圓滿的善法，將來你也會得到一個圓滿的果報，圓滿的果報的。

所以這段文意思就是這樣子。「一切所修習善法當具足滿，增益諸天眾，減損阿修羅」，大意就是這樣子。我們現在佛教徒有個什麼傾向呢？我也不想做大法師，我學習佛法干什麼？這話是不對的，是不對的。說是我們修學善法，我們在社會上可以做很多的功德，在社會上辦很多的慈善事業、辦學校、辦醫院，政府給你一個獎，這就很滿意了。但是在佛教徒來說呢，學習佛法增長智慧，你做的功德會圓滿、會圓滿的，是不同的。阿彌陀佛！