摩訶般若波羅蜜經講記 勸持品、遣異品 1 (1997年于溫哥華觀音寺)
摩訶般若波羅蜜經．勸持品第三十四/遣異品第三十五
摩訶般若波羅蜜經‧勸持品第三十四
不合掌！各位法師、各位居士：觀音寺的主人大慈大悲，發動了這個念佛法會，我們在這里可以念佛，學習念佛法門，栽培善根，來栽培往生阿彌陀佛國的資糧。這是非常殊勝的因緣。我們在這樣的法會中學習淨土法門，我們應該學習淨土的經論。但是現在是選的《摩訶般若波羅蜜經》〈勸持品〉，按一般的情形來說，這不是淨土宗的經論，但是在我個人的看法呢，這也是淨土經論，這也是淨土法門，無差別。所以也可以，我們這樣學習，這是一個理由。
第二個理由，我們修學淨土法門，所謂持名念佛的這個法門；這個法門非常的契機，契合我們現時代的佛教徒的根性，容易入手、容易做。但是其中有一件事，我相信各位可能會發覺，是什麼事情呢？就是心不顛倒。我們讀《阿彌陀經》的時候，「若一日、若二日乃至若七日一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，其人心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」，我們念阿彌陀佛的名號，要一心不亂，這是一個條件；其次呢，在臨命終的時候要心不顛倒，這樣子才能往生阿彌陀佛國去，阿彌陀佛才能夠迎接我們到極樂世界去。
「一心不亂」有可能會容易成功，容易念到一心不亂，也可能不容易，人的因緣不一樣。但是第二個條件，「心不顛倒」，這件事是一個很重要的一個條件；往生阿彌陀佛國的一個重要的條件，要心不顛倒。「心不顛倒」怎麼解釋？怎麼叫心顛倒？怎麼叫心不顛倒呢？我們是專心念佛，誠心地求生淨土的人，應該是會注意這個問題；怎麼叫做顛倒？怎麼叫做不顛倒？
我可以從兩方面來說明。第一，我們日常生活的時候，身體健康、四大調和、心情快樂的時候，有什麼事情的出現的時候，我們能夠很理智地觀察這件事，很理智地處理這件事，我們可以說這是不顛倒。但是若是你的煩惱來了的時候，貪煩惱來了的時候，你的瞋煩惱來了的時候，或者其他的煩惱行動出來的時候，你還有理智沒有？你還有理智、沒有理智？有可能就沒有理智了！就不講道理了！那就叫做顛倒，這是可以這樣解釋。
第二個解釋呢，就是臨命終的時候，我們平常的時候身體健康，雖然有了病痛，也可能思想上還能保持正常；但是若臨命終的時候，你臨命終的時候，同可愛的人要分離了，同你可愛的財產、權力、名譽、地位，很多很多的可愛的，和可愛的兒女、還有可愛的什麼什麼要分離了，你心里能忍受得了嗎？我都放下，我就是萬緣放下，一心地求生淨土。你那個時候能這樣做嗎？你能不能做得到？我看不一定。那個時候若是有平常念佛的善友來助念，來幫助你，幫助你念阿彌陀佛求生淨土，你可能拒絕：請你不要來！我不歡迎你來念佛！有可能是這樣子，這是有這樣的事實的，並不是我偽造的，有這種事實的，到那時他就顛倒了、他就糊涂了，那還能往生嗎？我看是不能往生了。
我在近代往生傳上看見一件事，就是一位男居士，他平常是念佛的，臨命終的時候也念佛，念佛，真就阿彌陀佛來了！他心里很歡喜，面向阿彌陀佛這樣子念，但是他的太太在旁邊就大哭：哎呀！你若走了，我可怎麼辦？這句話一說，他立刻地眼睛流淚了，就不想走了，不想往生阿彌陀佛國了，不想往生了，阿彌陀佛不見了。你看這個事情！他本來是有正念的，但是他的太太這一句話呢，他就顛倒了，就是有這些事情。我這樣說顛倒，這是很淺白的、很膚淺的一種解釋。
這樣說呢，就是兩種顛倒：一個是生存的時候，生活正常的時候，沒有病痛的時候，有時顛倒、有時不顛倒。這個時候顛倒、不顛倒也是不太好，不吉祥。但是臨命終的時候，倒是非常重要了，你若顛倒就不能往生了，那可怎麼辦呢？那怎麼樣才能不顛倒呢？所以我的想法，《摩訶般若波羅蜜經》，要學習《摩訶般若波羅蜜經》。
學習《摩訶般若波羅蜜經》做什麼？增長智慧。你的智慧增長了的時候，這不是說臨命終的時候還來得及嗎？來不及了啊！你生存的時候，你要學習智慧！就是把這世界上這些虛妄的事情，把它看穿了他，看破了他，你生存的時候，你要學習這個智慧達到這個程度，看破了這件事，你就不顛倒了；就是生存的時候不顛倒。常常地有般若的智慧，不顛倒，那麼臨命終的時候也不顛倒，沒有人沖擊你，你不顛倒；有人沖擊也不顛倒，這樣子你就可以往生阿彌陀佛國了，你就可以往生。
我們這個念佛的人，持名念佛的人，只是說聽善知識的講解，自己念《阿彌陀經》，這樣念阿彌陀佛，就這麼念。有的時候你沒想到，沒想到什麼？沒想到臨終時的情況，臨終時的情況和生存的時候不一樣的！就是我剛才說的，和很多可愛的境界要分離，你不容易忍受得了，不容易忍受得了！
我以前說過，現在明說也可以，就瀋陽般若寺有個監院，那時候是男眾，現在是由女眾做。這是在一九四八年，我從吉林到了瀋陽般若寺，在那兒住宿，那時候有些老法師在那兒住，也有年輕的法師在那兒住。其中有一個就是那兒做監院的法師，這監院的法師，他出家也多少年了，有辦事的能力，所以他做監院。做監院，忽然有病了，一有病呢，他家里的兒、家里的女就來看他、來照顧他，旁邊就有一個法師就說了：「哎呀！他有這麼好的兒、有這麼好的女，若是我，我不出家！我不出家了。」這可見，這就是個問題！我們生存的時候有理智，因為身體沒有病，身體健康、心臟當然也應該是健康，這個時候，有的時候會顛倒、有的時候不顛倒。說我若希望臨命終的時候決定不顛倒，怎麼辦呢？就生存的時候就不要顛倒！你生存的時候，你要學習佛法中的智慧，要看破這些，不要顛倒，臨命終的時候才能不顛倒。
如果我只是念阿彌陀佛，我不學習佛法的智慧，你也可能沒顛倒，臨命終也可能沒顛倒，但是不一定，不一定的，你完全不一定！我想，這句話還是說好！有什麼情形呢？他自己……這位老先生自己信佛，也是念阿彌陀佛念很多年了，也有佛教的很多的朋友，但是他的兒女統統都不信佛，他的太太、兒女統統不信佛，但是他也不以為意，也不注意這個事情。後來他有病了，就是在家里有病了的時候，好像不是在醫院，在家里，那麼這時候這個消息就知道了，這個信佛的朋友就來為他助念，他的兒女把大門關起來：「不歡迎你們來！」還有這個事情！還有一種是什麼呢？他的女兒，他可愛的女兒信基督教，他母親有病了，母親原來是念阿彌陀佛求生淨土的；有病了，那當然是靠自己的兒女照顧，他的兒女說：「你信基督教，我請個牧師來給你受洗！」他也就相信了！就這樣受洗，不信佛了，就有這麼多的事情。
所以我個人的想法呢，我們現時代的佛教的情況，對于佛法的認識，多數是一知半解，不是太明白。但是對于淨土法門有一點信心，那麼也能念阿彌陀佛，這樣的情形本來很好，能肯念佛，很好！但是能不能往生？不一定，不一定的。所以對于心不顛倒這件事，我認為應該學習《摩訶般若波羅蜜經》來增長智慧，來解決這個問題。
解決問題，我再重複一點，就是生存的時候就不要顛倒，要注意這件事！你生存的時候，你心顛倒，臨命終的時候不可能不顛倒的，非顛倒不可的。所以念阿彌陀佛的人很多，往生淨土的人不見得那麼多，什麼原因？就是心顛倒，你生存的時候就顛倒，是這個問題。
所以我們在念佛七中，我們講淨土經論是對的；但是《摩訶般若波羅蜜經》若我看，也是淨土法門，也應該學習，所以，希望不要，「你妙境搞錯了，不應該講《摩訶般若波羅蜜經》！」希望不要這麼說。
勸持品第三十四
我也是有點貪心！我想從〈勸持品〉一直講到〈舍利品〉，好像準備得太多了！所以這個題目，《摩訶般若波羅蜜經》這個題不要說了，我們就從這個品這里開始，就開始學習。
「勸持品」，這話什麼意思呢？這個「持」，就是受持；這個持就是用手拿住了，拿住它，你一下子一松手就掉了，那就拿不住，就不叫做持。這個持就是拿住它，不要掉了，叫持的意思。但是現在不是手，是你的心，指你的心，叫做「持」。這個「持」是持什麼呢？要持這個般若的智慧，般若是一種智慧。
我們學習般若；其實般若可以代表了全部的佛法，代表全部的佛法。全部的佛法也包括南傳佛教的《阿含經》在內，但是這個般若的智慧是《阿含經》里面所沒有的。這個在《大智度論》龍樹菩薩說，為什麼佛要為我們說《摩訶般若波羅蜜經》呢？就提出這個問題。提出問題，龍樹菩薩又自己回答說，說是，佛說了《阿含經》，但是沒有說菩薩道，現在為一切發無上菩提心的人說菩薩道，所以說《摩訶般若波羅蜜經》。那麼從龍樹菩薩這句話來看呢，在《阿含經》里面是沒有的，沒有這件事，所以就說這個《摩訶般若波羅蜜經》。
那麼現在說這個智慧，就是高過了小乘佛法的這種智慧，但是還包括小乘佛法在內的。所以大乘佛法是非常廣博的，能包括小乘佛法在內，而又能夠勝過小乘佛法，所以叫做大乘佛法。現在就是單說這個智慧，說這個智慧。智慧，簡單地說呢，有兩種智慧：第一種智慧是見真理的智慧，見真理的智慧，我們通常說，譬如說我們念《心經》，「照見五蘊皆空，度一切苦厄，色不亦空、空不亦色，色即是空、空即是色，受想行識亦復如是，是諸法空相，不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減」，這就是真理，你能見到這個真理呢，你要有這樣的智慧才能見到，那個智慧是無分別的境界；我們凡夫就是虛妄分別，對那無分別的境界，完全是沒有辦法想到的，不能憶想，分別不來的，不知道。
這個見真理的智慧，我們從佛在世時候的情形看呢，譬如說舍利弗尊者，目犍連尊者，富樓那尊者，舍利弗尊者、目犍連尊者這些人，是讀書很多的一種人，有學問的人。他們也得聖道，也就是見到真理了。但是這個周利槃陀迦這個人沒有讀過書，非常的笨，但是他也見真理了，也是阿羅漢。舍利弗尊者有個弟子，他才七歲，七歲是個小孩子嘛！但是他也得阿羅漢果了。那麼佛臨滅度的時候，有個一百二十歲的一個外道，他來見佛，聽佛說八正道的時候，也得阿羅漢果。從這些事情看呢，年輕的孩子，小孩子也可以見到真理，年紀老大的也能見到真理；聰明的人、讀書多的人能見真理，沒讀過書的笨人也能見真理，也能得到這種無分別的智慧。
但是，另外第二種智慧呢，就是有分別的智慧；有分別的智慧也叫做「如量智」，或者叫做「後得智」，那就可不同，可不同。譬如舍利弗尊者、目犍連尊者，這些讀書的人，他這個智慧就廣大無邊。周利槃陀迦，他就不行，他這個分別的智慧就不夠，這個智慧不夠了。所以在這個地方是有差別，見真理的智慧是無差別。
這個智慧，我就舉一個例子，舉一個例子來說一說。這件事是佛滅度後的事情，不是佛在世的時候。有一個難陀王，有一個國王叫做難陀，這個是印度的邊地一個小國王，在其他的文獻上說這個人是回教徒，他是回教徒。這個國王雖然是個小國王，但是這個人讀書很多，很有學問、很有智慧、很有辯才，這個人，知道的事情非常多。因此他的高慢心很大，認為很多人：你都不如我，有這種情形。那麼他有一天對他的臣下就說：這個廣大的地區里面，有沒有人可以能回答我的問題？我提出問題，他能回答上來，有沒有這種人？那麼他的臣下里面有一個人說：我家里面，我是相信佛教的，我家里面供養一位老比丘，是很有修行的人，他修行很高，不妨請他來見見面談談！好！就請來了。請來見面就談話，難陀王就提出個問題，說是：你是出家人，我是在家人。出家是為了什麼呢？是為得聖道而出家的。那麼出家人能得聖道，在家人能不能得聖道呢？就提出這個問題。這個老比丘說：出家、在家都能得聖道，不只是出家人得聖道，在家人也能得聖道。答復得很清楚。那麼這個難陀王說：那樣說，你何必出家呢？就在家好了嘛！那麼這個老比丘默然無語，不能回答這個問題。不能回答，那麼算了，那個老比丘回去了。
這樣子，這個難陀王：哦！這麼有修行的人，還是不能回答我的問題，可見我的智慧非常高！這高慢心是更高了。更高了以後，他的臣下又對難陀王說：我聽說這個山里面，有一個大比丘叫龍軍比丘，這個人的智慧非常高，辯才無礙，大王不妨請他來談一談！好啊！但是難陀王這個人，的確這個心機很多的！他就叫人弄一瓶酥，乳酪、生酥、熟酥這個「酥」，裝一瓶裝得滿滿的，然後派人就送給龍軍比丘。難陀王心里面的想法呢，表示我的智慧很圓滿的，你敢同我來談話嗎？這個國王，他的用心就是這樣子。當然，就把這個酥就是送到龍軍比丘那里。龍軍比丘收到以後一看，也就明白他的意思。然後呢，在他的弟子那里，拿了五十個針，做衣服縫線那個針，五十個針就插在那個酥里面，插在那里頭，然後就又送回給難陀王。難陀王一看呢，也明白了，這表示他有大智慧，你不妨談一談再說吧！是這個意思。
然後，他就派人請他來了；這一段事，很多事情，我們簡單說喔！那麼這時候難陀王見面了，當然預備一些飲食給這個龍軍比丘、還帶了很多弟子，給他們吃。但是預備這個飯，預備得非常的不好，非常的粗鄙，不是好東西，給他吃。那麼龍軍比丘呢，也是用這個匙、用筷子，也就吃這麼幾口，就吃得少少的就放下了，就是：我吃飽了！難陀王立刻地把這個飯撤走了，奉上來非常好的飲食，送來很多。這個時候呢，龍軍比丘又拿起了匙又吃；吃了幾口，這時候難陀王就說了，剛才你說吃飽了，為什麼你又吃了呢？所以這個心機多的人，不是那麼簡單的事情。但是龍軍比丘他說：剛才這個粗食我吃飽了，細食還沒吃飽！所以我還要再吃。這一回合就是過去了。
然後難陀王又提出問題了，說是：關于得道這件事，出家、在家都可以得道嗎？都可以得成聖道嗎？那麼龍軍比丘說：是的！出家、在家都能得聖道。那麼難陀王也還是說：那麼何必出家呢？龍軍比丘說了：我說個譬喻給你聽，譬如說是，在三千里外有事情，那麼遠。我派一個年輕力壯的小夥子，騎著一只馬，載著資糧，帶著糧，就是食品這些東西，拿著武器，乘著這個好馬到三千里外去，他能不能很快就到了呢？難陀王說：是的！這個人能到，能到三千里外，能到的！龍軍比丘說：說是一個年老的人，年紀很大，又有病了，給他一個瘦馬，不給他帶什麼食品、都不要，就是這個老病人騎著瘦馬，到三千里外去做一件事，他能不能到？這難陀王說：不一定！不一定能到。就是不要說是不帶糧，就是帶著糧也未必能到，不一定！那麼這時候龍軍比丘說：出家人修道呢，就像那個少壯那個人騎著快馬、帶著資糧，到三千里外那樣，可以這樣譬喻。在家人修行能不能得道，就像老年人騎著瘦馬、不帶著糧，到三千里外做這件事；也可能到，也可能不到！那麼這又是一回合，到此為止。
那麼這時候，難陀王又提出一個問題，提出什麼問題呢？說是：這個女人，已經結婚了的女人，也是年輕力壯，味口非常的好，她吃面包也好、吃饅頭也好、吃面條也好、吃各式各樣的蔬菜也好，吃下去都能消化，是不是？龍軍比丘說：是的，能消化！但是女人懷孕了，這個孕也逐漸地在體內能夠漸漸長大，為什麼不消化呢？提出這個問題。龍軍比丘說：這是業力的問題，是不可以消化。這個胃是可以消化，但是這一部分不可以消化，因為他這個業力能保護他的安全，他可以繼續長大，是不可以消化的。那麼這又是一回合。