摩訶般若波羅蜜經講記 三歎品、現滅諍品 20

是善男子善女人如是行六波羅蜜時，作是念：我若不布施，當生貧窮家，不能成就眾生，淨佛國土，亦不能得一切種智。我若不持戒，當生三惡道中，尚不得人身，何況能成就眾生，淨佛國土，得一切種智。我若不修忍辱，則當諸根毀壞，色不具足，不能得菩薩具足色身，眾生見者必至阿耨多羅三藐三菩提，亦不能得以具足色身成就眾生，淨佛國土，得一切種智。我若懈怠，不能得菩薩道，亦不能得成就眾生，淨佛國土，得一切種智。我若亂心，不能得生諸禪定，不能以此禪定成就眾生，淨佛國土，得一切種智。我若無智，不能得方便智，以方便智過聲聞、辟支佛地，成就眾生，淨佛國土，得一切種智。

「是善男子善女人如是行六波羅蜜時，作是念：我若不布施，當生貧窮家」，這是第四科，自己能夠覺悟自己，這一段文是這個意思。「是善男子善女人」，就是這個菩薩，這樣子學習六波羅蜜的時候，他心里面作是念：「我若不布施，當生貧窮家」，因為這個菩薩沒得無生法忍，他還是在凡夫的時代，在凡夫的時期。在凡夫時期，他還是有煩惱的人，他把自己的財富往外布施，他還有一點心里面不是那麼自在，還有一點不願意布施的意思，不願意布施，那麼怎麼辦呢？他用這如理作意，就是正憶念的智慧來觀察、來分析這件事，「我若不布施，當生貧窮家」，我這個錢留著我自己用，我不要去救護一切貧苦的眾生，我不要管他們的事情。若這樣子的話，我將來會怎麼樣呢？將來生貧窮家，就是沒有財富了。佛教的理論是這樣子，你的心願意別人有財富，你將來就有財富，你不管別人，只顧自己，你將來就要貧窮，佛教的理論是這樣子。

「不能成就眾生」，你生到貧窮家的時候，這里面也包括什麼？沒有本事，沒有能力，那麼你就不能夠去利益一切眾生，「不能成就眾生」，就是不能利益一切眾生了。不能「淨佛國土」，那當然，你沒有功德了，你也不能夠做這種事，「淨佛國土」的事情也做不來了，也做不來。「亦不能得一切種智」，這件事也不能做了。「我若不持戒，當生三惡道中」。這是第一個波羅蜜，用這樣思惟以後呢，那麼我就應該布施，作布施以後，我不生貧窮家，我就能成就眾生，能淨佛國土，亦能得一切種智，那麼我應該布施，是這個意思。

「我若不持戒，當生三惡道中」，就是我若不受這三皈五戒，乃至出家的這一切戒，菩薩戒都在內。我若不持戒，我若放逸，那麼就跑到三惡道去了，跑到地獄去、跑到餓鬼道、跑到畜生世界去受苦了。「尚不得人身，何況能成就眾生，淨佛國土，得一切種智」，連人的身體都不成就了，這是很苦的事情。

「我若不修忍辱，則當諸根毀壞，色不具足，不能得菩薩具足色身」，我若不修忍辱，我的父母訶斥我，我的善知識訶斥我，我的好朋友，說我這個地方不對，這個不對，我心里面不要憤怒，我要注意聽他的話，來反省自己。我若是不對，我應該改過來，如果我是對的，他說錯了，說錯了也沒有關系，心里面不要憤怒。如果我不修忍辱，誰說我不對，我不管他說的對不對，我就是不高興了，就要憤怒。那麼會有什麼不好呢？「則當諸根毀壞」，那你的眼耳鼻舌身意六根，你若修忍辱，你這六根就會莊嚴、會美妙，現在你不忍辱，就破壞了，把這美妙的六根就破壞了，「色不具足」，那個莊嚴、美妙的形相沒有了。「不能得菩薩具足色身」，菩薩修忍辱、修布施、持戒各式各樣的功德，他將來的身體是特別的莊嚴、也特別的健康，病痛不是很多的。如果你現在若不布施、不持戒、不修忍辱，那你不能得到菩薩的具足的色身，具足莊嚴的色身，你得不到。得不到了呢，「眾生見者必至阿耨多羅三藐三菩提」，菩薩那個莊嚴的身相，菩薩還沒有說話，眾生看見他了就發無上菩提心了，「必至阿耨多羅三藐三菩提」。

但是我們沒有修這個布施、持戒、忍辱，我們就沒有那麼好的身體，沒有那麼好的身體，那麼就不能到阿耨多羅三藐三菩提了，「亦不能得以具足色身成就眾生，淨佛國土，得一切種智」，也做不到了。

所以這個佛法里面，我們這麼思惟，佛法的好處，我頭幾天說過，我現在我不如你，不要緊，我現在開始努力，我就會趕上，會趕上來，會改變；我現在的智慧不如你，我的身體的健康也不如你，壽命不如你，面貌也不如你的美，不要緊！你就修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，將來你所有如意的事情都來了。可以重新的創造，這是佛法對于眾生最重要的一個智慧的地方；我們若不學習佛法，不知道這件事。

有的人糊涂，看見人家美，我把你的相貌破壞了，糟糕！你將來面貌就不會莊嚴了；不要破壞別人如意的事情，你的如意的事情也沒有人破壞，這件事很重要。所以這個地方呢，你若不修忍辱，「亦不能得具足色身，成就眾生、淨佛國土、得一切種智」。

「我若懈怠，不能得菩薩道，亦不能得成就眾生」：「懈怠」，就是我應該去拜佛，但是就是懶，就不願意拜，我應該念陀羅尼咒，這時候懶了，不願意念。總而言之，有功德的事情，心里面就提不起勁來，就是懈怠；可是放逸的事情，不是的，放逸的事情就很歡喜做。你這樣子不能得菩薩道，不能夠成就眾生、不能淨佛國土、不能得一切種智。

「我若亂心，不能得生諸禪定」，我在佛教里面學習佛法，常常要攝心不亂，修習這個奢摩他的方法，叫它不要亂；我不肯這樣做，我自由好嘛，我願意想什麼，想什麼嘛，那你不能夠得禪定。「不能以此禪定成就眾生、淨佛國土，得一切種智」。這看出來佛法就是和人的心性是有一段距離的，人若學習佛法，要向上，要努力，努力就是辛苦了一點，就是難一點；若是放逸，是向下去，比較容易。佛法是要向上、要努力的，你要努力做這一切功德的事情。

「我若無智，不能得方便智，以方便智過聲聞、辟支佛地，成就眾生，淨佛國土，得一切種智」：「我若無智」，這個智慧就是般若的智慧，我昨天也說過，其實它的差別相很多很多，我們就說兩種，第一個就是能見到真理，見到真理以後，如果按小乘佛法來說，就是初果聖人，大乘佛法來說，就是初歡喜地，見到真理，達到這個程度以後，就是決定不到三惡道去了。這是一個關，這個關是很重要的，到三惡道太苦了。所以「我若無智」，如果我若沒有這個智慧，沒有見到真理的智慧。我沒有這個智慧的時候，「不能得方便智」；若是有這個智慧，你決定是，因為得聖道這件事有可能是在欲界天，也可能是在人間，多數是在人間成就這個智慧。你成就了這個智慧以後呢，那麼就保證你以後的生命，就是人間、天上，或者到佛世界去，你在這樣好的環境內，你能夠增長種種種種利益人的知識，像醫生，或者建築個好房子，也是好，建築師、會計師，這都是人的生存所需要的，你有很多很多利益人類的知識，那叫做方便智。你得到根本智，得到見真理的智慧，你最低限度是個人的境界，你就會繼續進步，得到很多很多的學問、學識，你就得到了很多的方便智。也可以到佛世界去聽佛說法，也又能得到很多很多的智慧，如果你沒有見到真理的智慧，「我若無智」，沒有見真理的智慧，那你就不能成就方便智。

「以方便智過聲聞、辟支佛地」，因為聲聞、辟支佛也有見真理的智慧，但是他的方便智不圓滿。你若沒得到方便智，你不能超過聲聞、辟支佛地，你不能超過他們的境界；你有了方便智，也就是你有根本智，你有根本智呢，能令你的方便智是清淨的，于是乎你能「成就眾生、淨佛國土」，也能「得一切種智」，若是你無智，這些功德都不成就了。

是菩薩復作是思惟：我不應隨慳貪故，不具足檀那波羅蜜；不應隨犯戒故，不具足尸羅波羅蜜；不應隨瞋恚故，不具足羼提波羅蜜；不應隨懈怠故，不具足毗梨耶波羅蜜；不應隨亂意故，不具足禪那波羅蜜；不應隨癡心故，不具足般若波羅蜜。若不具足檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波波羅蜜、毗梨耶羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，我終不能成就一切種智。如是善男子善女人，是般若波羅蜜受持、親近、讀誦、為他說、正憶念，不離薩婆若心，得是今世、後世功德。

「是菩薩復作是思惟：我不應隨慳貪故，不具足檀那波羅蜜」，這地方還是這麼思惟：說我不應該隨順我的慳貪的煩惱，我不肯布施，那就不具足這個功德。「不應隨犯戒故，不具足尸羅波羅蜜」，我不應該這樣子做，你這樣思惟呢，你的正念的力量就能加強多少，加強了呢，放逸的心情就減少了，就有可能轉惡為善，就有可能這樣子。所以多思惟是個智慧的相貌。「不應隨瞋恚故，不具足羼提波羅蜜」，我不應該去憤怒，隨時發脾氣，我不應該這樣子；「不應隨懈怠故，不具足毗梨耶波羅蜜；不應隨亂意故，不具足禪那波羅蜜；不應隨癡心故，不具足般若波羅蜜。若不具足檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，我終不能成就一切種智」，我就不能成佛了，不能。

「如是善男子善女人，是般若波羅蜜受持、親近、讀誦、為他說、正憶念，不離薩婆若心，得是今世、後世功德」，這一段把前面這一段文結束了，就是這樣子。

這一段文的意思呢，就是自己如果有懈怠的心情，有煩惱的染污心的時候，你先把心靜下來，自己提出來正憶念來思惟、觀察，就能把這個懈怠的心情調伏了，這個正念會有力量。這是告訴我們初發心的菩薩，沒有得無生法忍的菩薩應該這樣學習。這是前面「得自曉悟益」這一段解釋完了，下面是第二科，明行的得失。

釋提桓因白佛言：世尊！希有！是菩薩摩訶薩般若波羅蜜，為回向薩婆若心故，亦不為高心故。佛告釋提桓因：憍尸迦！云何菩薩摩訶薩般若波羅蜜，為回向薩婆若心故，亦為不高心故？釋提桓因白佛言：世尊！菩薩摩訶薩若行世間檀那波羅蜜，布施諸佛、辟支佛、聲聞，及諸貧窮、乞丐、行路人，是菩薩無方便故生高心。若行世間尸羅波羅蜜，言我行尸羅波羅蜜，我能具足尸羅波羅蜜，無方便故生高心；言我行羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜，我行般若波羅蜜，我修般若波羅蜜，以是世間般若波羅蜜，無方便故生高心。世尊！菩薩修世間四念處時，自念言：我修四念處，我具足四念處，無方便力故生高心。我修四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。自念言：我修空、無相、無作三昧，我修一切三昧門，當得一切陀羅尼門。我修佛十力、四無所畏、十八不共法，我當得成就眾生，我當淨佛國土，我當得一切種智。著吾我，無方便力故生高心。世尊！如是菩薩摩訶薩行世間善法，著吾我故生高心。世尊！若菩薩摩訶薩行出世間檀波羅蜜，不得施者，不得受者，不得施物，如是菩薩摩訶薩行出世間檀那波羅蜜，為回向薩婆若故，亦不生高心。行尸羅波羅蜜，尸羅不可得；行羼提波羅蜜，羼提不可得；行毗梨耶波羅蜜，毗梨耶不可得；行禪那波羅蜜，禪那不可得；行般若波羅蜜，般若不可得。修四念處，四念處不可得；乃至修十八不共法，十八不共法不可得；修大慈大悲，大慈大悲不可得；乃至修一切種智，一切種智不可得。世尊！如是菩薩摩訶薩般若波羅蜜，為回向薩婆若故，亦為不生高心故。

「釋提桓因白佛言：世尊！希有！是菩薩摩訶薩般若波羅蜜，為回向薩婆若心故，亦不為高心故」，這里面又提出一個問題，你做種種功德之中，我沒有放逸，我能夠精進的學習六波羅蜜，但是這個地方也有得、有失，就是也有功德、也有過失，說這件事。

這時候釋提桓因就對佛說：「世尊！希有啊！是菩薩摩訶薩般若波羅蜜，為回向薩婆若心故，亦不為高心故」，說是這個菩薩能做這麼多的功德，迴向無上菩提，然而他的心還不高慢，這事很希有，這個人很了不起，是這樣意思。這是釋提桓因就提出來讚嘆這個人。

下邊佛就說，「佛告釋提桓因：憍尸迦！云何菩薩摩訶薩般若波羅蜜，為回向薩婆若心故，亦為不高心故？」怎麼叫做菩薩摩訶薩學習般若波羅蜜，就包括前五波羅蜜的，修了六波羅蜜，然後回向無上菩提，為回向薩婆若心，就是迴向無上菩提，但是他心里面不高慢，怎麼回事情呢？這是佛問他。

「釋提桓因白佛言：世尊！菩薩摩訶薩若行世間檀那波羅蜜，布施諸佛、辟支佛、聲聞，及諸貧窮、乞丐、行路人」，這釋提桓因就解釋這件事，招呼：世尊！菩薩摩訶薩若行世間的檀那波羅蜜，行世間的檀那波羅蜜，就是有所執著的這種布施，他怎麼樣布施呢？布施諸佛，或是香華供養佛，或者請佛吃飯這些事情。布施辟支佛，這個緣覺的聖人，超過阿羅漢的功德，聲聞，初果、二果、三果、四果這個聖人；「及諸貧窮」，前面這是有德行的人，這是一些苦難的人，你有慈悲心來布施他們，這些貧窮的人，乞丐的，行路的人，走路的人。「是菩薩無方便故生高心」，學習般若波羅蜜這個人他沒有方便的智慧，就不知道思惟、觀察，不知道思惟、觀察一切法是因緣有的，都是無常、無我的，他不知道這樣觀察呢，他就生高慢心了，生高慢心，我能做布施，做了很多功德，你們都不能做，我比你們強，你們都不如我，這是高慢心。

「若行世間尸羅波羅蜜，言我行尸羅波羅蜜，我能具足尸羅波羅蜜」，我能夠持戒，你們都不能持戒，那就是生高慢心。「無方便故生高心」，不能觀察無我，就生高慢心。「言我行羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜，我行般若波羅蜜，我修般若波羅蜜，以是世間般若波羅蜜，無方便故生高心。世尊！菩薩修……，這個「世間」就是表示有執著、有我，生高慢心，叫做「生高心」。

「世尊！菩薩修世間四念處」的時候，「自念言：我修四念處，我具足四念處，無方便力故生高心」，四念處，我曾經講過，身、受、心、法，這四個所緣境，你修四念處的時候，如果不能修無我觀呢，你也會你們都不能修，我有修行，就生高心。

「我修四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分」，這個四念處，正常的情形說呢，就是般若波羅蜜，修般若波羅蜜的時候，四正勤，就是要精進的修行，精進的修行，這個智慧太多了，定力不夠，所以要修四如意足，四如意足就是定力，修定，那麼定力也進步了，在定里邊修般若波羅蜜，這麼樣修行，逐漸地有進步了，你的信進念定慧就成就了，五根就成就了。繼續地修這四念處呢，信進念定慧有力量，能降伏煩惱了，就是七覺分，得初果了，八正道分呢，初果以後，繼續修四念處，就得二果、三果、四果，這個次第大略是這樣子。

「自念言」，自己對自己心里面這樣說、這樣說：「我修空、無相、無作三昧，我修一切三昧門，當得一切陀羅尼門。我修佛十力、四無所畏、十八不共法，我當得成就眾生，我當淨佛國土，我當得一切種智。著吾我，無方便力故生高心」，這一句總說前面解釋生高心的原因，就是執著有個我，但是這個人沒有方便的智慧的觀察，不知道是無我，所以就有高慢心了，瞧不起別人。「世尊！如是菩薩摩訶薩行世間善法，著吾我故生高心」，你生高慢心，你所做的一切的功德，都是屬于世間善法了，不能出離世間。

「世尊！若菩薩摩訶薩行出世間檀那波羅蜜，不得施者，不得受者，不得施物」，現在這里面說明出世間的六波羅蜜。修布施波羅蜜的時候，菩薩觀察這個布施者不可得，就是菩薩本身是畢竟空的。「不得受者」，接受菩薩布施的人，菩薩觀察他也是色受想行識，都是畢竟空、不可得。「不得施物」，這中間的，你布施的財物，也是因緣所生法，也是畢竟空的，都是不可得。「如是菩薩摩訶薩行出世間檀波羅蜜」，你若能這樣觀察呢，你修行的檀那波羅蜜是超越世間的，是能得聖道的。「為回向薩婆若故」，他能夠以此功德回向無上菩提，迴向無上菩提，無上菩提也是不可得。「亦不生高心」，也不生高慢心。

「行尸羅波羅蜜，尸羅不可得；行羼提波羅蜜，羼提不可得；行毗梨耶波羅蜜，毗梨耶不可得；行禪那波羅蜜，禪那不可得；行般若波羅蜜，般若不可得」，都是這樣子，都是用般若畢竟空的智慧，觀察這一切的修行不可得。

「修四念處，四念處不可得；乃至修十八不共法，十八不共法不可得；修大慈大悲，大慈大悲不可得；乃至修一切種智」，一切種智也是不可得，就是普遍的一切法，都用般若波羅蜜觀察它是無所有的，但是還去修這一切的功德，不是觀了不可得，不做功德，不是這個意思。

「世尊！如是菩薩摩訶薩般若波羅蜜，為回向薩婆若故，亦為不生高心故」，這是兩句意思，你做如是功德，迴向無上菩提，與一切眾生共有這個功德，迴向無上菩提，同時呢，還不生高慢心。那麼這是佛教里面特有的一種功德，不生高慢心。這件事還是非常重要的事情，就是你在一個團體里面，你的貢獻很多，你不生高慢心，繼續發心做功德也可以，退下來也是可以，心里面不計較，那麼這不是和平了嗎？如果你若是執著的話，人就會爭起來，爭起來，就變成煩惱了，雖然也有多少功德，功德不清淨，就是有這個問題；但是你用般若波羅蜜去觀察呢，就沒有這個問題了，這個問題完全沒有了。我最後再講一個故事聽聽。

我剛才講佛的十種智慧力，就是佛度化眾生的時候，對于所度的眾生完全是明明白白的，沒有糊糊涂涂的度眾生，沒有這件事。佛在世的時候，因為佛的大威德、大智慧、大神通的境界，很多很多的國王、大臣乃至乞丐都是向佛皈依，聽聞佛法，很多很多人得聖道。但是這件事就影響了外道。我們經上常說的外道，就是除了佛教之外，其他的宗教受到影響，他們的信徒減少了，發生了很多的問題。

那麼那些外道，就為了這件事開個會，大家討論：怎麼樣能扭轉這種劣勢？這種不如意的境界怎麼能夠回轉過來，變成個滿意的境界呢？就有人出主意，說是：這個「瞿曇」，那外道不稱本師釋迦牟尼佛為佛，他不稱這樣，稱佛為瞿曇。這句話就像我們現在說話，老張、老王，就是這麼一句話。瞿曇是佛在家的姓，姓瞿曇。說瞿曇這個人，他說的佛法很動人，很多人歡喜聽，我們可以選一個有智慧的人，到他那去學習佛法，把那個佛法學了回來，我們也照樣講，不就也會得到很多人的信仰了！這個人出主意，那個人也出主意，出了很多主意，最後選了這個主意。好！那麼請誰去呢？要找一個記憶力好，特別聰明的人，最後選到這個須賴，這不是中國話，須賴這個人，是個年輕人，這個人聰明而且有智慧。就請他偽裝的，虛偽的說要出家做比丘，那麼就常聽佛法說法，慢慢就學習了很多的佛法了。那麼須賴這個人也就同意了，同意了。那麼這一天就來到廟上，來到寺廟里面來，看見很多比丘，很多比丘在那里經行、靜坐，他就對比丘：我要出家可不可以？說：這樣你去見佛去，去見佛去，那麼比丘就領他去見佛，這比丘說：這個人叫做須賴，要來出家好不好，出家做比丘好不好？佛說：好！你看，佛就是這樣同意了。

這個外道當然實在是不明白佛究竟是怎麼回事，不懂。你可以欺騙佛嗎？不可以的呀！那麼這時候，當然就是找一個比丘，拜了師父，受了戒，天天隨著大眾僧，這樣子聽佛說法、靜坐。有一天和各位比丘討論佛法的時候，意見不一致，有了沖突，什麼事情呢？這個問題，實是在我們現在也同樣會有這個問題，就是你要先得奢摩他，奢摩他成功了，然後你再修毗缽舍那觀，可以得聖道，都是這樣講嘛！修奢摩他成功了，當然最好是初禪、二禪、三禪、四禪，四無量心、無色界的四空定，就是成就了這些禪定，在四禪里面修四念處，那麼很容易得聖道了，都是這樣說嘛！但是有的比丘沒得四禪，他沒得四禪，當然那就是欲界定、未到地定里面修這個無我觀、修四念處，修無我觀，也得阿羅漢了。這件事這個須賴不懂，不明白，大家爭論，就這樣，我們去見佛，見佛去。

見佛，那麼佛就在這個地方說了很多的佛法，這個須賴得須陀洹果，他聽佛說了一段佛法以後，得須陀洹果，就是得聖道了。得了聖道以後呢，這個心情不同，原來是凡夫，是偽裝的來做比丘，來欺騙佛陀的，現在他得了聖道，這個理智強了，向佛求懺悔，向佛坦白了：我是來偷法、來盜法的。佛說：你愚痴！佛訶斥他，的確是愚癡，你可以欺騙佛？是不可能的；但是佛的大智慧，你一來，佛就知道，其實你沒有來，佛就知道了，佛知道須賴這個人有善根，所以佛就是也是偽裝，就當不知道；他從佛法里面得了初果須陀洹，得了須陀洹以後，佛訶斥他，又為他說一段佛法，得阿羅漢。

所以，我們若深入地學習佛法，就會感覺到佛法不可思議。我們說一個白話吧，點鐵成金，他原來是一個鐵，是個泥土，但是由佛法的熏習就變成黃金了，是有這種作用的。譬如說我們出家人，出了家以後，也可能夠學習佛法，也可能沒有學習佛法，經過久了以後，就是對于佛法這個信心也不是那麼強，就是過日子了，就是這樣子生活就是了。

也有居士呢，居士有點善根，也願意學習佛法，今天也學習，明天也學習，學習有了興趣，就深入地學習。深入地學習呢，我頭幾天也說過這件事，哎呀！修行這件事，還是出家才能夠得大利益，在家的生活終究是不容易，是有困難的。我看見一個有名的居士，報紙上說過這句話，後來他沒出家。那麼他也有心出家，但是感覺到，哎呀！出家不行，我的欲心很重，我出家恐怕不行。你說錯了！因為你若到佛法里面來，當然這里面也附上應該有個條件，就是你一定要學習佛法，你學習經論。你若出了家以後，你繼續的學習經論，你原來的問題都不是問題，連這偽裝的比丘都能得聖道，何況你是誠心出家的呢？所有的問題都能解決，問題就是你要深入地學習、肯努力的修行，你願意改造自己，你就會在佛法里面有成就的。你不要，哎呀！我出家恐怕不行，我做比丘恐怕不行，沒有這回事情。

而出家人出家了以後，這里也是有問題，我曾經說佛法的興衰，兩個人要負責：一個是收你做徒弟這個人要負責，你收徒弟，你有責任教導他學習佛法，轉凡成聖這件事，你有責任做這件事，如果你不做，這就是佛法就從這里開始衰了，開始衰了，這是第一個，收你做徒弟的這個人要負這個責任。

第二個就是在寺廟的住持這個人，你這寺廟的住持，我在想，因為我以前在香港做過住持，我若不做住持的時候，心里也沒有想，也不知道這個事情，做了住持以後，想這件事，做住持有兩個責任：一個是你要負責寺廟的經濟，大家要有飯吃，要做這件事；第二件事呢，你要負責教導這些出家人修學聖道，如果光是吃飯，那不是佛法，光是維持吃飯，那又何必出家呢，你在家也可以有飯吃嘛，何必出家呢？

出家是為了得聖道才出家嘛，佛法在世間是教人學習聖道，解決生死的大問題的，光是吃飯能解決問題嗎？是不能的。所以這個寺廟的住持負責這兩件事：一個是負責生活問題，一個是負責他的聖道，要修學聖道。負責這兩件事，但是這個出家人，他只是負責想辦法有收入，我要說話小心一點，光是負責有收入，生活沒有問題，而不修學聖道，佛法從這里衰了，佛法從這里開始滅亡了、開始滅亡了的。

為什麼收徒弟的這個人，為什麼寺院的負責人，他不能注意這件事呢？這也是問題，就是他對于佛法學習的有問題，學習的有問題，所以他沒有這個思想，我現在說話又有過失了，我們今天的中國佛教就是這樣子，所以有問題，就是這樣子。

所以應該要發出離心，發無上菩提心，為了佛法的興盛，正法不要滅亡，要發大心、發慈悲心、發出離心，要努力地學習佛法，得到正知正見。你自己的問題，生死的問題也解決了，而佛法也興盛了。我們現在的情形，如果不扭轉的話，佛法就是滅亡了，無可奈何。當然我說這話，可能有人不歡喜了。

我們開始那一天，我曾經說，非常感謝觀音寺的住持、觀音寺的董事會，能造這麼好的一個廟，我們在這里學習佛法、栽培善根，非常感謝。我也多謝各位法師、各位居士來陪著我學習《摩訶般若波羅蜜經》，我也很感謝。