摩訶般若波羅蜜經講記 三歎品、現滅諍品 18

這里有一個小的故事，我講一講。有一個婆羅門，不相信有善惡果報這件事，但是他和很多人，那個經上說有五百人，和五百人合作到遠的地方去做生意，那麼中途經過一個大山，就是迷路了，那麼帶的這個食糧都吃光了，就沒有飯吃了，連續餓了三天，大家都很苦。但是看見前面有樹、有樹林，認為那里可能是有人家吧，他們就是走到那里，到那里去。到那里去看，也沒有人家，于是乎大家在那哭，沒有飯吃，恐怕要餓死了。但是那個樹，我們佛教是說有樹神，這個樹神看見這麼多人來哭什麼呢？就現出身相來，就問這些人，你們哭什麼呢？他們也就如是如是地說：我們迷路了，沒有飯吃，已經餓了三天了，我們本來認為這里有人家，看是沒有人家，我們失望了，所以心里面感覺很恐怖！不要哭！不要哭！我給你們飯吃，那麼這個樹神手這麼一揚，從手里面就出來飲食，出來很多的飯，我們現在說，有很多面包，很多的好東西吃，也有水，就出來，這五百人吃得很好，還有馬，大家都吃飽了。

那麼這個人就感覺到奇怪，我們沒有看見這個人，怎麼一伸手，這手能出來這麼多東西呢？你怎麼回事？你有這種本事呢？他就告訴他說：我呀！我以前是在迦葉佛時代，我是個貧窮的人，我在城市里邊一個街角那里做小生意，我在那里做生意，有出家人從那邊走過來要乞食，不知道這個情形嘛，我就這個手指指，說那個地方是個有錢的人，你到那去托缽乞食！他常做這件事，我今生這個手就是有這種功德，我一伸手要黃金就出來黃金，要面包就有面包，要水就有水，就是這樣子。哦！這些人講：前生的行為，後來有果報的！于是乎相信有善惡果報。

這地方說：自行檀那波羅蜜，教人行檀那波羅蜜，讚檀那波羅蜜法，亦歡喜讚歎行檀那波羅蜜者」，佛法上說不可以偷盜，但是佛又讚歎布施這件事，這看出來一件事是什麼呢？貧苦的人，你要好好的去找一個職業，去謀生活；但是有財富的人要同情貧苦的人，應該要發慈悲心，救護這貧苦的人，貧苦的人呢，你自己不要放逸，釋迦牟尼佛的思想是這樣的。

「自行尸羅波羅蜜，教人行尸羅波羅蜜，讚尸羅波羅蜜法，亦歡喜讚歎行尸羅波羅蜜者」：這個「尸羅」翻到中國話是戒，就是對他人有損害的事情，都不要做；殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，對他人有傷害，都不要做，那麼就叫做戒；你若做這些惡事，那麼就是犯戒了，這也分這麼四種不同。

「自行羼提波羅蜜，教人行羼提波羅蜜，讚羼提波羅蜜法，亦歡喜讚歎行羼提波羅蜜者」：這個「羼提」翻到中國話就是忍辱，忍受羞辱，這個忍受羞辱這個事也是很難的，別人毀辱你，你心里面不動瞋心，這個很難，很不容易。

在這個經上說，說釋提桓因這個人，欲界有六天，由下向上數，四天王天這是第一層，第二層就是忉利天，釋提桓因就是忉利天的王，所以翻個天主。這個人是愛好和平的，但是說愛好和平這句話，也還是有問題。

須彌山這個地方原來是阿修羅在那住的。釋提桓因這些天他們來了，也到須彌山這兒來，《大毗婆沙論》說這件事呢，這個天上的人，這個天人有大威德境界，就是大福德境界，阿修羅也是有福德，但是和天不能比，這個天上的人就說，手指這個阿修羅：汝非我類、汝非我類，那麼阿修羅就是向後退，就把須彌山讓給天人住，阿修羅跑到大海里住，然後天上的人和阿修羅說：我們愛好和平，不要有戰爭！這件事真是，我感覺到也是，這句話是好聽的話，愛好和平，但是你把人家的地盤占領了以後，講和平，你看這個事情。那麼這件事就是有沖突嘛，所以阿修羅常常和諸天、和釋提桓因作戰，你講和平是騙我們，他們有作戰的。諸天呢，當然性格是比較和平一點的，但是這個阿修羅就是凶猛一點，就是和諸天作戰，作戰之前，見面就是罵，罵這個釋提桓因，惡罵。罵的時候，釋提桓因不罵，你罵我，我不罵你。

那麼釋提桓因還有周圍有些為釋提桓因做事的人，說是：你為什麼這樣子忍受他的毀辱呢？釋提桓因說：我們不要和愚癡人一般見識，我們應該修這忍辱法。說是你說你忍辱，但是他不說你忍辱，他說你怕他呀！釋提桓因說：愚癡的人就會說我怕他，但是有智慧的人就會讚嘆我忍辱；愚癡人說我怕他，這愚癡人說我怕他，有智慧人說讚嘆，這兩件事，你取那一個呢？我寧可取智慧人讚嘆我是真實的，愚癡人說話不能做準的。那麼釋提桓因拿出這麼個理由，人是應該忍辱的。

佛教也是主張忍辱，主張忍辱就是，我頭幾天說過這件事，這些毀辱我們，容易使令我們憤怒的事情，我們佛教徒修忍辱，心里不憤怒，心里不要憤怒，心里面用智慧去解決彼此的沖突，你憤怒，不能解決問題的，佛法是這樣說。並且修學般若波羅蜜的人觀一切法空，當然心里面是不動心的，自然是能忍辱；若是我們不能觀一切法空，那當然這件事很困難，我受他的氣，這個事很難。佛法里面講，行菩薩道的人是應該修忍辱波羅蜜的，也是分這麼四種。

「自行毗梨耶波羅蜜，教人行毗梨耶波羅蜜，讚毗梨耶波羅蜜法，亦歡喜讚歎行毗梨耶波羅蜜者」：「毗梨耶」翻到中國話是精進，玄奘三藏翻個「勤」，精勤的勤，勤惰的勤，不懈怠，勤，就是一直地做功德而不懈怠，那麼就叫做「勤」，這也是很重要的事情。就像人做生意，一直地做，一直地賺錢，也是類似一樣；所以我們做功德也是應該這樣子，不要就是做一樣功德就不做了，懈怠下來；譬如說修止觀、坐禪，都是應該精進的。

「自行禪波羅蜜，教人行禪那波羅蜜，讚禪那波羅蜜法，亦歡喜讚歎行禪波羅蜜者」：這個「禪那波羅蜜」，翻到中國話是靜慮，寂靜的靜，思慮的慮，靜慮，在寂靜中心里面有觀察的智慧，那麼叫做靜慮。這個靜慮在這里說，我們從兩方面解釋它，我們人間的人有欲樂，得到禪定的人有三昧樂，人是願意離苦得樂，是對的，這個要求是對的。但是人間的欲樂不是太圓滿，就是會引起很多苦惱的事情；若是得到三昧樂，就是得禪定以後，有三昧樂，有輕安樂，沒有這些苦惱的事情，人間這一切的苦惱都沒有；但是如果你沒有學習佛法呢，他也會死亡，也還有結束的一天。

禪那波羅蜜里邊是有樂，你成就了會有快樂，而得到禪定的人，當然是在人間的人，修學禪定，成功了以後，終究有一天，這個生命體結束了，就會生到天上去，生到色界天、或者是無色界天，到天上的時候，不老也不病，和任何人都是和平的，壽命還是特別長的，不像欲界天，壽命還沒那麼長。那麼在天上享受三昧樂，好過人間很多很多的問題；但是佛教徒若修學禪定，那是又一回事，和世間人、和非佛教徒修禪定又不同了。非佛教徒得到禪定，生到天上去，不老、不病，很快樂的，多少劫的壽命，到時候又死掉了，死掉了以後，可能來到色界天，也可能回到欲界，回到欲界天，也可能來到人間，可能從天上直接跑到地獄去了，也有這種事情的，所以那件事也不是一定圓滿。

但是佛教徒若是修學禪定是怎麼回事情呢？是為了成就般若波羅蜜，成就般若波羅蜜的。般若波羅蜜，從轉凡成聖的態度來說呢，它有兩個作用：第一個作用，能見到諸法實相的真理，能見到真理；第二個作用，能斷除煩惱。而這樣的作用，要靠禪定才能發出來，你要得了禪定，在禪定里面觀一切法空，這件事很容易成就，你若沒得到禪定，不行。你心里面分別一切法空，那可以，但是它不能夠斷惑證真，辦不到。

所以佛教徒為什麼要修禪定呢？就是為了般若波羅蜜的關系，見到真理、能斷煩惱，就成為聖人了。成為聖人以後，你就可以弘揚佛法、廣度眾生，可以做這件事；如果說是你沒有見到真理，你沒有斷煩惱，你在凡夫的時候，弘揚佛法這件事很勉強；當然也可以做多少，但是很勉強，你不能和聖人相比的。因為得了聖道以後，見到真理、斷了煩惱，得了聖道以後，就決定不到三惡道去，把這個問題解決了；若是你還是凡夫，你沒有見到真理，沒能成聖道，三惡道是隨著你的，你還有可能跑到三惡道去，你說你弘揚佛法，有的時候你會做錯事，還會跑到三惡道去，還有這個問題。

所以佛菩薩在經論里面，雖然是也讚嘆凡夫學習佛法，也要弘揚佛法，但是就對這件事有點擔心，還有顧慮；所以讚嘆應該是趕快的修學聖道，得了無生法忍以後，安全了，安全第一，再不到三惡道去受苦了。而且行了菩薩道以後，修般若波羅蜜呢，有力量滅一切罪。你讀這個《十六觀經》那個下品，《十六觀經》有九品往生，那個下品那個地方那個人，當然他可能是佛教徒，做了很多很多的惡事，罪惡多得很，那個三惡道就等著他去的；但是臨命終的時候有善知識幫助他念佛，啊！他的正念提起來了，就往生阿彌陀佛國去了；到了阿彌陀佛國，他在娑婆世界做了很多的惡事怎麼的呢？這筆帳怎麼算法呢？他從蓮花化生以後，觀世音菩薩來為他說諸法實相來滅罪，這看出來學習般若波羅蜜能滅罪。我在這地方說一個故事。

有一人個歡喜打獵，到山里面打獵，其實就是殺生，也是罪過呀！這種事情。但是在樹林子里面，遇見有一個包，這個紙包著一個包，打開一看呢，是《金剛般若波羅蜜經》，當然這個人還是讀書的人，哦！他得到了《金剛般若波羅蜜經》呢，就是捧回家去，天天念《金剛般若波羅蜜經》，天天念，天天念。可能他念到兩千多部，假設一天念一部，要念兩千部，要念多少時間？他念了很久了。這一天有病了，家里人認為他要死了，好像就是不省人事了，看見他還是喘氣，可是你和他說話，他完全都不知道了。過了多少天，他又甦醒過來了，說：你怎麼回事情？他說：我就是離開家了，就是有兩個人架著我走了，走了，走、走、走，就到地獄去了，到了閻羅王那里去了，到閻羅王那去了。那麼就是排隊，有十幾個人排著隊，他好像是在後邊，那些人，當然是有罪，那個獄卒拿著紅色的藥丸，三粒丸，叫那個人張開嘴，那麼這個藥丸就投進去，投到嘴里面，一投進去，這個人就變成猛火了，就燃燒，燒了老半天呢，火也滅了，這個人還是個活人，這個人就過去了；第二個、第三個都是這樣。最後挨到他的班了，挨他的班，人家看，閻王爺就是宣布他的罪狀，你是殺了很多的生命，罪過無邊，好！你把嘴張開！也是這個紅色丸，投進去，投進去不起火，不起火，再投，再投也不起火，連著投三次不起火！閻王爺把他叫來，究竟你還有做什功德的事？說是：我念《金剛經》，天天念《金剛經》，念了三千多部，念了三千部，還是兩千部，喔！原來你有這個功德，好！釋放你，你還是回去了！念《金剛般若波羅蜜經》有這個功德。但是我想各位居士不要誤會，不要說《金剛經》能滅罪，我就光造罪，造了很多惡事，不可以這樣子的。你又不造罪，你又能念《金剛經》，那麼一點過失沒有而有功德，不是更好嗎？

所以般若波羅蜜能夠滅罪，還能夠斷惑證真，使令你轉凡成聖，所以應該學習般若波羅蜜，學習般若波羅蜜是很好。而般若波羅蜜呢，一定要禪波羅蜜的支持，一定是心里面寂靜，寂靜住，在寂靜住里面觀一切法空，要這樣才可以；你若一點不學習禪，你是虛妄分別心、散亂心去思惟一切法空，不行！力量不夠。所以應該學習禪，也應該學習般若波羅蜜。自行般若波羅蜜，教人行般若波羅蜜，讚般若波羅蜜法，亦歡喜讚歎行般若波羅蜜者。」

「自修內空，教人修內空，讚內空法，亦歡喜讚嘆修內空者」：這個「內」就是我們的眼耳鼻舌身意，我們的生命體是內，于我們生命體相對的外邊的色聲香味觸法就是「外」。那麼學習般若波羅蜜，觀一切法空，這太廣泛了，你應該先從自己身體開始，觀察我們的眼耳鼻舌身意是因緣所有的、是自性空的，應該這樣觀。這樣觀呢，就是你自修內空，也勸別人修內空，讚內空法，也歡喜讚嘆修內空者。

「乃至自修無法有法空，教人修無法有法空，贊無法有法空法，亦歡喜讚嘆修無法有法空者」，應該這樣子，這樣做。

我這麼思惟這件事，我們凡夫，你不修學聖道，你不修這個四念處，四念處就是般若波羅蜜，你不修學四念處，當然這個貪瞋痴就是活動，貪瞋癡不會自己自動消失的，它就是要活動。那麼你要學習般若波羅蜜，學習這個四念處呢，這個貪瞋痴就會逐漸逐漸地消失了。消失了的時候，你心里面太平，心里面就是沒有土匪。心里面沒有土匪了，心里面老是寂靜的，你就看見了什麼令人極歡喜的境界，你心里面還是寂靜，心里面不動。如果你不修學四念處的時候，說有一條毒蛇來了，你心里面就是會動，老虎來了，心里也要動；你看見特別可愛的境界來，你心也是動，你就心隨境轉，表面上，不管你是什麼人，事實上就是這樣子，你不修學聖道，心里面老是動亂，老是動亂。若修學四念處呢，今天也修，明天也修，慢慢心里面就寂靜住，心里面太平。

我昨天曾經說這個嫉妒的事情，其實凡夫都是這樣子，嫉妒實在就是瞋心，遇見事情，心里面嫉妒，可能自己也知道不應該嫉妒，但是你做不得主，還是要嫉妒，你心里面也不舒服；若是修般若波羅蜜這個四念處處，內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空，修的時候，心里面不嫉妒，心里面寂靜，你看，很舒服嘛！很明顯的，修學般若波羅蜜，是能夠掃除內心的動亂，掃蕩一切的動亂，使令你的內心的世界是太平的、是和平的，這不是很好的事情嗎？所以應該這樣學習。

「自入一切三昧中，教人入一切三昧中」，這個三昧也就是前面那個禪，但是這里特別說呢，應該是那個三三昧，空三昧、無相三昧、無願三昧，這我們第一天曾經解釋過，那就是聖道了。前面那個禪，那還是通于凡夫境界。自己入一切三昧中，教人入一切三昧中，「讚一切三昧法，亦歡喜讚嘆入一切三昧者」。

「自得陀羅尼，教人得陀羅尼，讚陀羅尼法，亦歡喜讚歎得陀羅尼者」，這「陀羅尼」呢，我頭幾天講過，就是記憶力，這個記憶力特別好。這個大福德人，他得到的果報比一般人強，雖然他不一定是信佛的，但是他的記憶力特別好，他記住一件事，永久也不忘，轉輪聖王也有陀羅尼，釋提桓因也會有陀羅尼；當然這些得了聖道的人也有陀羅尼，得無生法忍的大菩薩那更不可思議，這是得了陀羅尼。當然我們現在的人有電子計算機，就會計算；但是佛教里面修行人，他不需要仰賴外面的東西，他本身有陀羅尼，一切一切都是不忘的，什麼事情隨時都會知道。

「自入初禪，教人入初禪，讚初禪法，亦歡喜讚嘆入初禪者；二禪、三禪、四禪亦如是」，也是這樣子。當然這些事情呢，你都是要其他的事情停下來，當然出家人是最合適，把其他的事情都停下來，專心地學習這個靜坐的方法，然後專心地靜坐，應該容易有成就，這件事，應該是這樣子；但是你若不做，當然是不行。當然這件事，我看，真是很遺憾，很久很久這種事情也不做了。

「自入慈心，教人入慈心，讚入慈心法，亦歡喜讚嘆入慈心者；悲喜舍心亦如是」，這是四無量心，我們曾經講過了。

「自入無邊空處，教人入無邊空處，讚無邊空處法，亦歡喜讚嘆入無邊空處者」，這是無色界的四空定。第一個就是空無邊處定，這個空無邊處定呢，天台智者大師說……。我是鄉村的孩子，鄉村里面有那個篩子，篩子是用鐵絲橫豎織成，有個小孔、一個小孔、一個小孔的，說我們這個身體周身有毛孔，你在色界四禪里邊，你觀想自己的身體這個毛孔擴大，一開始像那個篩子似的，漸漸擴大、漸漸擴大，完全是空了，這身體沒有了；這是在色界四禪的人，不是我們現在這個人這樣做，當然你若願意這樣修，也不妨試一試，他這樣修成功了，得空無邊處定。而後再修識無邊處定，這個識就是你的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，過去有無量無邊的識、未來也有無量無邊的識、現在也有無量無邊的識，如果觀這個身體這空無邊處定修成功了，再修識無邊處定，修這個識無邊處定，在八解脫、十遍處里邊也提到這件事，這里邊能得到更高深的神通境界的，這是不可思議境界，所以這個無色界的四空定，是聖人還要修習的。「無所有處」，「無邊識處、無所有處、非想非非想處，亦如是」，也分這麼四種。

「自修四念處，教人修四念處，讚四念處法，亦歡喜讚嘆修四念處者」，前面這是色界四禪，四無量心，無色界的四空定，加起來，三四十二，這是十二門禪。下面四念處呢，這是出世間的聖道。「四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，亦如是」，也是分這麼四種。

「自修空、無相、無作三昧，教人修空、無相、無作三昧，讚空、無相、無作三昧法，亦歡喜讚嘆修空、無相、無作三昧者」，這是三三昧。

「自入八背舍中，教人入八背舍，讚八背舍法，亦歡喜讚嘆入八背舍者」：這個「八背舍」，這個「背舍」另有一個翻譯，就是解脫，把這些不清淨的事情都把他解除，就是解脫了。這「八背舍」呢，當然通于未到地定，可是正式來說呢，是得到初禪、二禪、三禪、四禪，空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定，得了滅盡定，這樣的人修八背舍，是聖人修的法門。聖人修的法門，就是更深刻的修不淨觀，就觀察這個身體都是腫爛了，最後通通都剩了白骨了，頭骨、頸骨、肩骨，乃至到腳趾骨，還剩白骨，然後觀察這個眉間放光，放青黃赤白、地水火風的八色光明，這個光明初開始這樣修的時候，還不是那麼滿意，還要繼續地練，使令這個光明清淨，譬如說黃色的光明就是特別的黃，青色的光明，特別的青；初開始修，你觀黃，它偏是黑的，你觀察它是青的，它偏是白的，自己弄得就不安定，成功了的時候，要是黃就是黃；要是青就是青。

我們說是這個，譬如說讀《普門品》的時候，房子失火了，你念觀世音菩薩的時候，忽然間來一陣風，就把火滅了，這個風是怎麼回事？這是觀世音菩薩的八背舍，觀世音菩薩他這一動念，這風就來了，把火滅了，是這麼回事。所以這些功德、這些神通，都是由修行來的，你不修，沒有這回事情。初開始的時候，還有這個骨人，骨頭人，那麼由眉間就放出光明，但是後來把骨人滅了，只是光明，放出光明，無量無邊的，那麼這就是八背舍，我說個大意，不要詳細說了。

「自入九次第定中」：「九次第定」，就是四禪八定加個滅受想定，就是由初禪入二禪、二禪入三禪，次第的，不超越，最後入了滅受想定；等到超越的時候，由初禪入三禪、超越了二禪，有的時候由初禪入了滅受想定，這是超，超越了。這些聖人他也是很忙的，要修這麼多的功德；你若求他，他會現神通，那個神通都是由修行來的。

「自入九次第定中，教人入九次第定，讚九次第定法，亦歡喜讚嘆入九次第定者」，我們今天就講到這里，下文付與來日。