摩訶般若波羅蜜經講記 三歎品、現滅諍品 16

「慳貪、犯戒、瞋恚、懈怠、亂意、無智；常想、樂想、淨想、我想，如是等愛行」：這個「慳貪」，這個慳吝就是我已經得到了，我不肯施舍出去，叫做「慳」。「貪」呢，是我沒得的，我想要得到，這是「貪」，其實都是貪、都是愛著；當然這種態度呢，這個「慳貪」在佛法的立場來看，人與人應該互相愛護，我幫助你、你也幫助我，不應該慳貪，所以站在佛法的態度，來看眾生的境界就會出這件事，或者是慳、或者是貪；若在凡夫本身，這個慳也沒有什麼不對嘛，貪有什麼不對？沒有什麼不對。

「犯戒」，就是佛法說不可以殺生，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這是五戒，或者十善也算是戒，或者是出家的戒，各式各樣的戒法，那麼你不遵守，你違犯了。當然這犯戒，可能因貪心而犯戒，或者是因瞋心而犯戒，或者因為邪知邪見而犯戒；這個邪知邪見，怎麼叫做「犯戒」呢？我小時候在齊齊哈爾讀書的時候，市里面有孔廟，恭奉孔夫子的廟，那個人還是好心：我恭敬、尊重孔夫子，就殺豬宰羊來供奉孔夫子。按佛法來說呢，這個地方就是愚癡而犯戒。恭敬心而去殺害生命，這是不對的，這是愚癡，也是犯戒，也是不對的。像我們佛法，是香華供佛，是特別清淨，應該這樣子，不違背慈悲心。做功德里面，你要有智慧，智慧從那里來呢？還要從學習經論中來，不然就不知道，我們很多事情不知道犯錯誤，這也是很多的。

「瞋恚」，剛才我們說到瞋恚；「懈怠」，這個「懈怠」是對于善法提不起勁來，我不能發心去做，那麼就是懈怠。這個惡事還是歡喜做的，那是另一回事，其實也是懈怠；「亂意」，「亂意」就是這個得了禪定的境界，看我們沒得禪定的人的境界，心里面亂，忽然間這樣子、忽然間那樣子，這個思想混亂，心里面不能寂靜住，那麼欲界的人完全都是這樣子，色界天上的人有禪定，在欲界的人，修學禪定成功了，那他也不是亂意，也不是亂意的。「無智」，就是沒有智慧，沒有智慧，不能見到真理，那麼就叫做「無智」；剛才說那個愚痴，不相信有善惡果報，不相信有聖人，那麼這都是無智，那麼這幾樣呢，就是六波羅蜜所對治的過失。

「常想、樂想、淨想、我想」，這是四種顛倒。這個「常想」，就是我那一天說，譬如說劉邦，劉邦他希望，我做皇帝，我的兒孫永久姓劉，永久姓劉的做皇帝，那麼這是常，常想，連秦始皇都有這種想法。那麼這就是常；或者說是雖然看見殯儀館常常有人死這個事情，但是總是希望我永久活著，那麼這叫做「常想」，當然這是個錯誤，不可能有這種事情，世間上的事情，你若注意的話，不可能有這件事。

孔夫子說：「自古皆有死，民無信不立」，「自古皆有死」，沒有一個人說是不死的；若是我們佛教徒，有的時候感覺到自己不能精進用功，你不妨想這個無常，這個生命隨時會死掉的，這個生命不是很堅固的，隨時就會有意外，就會死掉的，實在那能常呢？不能永久的；這個生命體是這樣子，其余世間上的事情都是無常的，沒有一件事能永久不變的，沒有這件事；好的事也是無常的、壞的事也是無常的，總是會變的，但是你認為它是永久的，這是不對的。

「樂想」，這個地方也是有點事情，在佛菩薩開示我們世間上是苦，實在是勉強地可以說苦多而樂少，但是我們人總感覺到樂很多很多，苦惱很少很少；但是我在想，年輕的人，因為身體強，這個心臟也特別健康，加上自己學習了一些特別的知識，總感覺前面有很如意的事情等待我，一個勁的向前沖，受一點苦也不在乎；但是年紀大了以後，想法完全不同，就會感覺到人是很苦，不是那麼快樂。尤其是，我們若是歡喜讀書的話，最初的時候，這個理想不得了，好像世界上任何人都不如我聰明，我做的事情是最好了，過了幾十年回頭看看呢，一毫錢也不值，一毫錢也不值啊！我看這件事並不很遠，我看這五六十年內，就在你眼前擺著這件事，那麼這件事，事情過去以後，你才知道，當時誰知道呢？但是我們若是能夠深入地學習佛法，這件事很容易知道，很容易知道的，不是難知道的事情。

所以這個「樂想」，世間人是很苦，但是我們總感覺到很樂。當然我們一般人，我們共同有的情形，共同的生活里邊，我們大家都容易犯過失的地方，那就是什麼呢？我們認為滿意的事情，你想要去追求這件事很不容易，追求到以後，要保護，害怕失掉，也很辛苦，真實若失掉了，不得了，心里面受不了。所以世間上，我們容易接受的一句話，是「苦多而樂少」，但是我們自己總是感覺到很樂，這個樂是不對的。

「淨想」，這個「淨想」也有點事情，主要就是我們的這個生命體，這個生命體實在是很臭穢，但是我們人就是得這個果報，如果你常洗衣服、常常沐浴，也感覺沒有什麼問題；但是天上的人，感覺我們人間不行，人是很臭穢的。有一天，有人問：這身體沒有什麼不對嘛？有人提出來：我們身上這個血是什麼味道？血的味道，有人說：不是很好的味道，就是身體不淨啊！

《大智度論》上有一句話：「地水火風質，能變除不淨，傾海洗此身，不能令香潔」，就是我們這個身體是地水火風這個物質組成的，「地水火風質」。「能變除不淨」，它新陳代謝，這樣子變化，像我們吃的東西經過胃、經過腸，然後也就有排洩這些事情，其實不只于此，就會變出來很多的不清淨；「傾海洗此身」，把大海水來洗這個身體，用那麼多的水來洗這個身體，也不會使令這個身體變成香的，這是《大智度論》有這麼一句話，這個身體不是那麼清淨。

若是天上的人，欲界天上的人就好一點，比我們人間的人好一點，但是他們也有欲；到了色界天上的人，色界天上人的身體是個大光明的境界，和我們人間、欲界的人都完全不同，他們的這個身體，味道比我們好一點。我們讀《摩訶般若波羅蜜經》，在下面有提到這件事，就是現在這上面說，下面有提到，就是我們人間的佛教徒若用功，你要受持、讀誦、正憶念般若波羅蜜的話，你能用功修行，天上的人就會來看一看你，來看看我們；那麼就有人問，怎麼知道他來了呢？佛說：有香氣，有香氣，還有光明，有光明，或者有香氣，那就表示他來了；那可見他們的身體來了的時候，我們會聞到有異香，那我們的身體沒有這件事。就是我們人間的人和色界天上的人不能比，為什麼這樣子呢？因為因果不一樣，他們修學禪定成功了，得了果報是那樣，我們人間的人，就是可能五戒十善里面，我們有一樣功德，那麼就會得了人的身體，這個是散亂的善法，天上的人是定善，禪定的善法，禪定的善法是超過散亂的善法，是有這件事。

所以我們若學習佛法，從經論上的開示，我們對于人世間的事情，不要再爭了，我認為不要再爭了，不值得爭，我看！這是「常想、樂想、淨想」，這都是錯誤的想法。

「我想」，就是剛才我說那個「我見、人見、眾生見」那個我想，這身體里面沒有我，但是執著有一個我；《瑜伽師地論》里邊說到無我那一段，說了很多，說得很詳細，是沒有我的；其中有一個道理，簡單的說，什麼叫做「我」呢？就是有主宰，我說了算數，說了算數，那就是「我」；那麼在這個《大乘莊嚴經論》上，它說一個很簡單的理由來否認這個「我」論，是什麼呢？這個「我」，譬如說是我有一點快樂，我現在有一點快樂，這個快樂，你怎麼知道快樂呢？當然就是這個「識」，色受想行識的識，這個識才能知道這是苦、這是樂，不然這個無情的東西是不知道苦樂的，就是你有識，你這個識，你這一念心才知道這是苦、是樂，知道現在感覺到快樂，你感覺到快樂的時候，你能做得主嗎？怎麼叫「做得主」呢？我希望這一念快樂的事，叫它永久的存在，那就是有我，你能做到這里嗎？不能！這個很快的就失掉了。這個樂，這一念的感覺，很快就變了，就不存在了，那就表示你不能做得主，不能做主，那就是沒有我！這在《大乘莊嚴經論》上說到這里。

「如是等愛行」，前面這一段這麼多的愛著的地方，我們說這個貪是我們所愛的，我們才貪著嘛，那這個瞋恚不是貪嘛，應該不是可愛的，其實瞋恚也就是愛，因為你這個愛不滿足，就是瞋了，所以這個瞋和愛不能分開的，很多的，與你距離三千里外的人沒有關系，不會有愛、有恨這件事的，就是在一起才有這個問題，所以這個愛和恨是分不開的。

「著色，著受想行識」，這和前面那個「見」字是一個意思，就是所有的這個地水火風的事情，所組成的一切的色相，都是執著，當然這里面有深、有淺；「著受想行識」，我們心里面的感覺，和這個想、和行、和識，也都執著，你不知道它是假的、是空的。

「著檀那波羅蜜」，我若做了檀那波羅蜜，在這上也執著；「尸羅波羅蜜」，我若持戒清淨的時候，我也執著，你們都不如我，我持戒清淨，這是執著；「羼提羅波蜜」，也是執著；「毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜」，都是執著，只要有一點優越的地方，心里面就執著這個。

「著內空、外空、內外空」：這個「內空」，就是眼耳鼻舌身意是內，色聲香味觸法是外，這個「內外空」，就把這兩件事合起來說。我們能這樣觀察，我們初開始這樣修觀的時候，觀一切法空的時候，我們還是執著的，觀察這個內空、內外空，都是執著；「乃至無法有法空」也是執著；「著四念處」，我們若修三十七道品的時候，也是執著；「乃至十八不共法」，心里面也執著；「著一切智、一切種智」，對于佛的智慧，他也是執著，現在我們見到佛來這兒了，假設有三十二相、八十種好的時候，我們在這里看見了，我們心里還是執著，不知道這是「凡所有相皆是虛妄」，不能這麼想，都是執著。

但是可有一樣事情呢，初開始修行的時候，你修四念處，著四念處，但是和著五欲還是不同，你著四念處，雖然著是不對，但是好過執著五欲的境界，你繼續修四念處呢，你的執著逐漸地輕，逐漸地會輕，所以也還是應該學習四念處，雖然有著，還是好的。

「著涅槃」，佛說阿羅漢入涅槃的時候，前一念，他的色受想行識滅了，後一念不生，入于不生不滅的境界了，這是涅槃；我們若是聽見這個法，我們還是執著，執著這個不生不滅是涅槃，其實涅槃那個地方，不能用心意識來分別的。

「是一切法諍亂，儘能消滅，不令增長」，這個粗顯的、微細的、淺薄的、甚深的，這一切法上面的這些煩惱，執著的這些動亂，「儘能消滅」，這個般若波羅蜜能把這一切的問題都能夠消除，「不令增長」，不令這些煩惱再增長。

我們日常生活里面這個貪心一動，感覺到過一會，我又有其他的心情了，其實在你心一動貪心，你內心里面貪的種子就受到了薰習，就增長，力量就強大了；貪瞋癡一切的煩惱都是這樣子。現在你用般若波羅蜜來對治這個貪瞋癡的時候，這個貪瞋癡它不增長，它就不增長，而你這個無所得的智慧，逐漸地逐漸地增長，在你不知不覺之中，是有這回事的。

復次，憍尸迦！三千大千國土中諸四天王天、諸釋提桓因、諸梵天王乃至阿迦尼吒天，常守護是善男子善女人能受持、供養、讀誦、為他說、正憶念般若波羅蜜者。十方現在諸佛亦共擁護是善男子善女人能聞、受持、供養、讀誦、為他說、正憶念般若波羅蜜者。

「復次，憍尸迦！三千大千國土中諸四天王天、諸釋提桓因、諸梵天王乃至阿迦尼吒天，常守護是善男子善女人」，前邊是說「魔不得便、人不得便」，這是第一科，現在這上面是第二科，「明諸天守護果」，你能夠這樣修學般若波羅蜜，諸天來守護你，有這種事情，分三科，第一科「明諸天守護」，佛還來守護。

「復次，憍尸迦！三千大千國土中」有很多的四天王天、有很多的釋提桓因、還有很多的梵天王，「乃至阿迦尼吒天」，就是色究竟天。「常守護是善男子善女人」，他們常能夠來保護這位修行人，因為這個修行人「能受持、供養、讀誦、為他說、正憶念般若波羅蜜」，所以常來守護這個人，為這個人做大護法。「十方現在諸佛亦共擁護」，不但是這些諸天來守護你，現在十方世界的佛也共同的來擁護這位善男子、善女人，「是善男子、善女人能聞、受持、供養、讀誦、為他說、正憶念般若波羅蜜者」。這前邊的文說諸天守護，沒有說諸佛守護，這個地方有點不同，加上了十方諸佛還來守護這位學習般若波羅蜜法門的人。

這件事，若是初開始你是不感覺到佛來守護你，你是不大感覺，什麼時候你能感覺呢？就是你精進的時候，你精進的用功的時候，你就會感覺到有佛菩薩保護你，會知道這件事的。若是你能夠得聖道，你隨時和佛菩薩能通消息的。但是我們若是初開始來到佛法，這肉眼什麼也不知道，但是你若用功的時候，境界會變化，會不同的。所以常常用功呢，你對于佛法的信心會堅定起來，別人說什麼話，你不相信，我是相信真實有佛菩薩，會這樣子。不是由書本上看見，是由你自己精進勇猛中得來，你對佛菩薩有信心的，是有這件事的。

我初開始來到佛法里面來，很多事情感覺到很困難，我辦不到，你叫我受五戒，我不受；但是你繼續地學習佛法，你肯能用功修行呢，你的信心增長了，你的智慧增長了，以前認為辦不到的事情，能辦到，不感覺難。所以這個事情，所以這個初開始的時候來到佛法里面來，你不要武斷的說三說四，你不要這麼說，你逐漸地進步，努力地學習，慢慢慢慢你才能知道有更甚深微妙的事情，你才知道的。

是善男子善女人，不善法滅，善法轉增。

「是善男子善女人，不善法滅，善法轉增」，這下邊呢，「明菩薩行般若故內益」，前面是說諸天和佛來守護這個修行人，這一段說完了。下邊是說學習般若波羅蜜的人，自己本身得到利益，說這件事。這里邊一共分四科，第一科是「惡滅善增益」，你不斷地學習般若波羅蜜，你的罪過的事情逐漸就滅掉了，這個善法會增長。這里面分二科，第一科就是開出來兩章門，開出來善惡兩章門。

「是善男子善女人，不善法滅，善法轉增」，這個學習般若波羅蜜的人，沒有學習的時候，當然這貪瞋痴不斷的活動，也可能有的時候有點功德，但是很多很多的過失；現在學習般若波羅蜜的時候，這個不善的事情逐漸地就消滅了，罪過的事情，你逐漸就不做了，這個善法增長了。其中有一樣事，就是最難的一件事，就是這個說謊話，說謊話這件事很難，不要說謊話，很難很難的。當然，我們只是講究知識，有專業知識，能做出種種的事情來，只是注重這件事，我們不講究什麼是道德、什麼是不道德，那當然我們隨時這件事怎麼對我有利，我就怎麼講，說是說謊話是有過失的，沒有這件事。但是若學習佛法以後呢，這個完全不同了，就是說謊話是有過失，說真實語是有功德的。這件事初開始學習佛法的人，尤其是在社會上生活的人，感覺到很困難的，很困難、很困難，所以想要把這個不妄語，這句話不容易，不容易做到，其他的事情，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，我們就單說這個不妄語，容易嗎？恐怕不容易。現在你學習般若波羅蜜呢，這件事能夠改變過來，會改變過來的。

「善法增」，有意義的事情逐漸地增長了，逐漸會增長。這是標出來這兩件事，下邊就解釋。先解釋這個「善法轉增」。

所謂檀那波羅蜜轉增，以無所得故；乃至般若波羅蜜轉增，以無所得故；內空轉增乃至無法有法空轉增，以無所得故；四念處乃至十八不共法轉增，以無所得故；諸三昧門、諸陀羅尼門、一切智、一切種智轉增，以無所得故。是善男子善女人所說，人皆信受，親友堅固，不說無益之語，不為瞋恚所覆，不為憍慢、慳貪、嫉妒所覆。

「所謂檀那波羅蜜轉增，以無所得故；乃至般若波羅蜜轉增，以無所得故」，這先說到這個布施。布施呢，要同情別人的苦難，我有剩余的力量，我應該幫助他，你有這麼點同情心，你就可以做；第一次做可能會要加強一點力量才能做，第二次就容易一點，第三次、第四次，就逐漸逐漸地，這個布施的心情就增長了，「所謂檀那波羅蜜轉增」。但是這件事呢，還是要有般若的力量在里邊，不單是這個布施，「以無所得故」，要有無所得的智慧，觀察這個檀那的事情，是空無所有的，觀察受你幫助的人，是空無所有的，觀察自己也是空無所有的，那麼這件事，也是本性空寂的，你作如是觀，要作如是思惟、觀察，就好了；那麼你這個布施的功德里面，有般若的氣氛在里面，不是難事，就是思惟一下就是了，初開始就是這樣子。

「乃至般若波羅蜜轉增」，其中的戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進波羅蜜、禪波羅蜜，乃至般若波羅蜜，都逐漸逐漸的增長，不要要求太高，就是細水長流，總是天天有功德在進步，天天做、天天做，慢慢它就容易一點，是這樣意思。

佛在《阿含經》里面說到修行的事情，所以我感覺到，佛雖然是境界很高，我們實在是不及格，但是佛的說話是接近人情，合乎人情，說什麼話呢？佛說修行這個事情，就像那個匠人拿那個斧子的把，最初那個斧子的把，是個木頭把嘛，木頭把是那樣子，你天天用手拿，你也不感覺到有什麼變化，但是久了，那個把就細了；說我們用功修行也是這樣子，你今天也靜坐，觀色不可得、受想行識不可得，眼耳鼻舌身意不可得，觀完了也不感覺有什麼問題，也沒有感覺我有什麼進步，但是今天也作如是觀，明天也作如是觀，久了呢，在你不知覺之中有進步了，有什麼進步呢？誰來罵你的時候，你心里面不介意了，誰來讚歎你，心里面也不那麼介意，就是你這個無所得的智慧發生作用了，發生作用，這表示什麼？表示你接近聖人的境界了，表示這個意思，這是個好消息啊！並不是說這個人是一個白痴，人家罵了他，都不出聲，不是這個意思，不是的。並且願意用功修行的人，願意修止觀的人，他的這個識越靈，越靈敏，但是表現得很遲鈍，大智若愚這句話可以用，就是表現于外的，他很慢，但是其實在他的心是非常的敏，非常的敏捷的，比我們一般人，就說有智慧的那個人，比他的心還要快，但是他表現的就是慢，不是那麼快。這上面說呢，就是檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，在你不知不覺之中都有進步了，都有進步的。

「內空轉增乃至無法有法空轉增，以無所得故」，你觀一切法空的智慧也在進步，這個智慧也不斷的進步，轉增，也不執著這個空了，所以「以無所得故」。

「四念處乃至十八不共法」，也是轉增，「以無所得故」。「諸三昧門、諸陀羅尼門、一切智、一切種智轉增」：「諸三昧門」，你常常的靜坐，你這個定就逐漸地增長，你如果得到初禪、二禪、三禪、四禪，在初禪里面又能得到無量無邊的三昧，在二禪、三禪、四禪里面又能得到無量無邊的三昧的，所以四禪是門，是這麼意思。

「諸陀羅尼門」，這個「陀羅尼」就是念力，你這個念，就是記憶力，這個記憶力也逐漸地增長、逐漸增長。我們初開始背這個《心經》感覺不難，若背《金剛經》就感覺到很難，但是你若進步了，把《法華經》背下來也不感覺難，把《摩訶般若波羅蜜經》三十卷背下來也不感覺難，那個記憶力特別強，完全不同了，那個堪能性就是特別的強了。初開始感覺，哎呀！你叫我背一部經，就頭疼，不歡喜，但是進步了的時候，沒有這個難的這件事。

「一切智、一切種智轉增」：「一切智」，就是認識真理的智慧；「一切種智」，就是通達一切緣起法的智慧，你這個智慧也逐漸逐漸的轉增，「以無所得故」，但是也知道這個智慧是畢竟空的，而不執著的。

「是善男子善女人所說，人皆信受，親友堅固」，這個學習般若波羅蜜這個人，他的功德逐漸地增長以後，會有什麼現象呢？他說出來的話，人家都相信，而不疑惑你是說謊話，他也是不說謊話，但是初開始，人家還不一定是相信，久了呢，這個人對他相信，他說話不虛妄。「親友堅固」，和你親愛的人，就是很堅固，不會忽然間又不高興你，沒有這件事，因為他本身，他也是用慈悲心面對一切人，也用般若波羅蜜面對一切人，都是利益一切人，而沒有傷害任何人的事情，當然這親友不會有變化。若是你用手段、用機心面對一切人，沒有朋友，所以有朋友也是暫時的，沒有朋友。

「不說無益之語，不為瞋恚所覆，不為憍慢、慳貪、嫉妒所覆」，這是第二科解釋「不善法滅」。「不說無益之語」，這位學習般若波羅蜜的人，他不對人說沒有利益人的話，他說的話對人都有利益，對人有傷害的話，不說，不說這種話；「不為瞋恚所覆」，他的心，他這個清淨心被憤怒所蓋住了，不會有這件事；「不為憍慢、慳貪、嫉妒所覆」，也不會，他有了成就，他高慢起來了，瞧不起別人，沒有這回事，也沒有慳貪的這件事，也不嫉妒的這件事。

其實這個嫉妒是個很苦惱的事情，也是非常丑陋的事情。但是這個啊！如果你不修學聖道，難免都會有這個事情，那怎麼辦呢？若是我們是佛教徒，我們不應該叫它繼續有這件事，如果你沒有學習般若波羅蜜這個法門的話，你心里面有嫉妒的時候，你立刻的自己要把智慧拿出來，你自己訶斥自己，我不應該嫉妒；別人有些榮耀的事情，我應該發歡喜心，我不要嫉妒，自己訶斥自己。如果你若是家里供著佛堂，你在佛前懺悔：我今天什麼什麼情形，我弟子妙境，我今天在什麼情形下有了嫉妒心，是不對的，我向佛前求懺悔，最少磕三個頭。你有過這麼幾次以後，嫉妒心就輕了，我以前遇見這種因緣，嫉妒心會有，到時候慢慢就沒有了，只是它不動，那個種子還是有的。要想辦法把煩惱滅掉，這個煩惱在心里面是一個丑陋的事情，凡夫肉眼看不見，沒有他心通不知道，但是佛菩薩、諸天都知道、鬼神也知道的。所以，我們應該不要只在表面上做工夫，要維護自己內心的清淨；維護內心的清淨呢，就是用般若波羅蜜，是最大的力量，能滅除一切煩惱的。下文付與來日。