摩訶般若波羅蜜經講記 三歎品、現滅諍品 15

何以故？是般若波羅蜜能滅諸法諍亂。何等諸法？所謂婬、怒、癡、無明，乃至大苦聚，諸蓋、結、使、纏；我見、人見、眾生見、斷見、常見、垢見、淨見、有見、無見，如是一切諸見；慳貪、犯戒、瞋恚、懈怠、亂意、無智；常想、樂想、淨想、我想，如是等愛行；著色，著受想行識，著檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提羅波蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，著內空、外空、內外空，乃至無法有法空，著四念處乃至十八不共法，著一切智、一切種智，著涅槃；是一切法諍亂，儘能消滅，不令增長。

「譬如有藥名摩祇，有蛇飢行索食，見蟲欲啖，蟲趣藥所，藥氣力故，蛇不能前，即自還去。何以故？以是藥力能勝毒故。憍尸迦！摩祇藥有如是力」，這是說的譬喻。

「若善男子善女人，是般若波羅蜜若受持、親近、讀誦、為他說、正憶念，若有種種斗諍起，欲來破壞者，以般若波羅蜜威力故，隨所起處，即疾消滅，其人即生善心，增益功德」，這是從正面說明學習般若波羅蜜法門的威力，能夠滅除去一切斗諍的事情。這個「即生善心，增益功德」，是說來破壞般若波羅蜜，學習般若波羅蜜的菩薩的道心的人，使令他轉惡為善，成為佛教徒了，或者是他就是退回去了。

「何以故？」昨天是講到這里，「何以故？是般若波羅蜜能滅諸法諍亂」，這是第二科，再進一步的來解釋它的道理，說這個般若波羅蜜為什麼有這種威力？「何以故？是般若波羅蜜」，這個發無上菩提心的菩薩，他能夠努力地不懈怠，學習這個般若法門，是有這樣的威力，能消滅一切法的諍亂，一切法里面的煩惱。前面的文是說人的煩惱，就是有魔、或者魔民，或者是外道的梵志、或者是增上慢人，這三種人來破壞菩薩的道心，能夠為般若波羅蜜的威力，把他消除了。這下面呢，就是學習般若法門的人，能消除菩薩自心的煩惱，這個是要更大的威力，才是可以的，是這樣意思。

是能滅諸法的諍亂，這個「諍」，這上面有個言字邊，好像語言上的沖突，現在這里是內心里邊有沖突，這個言實在就是心，若沒有心，是不會說話的，這個心里面自己和自己有沖突，那麼就是不寂靜，所以叫做「動亂」，有這種事情。

這個般若波羅蜜的威力，不但能消除外來的這些諍，現在還能夠消除學習般若法門的人內心的諍亂，這是把下邊這段文的大意先標出來，下面就詳細解釋。

「何等諸法？」能滅諸法諍亂是什麼事情呢？這是個問。「所謂婬、怒、癡、無明，乃至大苦聚」，這個淫有兩種：一種是你有淫欲心，這是一種；第二有淫欲的事。現在這是說淫欲的心，這個就是貪欲，這個貪欲心呢，當然這里，這個字就指男女的欲。欲界里邊的眾生，完全都有這件事，不管你是天、你是人、你是鬼神，乃至畜生，通通都有這件事。那麼無始劫來就有這件事，所以一切眾生，這一方面的煩惱是很深、很厚，很不容易調伏的。

這個「怒」就是憤怒，瞋心，違背了自己的願望，不滿足自己的意，不滿意的地方，都是心里面不高興；也有輕微的、也有是重大的，都不一樣，這一樣煩惱也是很厲害的。

這個「癡」，就是不明白道理，有各式各樣的錯誤的執著，那麼都是屬于癡，其中最嚴重的癡，就是不相信有善惡果報，不相信善有善報、惡有惡報，不相信這件事，明知道這件事將來會有罪過，但是還是要去做去。當然有貪、瞋的部份，最嚴重的還是愚癡的關系，明知道將來有後患，但是還是要做。

這個「無明」呢，就是微細的愚痴，微細的愚癡就是對于一切世間上的事情有所執著；這個聖人知道一切法是如幻如化的、都是虛妄不真實的，一切法的虛妄不真實，是聖人的智慧才能知道的，我們凡夫都是執著是真實的，連做夢都認為是真的。聖人才能知道一切法都是空的，凡夫也不知道是空，也不知道是虛妄，認為是有，而且是真實有，于是乎就會引起很多婬、怒、癡的煩惱。

「乃至大苦聚」，前邊的淫、怒、癡、無明，這是內心的煩惱，這個「乃至」就是里面略掉了一部份，略去了什麼呢？就是由淫、怒、癡、無明發動出來的業，發動出來的行為，或者是做善事、或者是做惡事，都是由無明煩惱發動出來的。我們一般的世間的善法，除了佛教徒稍好一點，如果不是佛教徒，就是做善事里面還是有無明的，也是有淫、怒、癡在里面；如果你問：為什麼做善事也是無明呢？其實很明顯，人與人做善事，在里面做做，大家就沖突了，為什麼呢？就是里面有無明，也是有淫、怒、癡。那麼由淫、怒、癡、無明發動出來的行為，就是業力。這業力這件事，就是佛法里邊很明白地告訴我們這件事，就是你的語言，你發出來的行為，在時間上剎那剎那就過去了；但是過去而沒有過去，就是你在說話的時候，你在表現出來各式行動的時候，就是造成了一種力量，在你內心里面儲藏起來，將來這個力量就會發作出來果報的，有這件事。

當然佛法是這樣講，我們中國哲學呢，沒有說那麼明白，但是也有這個味道，好像是《易經》說：「積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃」，其實這個話也表示說，善有善報、惡有惡報，也有這種意思。但是說得不像佛法說那麼明白。

「積善之家必有余慶」，這一家里面的人會做種種利益人的事情，將來會得到幸福，那麼誰得到幸福呢？譬如說他父母做了很多的善事，壽命到了，父母都走了，誰來得這個果報呢？他的兒女，由他兒女來承受他的父母、或者他的祖父母所做的幸福，去得那個果報，我們中國的儒家的人這麼講；「積不善之家必有余殃」，他的先人做了很多罪過的事情，那麼他自己死了，他自己不負這個責任，將來這個果報他自己不管了，給他兒女，他兒女去承受這個後果。當然這是我們中國人古代的，也應該還算是有智慧的人，說出這麼一句話來，對于中國人，我認為影響還是很大的。哎呀！這樣子啊！那我希望我的兒女幸福，我不敢做惡，我要做好事，應該是這樣；但是也有人不相信這件事，那就是做惡了。

但是佛法的意思，誰做這件事誰負責，你做這件事你負責，我沒有做我不負責的，我將來我不會受這果報的；父母做善事，父母受好的果報，兒女不能受，佛法是這樣的，誰做誰受，誰不做誰不受的。但是當然有的事情也有點不同，就是多少個人，大家合作共同地做這件事，那將來的果報就是大家共同的來承受了。

我看見報紙上有一件事，可能這件事在七七事變之前，就是日本沒有侵略中國之前，有個南天王，中國有個南天王，在廣東做省主席的一個人，姓陳，姓陳吧？這個人。他有一個小太太，當然大家一定是感情好，但是有的時候也是不好。有時不好，就把她驅逐了。把這個小太太一驅逐，他的官就向下降，這個財富也就減少，就是開始倒楣了；也有人說是，你把你的小太太請回來就會好，那麼他就試一試，就把這個太太又請回來，請回來就升官，就發財；後來又是不對勁，又驅逐，驅逐，又是倒楣，就是這麼幾次，就感覺到非要和她在一起才可以，才能夠有很多吉祥的事情。我看見報紙上有人寫這篇文章。

那麼在佛法上怎麼解釋呢？這就是共業。前一生大家在一起做功德，今生得果報的時候也要在一起，也要共同的，也是這個意思。所以夫妻也有共業，兒女、朋友也是有共業，如果沒有共業，不行，沒有共業，不能做夫妻，沒有共業，也不可以做父子、兒女，也不可以的，也都是有共業，但是共業是有時間性的，有時間性的事情。說是他父親眼睛痛，他兒子眼睛也痛，那醫生說這是遺傳的，但是他父親不承認這個事情；但是在佛法來說呢，不是遺傳，就是共業，以前共同的做一些有過失的事情，將來就是共同的受這種果報，佛法這樣講，我感覺佛法是合道理。你做這種有意義的事情，將來你得到幸福，我沒有做，就是沒有這回事，我若做，也會得到幸福的果報，這樣子比較合道理。說是我的祖先做的福德，他死了，他自己不去受果報，我來承受果報，這個事情就是不合道理。那麼在佛法里面是這樣講，就是自作自受，這是合道理的。

所以這上面說：「所謂婬、怒、癡、無明，乃至大苦聚」，這個「乃至」就是個業力。

我聽有一個人說，在倫敦一個什麼學會，徵求有智慧的人，你證明有業力的存在，我給你多少英鎊，在一個雜志上來徵求這件事。因為南傳佛教和北傳佛教對于這方面是沒有異議的，大家都同意這個說法，都是有業力的關系。

「乃至大苦聚」，就是前面是婬、怒、癡、無明是煩惱，煩惱而有業，由業而得果報，就是大苦聚。這個「大苦聚」，不是一般的苦，很苦很苦啊，那當然是到地獄去、或者是到餓鬼的世界、到畜生的世界去受這種苦。

我們再講一個小小的故事，這件事可能是佛滅度後了，有一位大阿羅漢叫祇夜多阿羅漢，他是在北印度。這個南印度有三個比丘，聞名這個祇夜多大阿羅漢有大威德，能教人學習聖道，所以他就從南天竺，就是到北方來，來拜見祇夜多阿羅漢。到了這個地方的時候，不是平地，是個山坡吧，這個廟就是在這里住，就看見一個老比丘很瘦，在那里燒火，或者是燒飯，為大眾僧服務，做這個事情。那麼這三位比丘就問這位老比丘：我們是來拜見祇夜多阿羅漢大德，不知道他在那里住，我們想去拜見他。說：他在第三層窟，地窟，窟窿的窟，就是第三層，這是地面上，到第三層去，你到那去拜見他。那麼這三個比丘說：好！就是走、走，走到第三層了，一到那看呢，還是那個燒火的老比丘在那里，這心里面感覺奇怪，我們走路的時候，就是我們三個人，沒有看見別的人從這地方走，怎麼會又看見您在這里呢？您就是祇夜多大阿羅漢大德！說是您有這麼大的威德，怎麼還在那里燒火呢？做這種事情？那麼這個祇夜多阿羅漢說：如果我這個身體可以燒的話，都可以為大眾僧服務，把我的身體燒了，來供養大眾僧，何況只是燒木材呢？怎麼不可以燒呢？這樣說，這三位比丘聽見這個話，心就感覺到有甚深的感動。

那麼祇夜多阿羅漢說：生死大苦，要發道心，要用功修行！這三位比丘說：生死有什麼苦呢？麼祇夜多阿羅漢說：我自己回想我自己，我過去我五百世做過狗，做狗五百世，這五百世，應該時間也很久了，只有吃了兩餐飯吃飽了，五百世做狗這麼長久，只有兩次吃飽飯，吃飽了，其余的時間都是常是飢餓。不過現在有錢的人養狗可能不同，可能好一點。但是這狗怎麼那麼久，就是兩次吃飽，怎麼回事情？您可以詳細說一說嗎？說：好！我說給你聽，有一次呢，是遇見喝醉酒的人嘔吐，于是我飽餐一頓，這樣子；第二次呢，是兩夫妻，這個丈夫到田里面去種田，這個太太在家里面燒飯，飯燒好了，她有事情出去了，那麼我就到廚房去，就把她燒的飯……，是那個瓦煲，口不是很大，它就把頭伸進去吃飽了一頓，但是想要把頭退出來的時候，就退不出來了，退不出來，一直在那兒還是想要退啊，這個時候她的先生從田里面回來看見了，拿著刀，不知是一刀、兩刀，還是幾刀，就把它頭砍斷了。我回想我五百世做狗，只有兩次吃飽了，就是這樣子，你說苦不苦？這還是做狗啊，我看還比在野外里面，做那野獸可能會好一點，可能還好一點。

我們不學習佛法，不知道有六道輪迴的這種事情。學習佛法才知道佛菩薩開示我們，由煩惱、沒有智慧，去做有罪過的事情，然後就去受果報，受苦；做人是好一點，但是你現在看見報紙上有戰爭的時候，這個飛機扔炸彈，轟炸的時候，人苦不苦？

所以這個「所謂婬、怒、癡、無明，乃至大苦聚」，我們在做人感覺到很好，但是要想一想，做錯事將來到三惡道是很苦的。

現在這里說學習般若波羅蜜能滅除去一切法里面的問題，能滅什麼呢？就是能滅除這些事情，滅除去淫、怒、癡和無明，滅除去這一切罪過的行為和語言，滅除去大苦聚，使令我們沒有惑業苦，能得聖道了。

「諸蓋、結、使、纏；我見、人見、眾生見、斷見、常見、垢見、淨見、有見、無見，如是一切諸見」，這下邊就詳細的說這個無明。「諸蓋」，這個很多的蓋，這個蓋就把它蓋住了，遮覆住，里面的事情顯現不出來，就是我們這個煩惱，有了煩惱的時候，這些有功德的事情顯現不出來，所以叫做「諸蓋」。這個地方再多說幾句。

經論里面說有五種蓋：第一個是貪欲蓋，貪欲蓋當然就是色聲香味觸，這五種，這五方面的欲，其實呢，主要還是男女的欲，這個呢，能障礙你不能夠修學善法，可是經論上說障礙是什麼？就是不能出家，你想要出家，這個欲障礙自己不能出家，這貪欲蓋；第二個是瞋恚蓋，就是不高興、憤怒，出了家以後，說我能把欲放下，我出家了，出家了，還有瞋恚蓋，瞋恚什麼呢？出家要受戒，要持戒清淨；如果犯了戒的時候，同梵行者，就是也是出家人，看見你犯戒了，就是舉發你，你什麼時候、在什麼地方、你做了什麼錯誤的事，向大眾僧舉發你，那麼這個犯戒的人心里頭憤怒，就是不能忍受這一點，那麼這就是蓋。你若是承認這一點，向大眾僧懺悔，那麼恢復清淨，這好嘛；但是你憤怒：我沒有！我不承認！這也是蓋，這是瞋恚蓋。

還有一個惛沈睡眠蓋，說是我又能出家，我能持戒清淨，就算是有違犯，別人舉發我，我承認不對，我不要憤怒，我懺悔清淨，我好好努力的修止觀；但是你修奢摩他止的時候，就打瞌睡，惛沈睡眠蓋，坐在那里打瞌睡，這個奢摩他的止修不好，也是被障住了，這是惛沈睡眠蓋。

第二個呢，是掉舉惡作蓋，這個掉舉，就是掉動的意思，是什麼呢？就是回想自己以前得意的事情，在那坐的時候，本來是修不淨觀、修無我觀、修四念處，忽然間有妄想，想以前的這些可愛的事情，這些如意的事情，這叫掉舉。這個惡作是什麼意思呢？惡作就是做了一件事以後，後悔，我以前不應該這樣做，也可能是做好事，後悔了；可能是做罪過的事情，後悔，都是有的，這個後悔也障礙你，這兩件事：一個惡作，就是後悔的意思，這個掉舉，這兩個呢，是障礙你修毗缽舍那觀，修毗缽舍那觀應該是修無我觀、修無常觀、修畢竟空觀，不修觀，去打妄想，那麼這個觀修不來，被障礙了。

這也是，這是貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋，最後是個疑蓋。說我把這些事情，這些蓋都沒有，我用功修行很好，但是你若不多聽聞佛法、不深入地學習經論，出現一件事，自己疑疑惑惑的，不知怎麼回事，不明白這個道理，就是疑蓋，疑惑也是障礙。所以能把五種蓋都解除去，那你就成功了。這是「諸蓋」，各式各樣的煩惱障礙你不能夠修學善法，這是諸蓋。

「結、使、纏」，這個「結」這個字是什麼意思呢？也就是各式各樣的煩惱，煩惱令你苦，這叫做「結」。這個「結」就是令你……，「結」是和合的意思，你有煩惱的時候，就是與苦和合，就是招惹來很多的苦惱。「使」，「使」這個字也很有意思，就是你的智慧做不得主，這個煩惱驅逐你，叫你這樣，貪心來了，隨著貪心去了，瞋心來了，隨著瞋心去了，這個嫉妒心來了，隨著嫉妒心去了，你本來也可能有一點正念，但是你做不得主，你被煩惱所驅使，所以叫做「使」。這個「纏」呢，還是各式各樣的煩惱纏縛住你，你想要解脫很難的，不容易解脫。這是說這個煩惱的相貌。

「我見、人見、眾生見」，這也是煩惱，但是這個煩惱呢，前面的煩惱多數屬于感情上的煩惱；這個「我見、人見、眾生見」，是在理智上的煩惱，理智上是什麼煩惱呢？什麼叫做「我見」呢？我們這個生命體里面就是色受想行識，這五種成分組成的生命體。這個生命體當然就是有老病死；有的時候健康、有的時候不健康，有的時候有病了、有的時候又沒有病了，終究有一天完全老病死，就是這樣子。這個「我見」呢，就在老病死里面有個不老病死的、常住不變的，這是「我」，那個老病死不是我，色受想行識不是我，這個不老病死的，那個常恆住、不變易，那個是我，這叫做「我見」。「見」這個字是什麼意思呢？「見」這個字，實在就是智慧，他的智慧見到這里，這里有個「我」，這個身體是我的住處，這身體不是我，但是里面另外有一個常恆住、不變易，這個是我，這叫做「我見」。

我們中國哲學，我看不明白的說出這件事來，這是印度的哲學。我們學習《摩訶般若波羅蜜經》、《大智度論》、學習《瑜伽師地論》，佛法是無我論，無我，這是佛法的理論，不承認有個我的，但是這個印度的外道，認為有一個我。

「我見、人見」，這個「人見」是什麼呢？這個印度的外道也承認有生死輪迴，跑到地獄去了、跑到天上去了，但是我是沒有變易的，身體是有變易，就像人住房子，這個房子壞了，我再另外造一個房子在那里住，那個房子壞了，我再另外找一個房子在那邊住，我永久是不變的，是這樣意思。那麼這個「人見」什麼意思呢？就是在六道輪迴里邊，我現在是人，是這樣意思。這個「眾生見」是什麼意思？就是過去，做人以前，從久遠以來，我受了很多的生死，也在天上，忽然間在人間、跑到地獄去了，生了又死，死了又生，很多很多無量無邊的生死，叫做「眾生」，這指過去說的。那麼在佛法的態度來說，這都是煩惱，這都是愚癡，根本沒有這個我可得的，是這麼意思。

這個「斷見」，這個「斷見」是什麼意思呢？就是有些人不承認有生死輪迴這件事，人死了以後就完了，就結束了，那麼就叫「斷見」。不承認做善有善報、做惡有惡報，做善也好、做惡也好。我開槍，我要下命令，那麼死了以後，沒有事，這是「斷見」，這是粗顯的斷見；若是微細的斷見，前一剎那的東西，後一剎那就沒有了，這也是斷見。

這個「常見」，剛才說是有個我，我是常住的，這就是「常見」；如果說是你看這個光明，前一剎那的光明，前一剎那它不滅，能夠到第二剎那、第三剎那，那這就是「常見」，這是比較微細了一點。

「垢見、淨見」：「垢」就是污穢嘛，但是這里面是說罪過的事情，做罪過的事情，我們沒有學習般若法門的人，我們認為，哎呀！這個人有罪了，你執著他真實是有罪，這叫做「垢見」。「淨見」，說這個人他不做惡事，他能受持三皈五戒，修學十善，他能夠做種種功德，你也認為是真實的，那叫做「淨見」，執著這件事是真實的。

「有見、無見」，看見一切事情，有這麼一件事，你認為是真實的，那麼就是「有見」；這件事沒有了，你執著是真實的，這叫做「無見」。只要有執著，都叫做「見」。

我們普通人，雖然是也有執著，但是這個執著，除了貪瞋癡煩惱以外，我們這個執著多數是輕微的。這個「見」有堅固的意思，他對于這件事特別有研究、有見地，你不可以說他不對的，他有道理說出來，他會說出種種道理來成立他這個見地的，這時候叫做「見」；如果我們對于那件事沒有學習過，別人說是白的，我只好聽著，你說是黑的，我只好是聽著，這樣情形不能稱之為「見」的，是這樣意思。

「如是一切諸見」，像前面說的這麼多的見，很多很多。這是結束前面這一段。