摩訶般若波羅蜜經講記 三歎品、現滅諍品 10
「以菩薩因緣故，便有十善道出世間」，前邊這是說解決了苦惱的問題，下邊才說什麼因緣解決了這個問題呢？能不到三惡道去呢？「以菩薩因緣故，便有十善道出世間」，問題在這里。因為菩薩的大悲心，他有大悲心的關系，他這個大悲心從佛法里面得到了智慧，在世間上真是傳福人，可以用這個福人這兩個字說了。「便有十善道」，就是不可以做五逆、做惡事，不做惡事，也不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，修學十善道，所以斷三惡道，這三惡道沒有了，就不到三惡道去了。為什麼能夠斷天人貧，能生到天上、人間呢？因為你修學十善法了。你修學十善法，那麼你就在……，這個果報失掉了、結束了，我們就到人間、到天上去。
所以佛法的道理呢，你的遭遇就是你的思想、行為的結果，不是另外有一個力量叫你到三惡道、另外有一個力量叫你到天上去，不是！是你自己創造的，就是有十善道出現世間。十善道出現世間呢，就是菩薩常常宣揚這件事，勸我們修十善法。當然佛教里面，佛教徒當然是受三皈五戒，其實在受五戒呢，就應該修這個十善法，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不邪知邪見，這十善法，常常修這十善法，就是你三業清淨了。三業清淨了，你將來得果報，就令你一切一切都是如意的。
我們人間的人，你要常常有工作，然後你才能維持你的生活；這天上的人不工作的，天上的人不生產，衣食住都是現成的，所以修學善法，將來會得這種果報，而且這個身體不老還不病，你看有多好，但是問題還要死亡，天上的人還要死亡，所以世間善法還是令人不是完全滿意的。
「四禪、四無量心、四無色定」，這個是色界天上的事情，或者是在欲里面生活的人，受到了很多很多的苦惱，那麼他就放棄了欲，肯修學禪定；或者是沒有遭受到欲的苦惱，但是他看出來欲會有苦惱，那麼他就會放棄了欲，然後多靜坐，多靜坐，就得到了初禪、二禪、三禪、四禪，得四無量心。這個四無量心是世間的四無量心，這個四無量心也是慈悲喜舍，那麼修學成就了，可以在初禪做梵天王，可以這樣。「四無色定」，空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想定，四無色定，那麼這是世間的善法。
「檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜」：「檀那波羅蜜」就是布施，這個布施要有慈悲心，有慈悲心來救護一切人，是這樣意思。當然這里邊，佛法是重視智慧的，這個檀那波羅蜜要有智慧，布施，其中要有智慧，這也是不是容易的事情。「尸羅波羅蜜」就是持戒，戒里面也要有智慧的，這個戒，當然有在家居士戒、有出家人的戒。「羼提波羅蜜」就是忍辱波羅蜜，忍辱，這個忍辱波羅蜜使令我們佛教徒有的時候也有些誤會，我們佛教徒，如果你修這個忍辱波羅蜜，只是心里面不憤怒，問題還是要解決的，不是說我一定聽你的，不是這個意思！這個佛教徒，你學習了般若波羅蜜，你會知道這件事怎麼怎麼，但是不煩惱，不和你生煩惱，是要用智慧解決一切問題，你怎麼樣的非理，我不煩惱，其實煩惱沒有用，還是不能解決問題嘛，還是要用智慧來解決問題的，是這樣意思。
「毗梨耶波羅蜜」是精進，做事情有始有終，要把它完全做成，不能中道就停下來了，不可以這樣。「禪那波羅蜜」，就是前面這個四禪，四禪里面有般若波羅蜜呢，那就是佛法的四禪，禪那波羅蜜。「般若波羅蜜」，就是我們頭幾天講的這個觀一切法空，無我、無我所的這個智慧，這個智慧普遍于前五個波羅蜜的。
這個「內空乃至無法有法空」，就是般若波羅蜜分成十八種智慧，就是內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空，乃至到無法有法空，這十八空。「四念處乃至一切種智」，「四念處」就是三十七道品，四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，三十七道品。這個六波羅蜜是菩薩法門，菩薩道。四念處呢，或者說它就是聲聞乘的法門，但是也共于菩薩，菩薩也一樣修四念處，四念處就是般若波羅蜜；就是你發無上菩提心，修四念處，四念處就是菩薩道；你發出離心修四念處，四念處就是聲聞乘，就是聲聞法，就是看你的動機來決定，來做差別的。「乃至一切種智」，這是佛的境界，成佛了，修六波羅蜜圓滿，得無上菩提，就是一切種智。這些事情都呢，都是「以菩薩因緣故」，才有這些事情的。
「以菩薩因緣故，世間便有生剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家、諸王及轉輪聖王」，前面這個十善道是因，這底下說是果。因為以菩薩的因緣，因為有發無上菩提心的菩薩弘揚佛法，宣揚十善道，那麼世間上的人，有的人相信了，那麼他能修學十善道，修得很好，「便有生剎利大姓」。這個「剎利大姓」就是田主，翻成中國話是田主，就是統治階級，就是王族，當然不是每一人都是王，但是他和王，他們是同一個種類的人，剎利大姓。「婆羅門大姓」就是讀書人，印度的那個讀書人，但是他有宗教信仰，相信上帝的、相信梵天的這種人。「居士大家」呢，「居士」就是有財富的人，有廣大的財富的人，有大的財富，那麼也是大家。「諸王及轉輪聖王」，你修學十善道得圓滿了，就會做國王，能在世間上做王。我們看《造像量度經》上看，這個頻婆娑羅王什麼因緣做國王呢？他宿世造一個菩薩像，造一個菩薩像，大家恭敬、禮拜，今生得的果報就是做王了。頻婆娑羅王見佛聞法得了初果了，是這樣子，做王。「及轉輪聖王」，你這個十善道修得特別的圓滿，那就能做轉輪聖王，就是大國王了，我們不要說那麼多。
「四天王天」，那麼這是欲界的第一層天，四天王天、忉利天，乃至他化自在天，都是修五戒十善圓滿而得生天。空居天，有多少欲界定的功夫。「乃至阿迦尼吒天」，這是色究竟天，那麼就是修四禪，你就生到色界天上去了；你修四無色定成功了，就會生到無色界天去。
「以菩薩因緣故，有須陀洹、須陀洹果乃至阿羅漢、阿羅漢果」，前面這都是屬于世間的，善法的因果，這下邊說出世間的聖道的因果。這個出世間的聖道的因果，也是由菩薩的因緣才出現世間的。有什麼不同呢？「須陀洹、須陀洹果」，這個「須陀洹果」就是斷這個見煩惱，就是斷除身見、戒取、疑，斷這三種煩惱，斷這三種煩惱圓滿了，就是須陀洹果。前面這個須陀洹呢，就是還沒有圓滿。這在《俱舍論》上來說呢，是暖、頂、忍、世第一，世第一這一個位子的人，只有一剎那間就向前進了，向前進，就是入了聖位，世第一還不是聖人，他這一剎那向前進一步就是聖人。聖人，一共有十六剎那，就是從第一剎那到第十五剎那是須陀洹；到十六剎那是須陀洹果，是這樣。這是在《俱舍論》說一切有部這麼說。
在《成實論》上又不同，《成實論》的意思，如果你有煖、頂、忍、世第一，那就是向須陀洹果，那也可以說是須陀洹，那它說得就寬了一點。「乃至阿羅漢」，這中間有向二果、二果、向三果、三果、向阿羅漢果、阿羅漢果，就是這樣子，「乃至阿羅漢、阿羅漢果」。這個「阿羅漢」就是三果聖人再進一步的修學四念處，那就是叫做阿羅漢，就是超過了三果，向阿羅漢去了，叫做「阿羅漢」，到把三界的煩惱，愛煩惱、見煩惱完全消滅了，就是阿羅漢果。那麼這些事情也是菩薩的關系，世間上才有這樣的聖人出現。
辟支佛呢？「辟支佛、辟支佛道」，也是菩薩的因緣，因為菩薩他的大慈悲，宣揚佛法，為你種善根，你再繼續努力地種善根，你的善根多了，那麼你就得辟支佛道，這樣意思。這個「辟支佛」就是在向辟支佛的因，叫做「辟支佛」，「辟支佛道」就是成就了辟支佛。「道」這個字，是無障礙的意思，就是得到這個畢竟空，無我、無我所的智慧，于一切法無障礙。像我們遇見什麼事情，看見有毒蛇來，心里恐怖，這就是有障礙；我們看見可意的事情，心里有愛煩惱，這也是有障礙。這個辟支佛畢竟空，無我、無我所的智慧成就了，見一切法無障礙，沒有一切虛妄分別，那就叫做「道」。
這里面有一點事情，下邊也有說，我在這里簡單說。我們現在，我們中國佛教有一種說法：這個大乘佛法是由小乘佛法里邊演變出來的，有這種說法，但是我們現在看這段文呢，不是！小乘佛教的學者是由大乘佛法的菩薩的教導而成就的。那這樣說呢，就是小乘佛法是由大乘佛法里面出來的，這段文是這樣意思。「以菩薩因緣故，有須陀洹、須陀洹果，乃至阿羅漢、阿羅漢果、辟支佛、辟支佛道」。
我們可以提出一個問題，你有什麼理由這樣說？我有個理由，我有理由說這件事，什麼理由？阿羅漢的確是聖人，是不得了的聖人，的確是我們要恭敬、禮拜；但是他有一個問題，他要入無余涅槃，得了阿羅漢果，他要入無余涅槃；入無余涅槃以後，這《阿含經》說得很明白，他再不和人有關系了！假設你的哥哥、你的弟弟得了阿羅漢果，他沒有入無余涅槃的時候，你求他的事情是可以，他能幫你忙，他若入無余涅槃以後，你再求他，沒有感應了，他不管你的事情了。
這樣說，得了阿羅漢的人都入無余涅槃了，以後這個世間上誰來這里弘揚佛法？只有發無上菩提心的菩薩，他來這里弘揚佛法；因為阿羅漢他入涅槃了，他不再來人間這個世界上來了，所以這個世界上若有佛法，一定是發無上菩提心的菩薩，這樣的菩薩在這里弘揚佛法，你是小乘根性的人，給你說小乘佛法，你是大乘根性，給你說大乘佛法，你沒有出世間的因緣，給你說人天的善法；所以世間上又有人天的善法、也有小乘佛法、也有大乘佛法了，這是因為菩薩來的；你說是大乘佛法由小乘佛法來，在這個地方來講有點問題，有點問題的。所以我在台灣，我們在討論佛法的時候，我也是這樣講。
現在因為南傳佛教來到我們大乘佛教的這個地方來弘揚佛法，小乘佛法好，不是不好，是好，也能令人得聖道；但是他若毀謗大乘佛教，那有罪過，是有罪過的，有過失，是有過失的。
而我們漢文佛教里面的人，也感覺到小乘佛法好，那麼就是退大取小；退大取小也可以，你願意這樣子就這樣子，但是你若說你有一個理由，因為大乘佛法怎麼怎麼不好，這個話你不應該說；如果說，我有言論自由，我願意怎麼說就怎麼說，也可以，你這樣說也可以，但是有個條件，你努力地把小乘佛法好好學一學，把大乘佛法也好好的、深入的、認真的學一學，然後你再發表意見，好一點。你對于大乘佛法也沒有怎麼學習，一知半解的，然後就人云亦云的批評大乘佛教，你有罪過，你有罪過的，下文還有解釋這個意思的。
「以菩薩因緣故，有成就眾生，淨佛國土，便有諸佛出現于世」，這又說到這幾句話，就是全面地來講解菩薩的功德。「以菩薩因緣故」，發無上菩提心，學習般若波羅蜜多的法門，「不離薩婆若心」，他能行菩薩道廣度眾生的，他能成就眾生，能成就眾生的聖道、能令眾生得解脫。「淨佛國土」，就是清淨佛的國土，這話什麼意思呢？就是成佛的時候，這國土是清淨的。成佛的時候，國土是清淨，這句話是什麼呢？就是成佛的時候，他在行菩薩道的時候，他所教化的這一切眾生，因為和他以前結過緣，都來到他成佛的這個世界，他成佛的這個世界，很多很多人都有善根，都能接受這個佛陀的教化，大家都能得聖道，這就是清淨的佛世界，是這樣意思；當然也可以說七寶莊嚴，那也可以說是淨佛世界，但是那不是主要的，主要的是所有的眾生都能得聖道，那叫做「淨佛國土」。
「便有諸佛出現于世」，因為菩薩廣度眾生，勸一切眾生發無上菩提心，發無上菩提心的人，終究有一天也成佛了，不會就一個人成佛的，所以有很多佛出現世間的，都是這樣子。
「便有轉法輪」，佛出現世間呢，當然就是佛宣揚真理，真理就是聖道，佛能夠把這個聖道安排放你的心里面，叫做「轉法輪」，就是佛的這個法，佛說這個八正道、三十七道品、四念處，六波羅蜜，能滅你心里面的煩惱，使令你心里面得無漏的智慧，這叫做「轉法輪」，那麼世間上就有這樣事。那麼用個白話說呢，佛在世間成道以後，宣揚佛法呢，就有很多的眾生修學聖道的意思，修學聖道，當然就有成就了。
「知有佛寶、法寶、比丘僧寶」，這個轉法輪以後，當然就知道，成道，在菩提樹下得無上菩提的這是「佛寶」；佛宣揚的佛法就是「法寶」，這個地方再解釋一下。「法寶」，我們所見的這個語言文字、白紙黑字的這個經論，這個書，當然這也是法寶，但是這是一個方便的法寶，不是真實；真實的法寶就是佛的第一義諦，這是「法寶」。但是我們凡夫這個心就是貪瞋痴的境界，你不能夠無因緣地就能覺悟這個第一義諦，一定要白紙黑字的經書、語言文字的經書，你聽佛說法的語言文字，要讀這白紙黑字的經書，從這里開始慢慢地、慢慢地，你才能見第一義諦的法寶，所以第一義諦的法寶就是涅槃，涅槃是法寶，是真實的法寶！是這樣意思。
這個「比丘僧寶」，也包括比丘尼在內，也包括優婆塞、優婆夷在內，你學習了佛法以後，修學四念處，得聖道了，名之為寶；如果你沒得聖道，說是僧可以，這個寶字還是不能說，寶這個字是不能說的；因為你沒得聖道，那就表示你就是貪瞋癡，貪瞋痴怎麼能說是寶呢？你若是得了聖道，心里面沒有貪瞋癡了，這個人，他也是色受想行識，但是色受想行識里面有聖道，所以稱之為寶，應該這麼說，應該是這樣說的。這個時候，這個世界上有佛寶、有法寶、有比丘僧寶了，這都是菩薩因緣才出現的。
「世尊！以是因緣故，一切世間諸天及人、阿修羅應守護是菩薩摩訶薩」，因為前面這一大段文，菩薩發了無上菩提心、弘揚佛法，有這麼大的功德，眾生依賴他而消除一切苦難，得到一切的安樂，可以得聖道。以是因緣故，一切世間的天、一切世間的人，和一切世間的阿修羅，「應守護是菩薩摩訶薩」，應該保護他，這是釋提桓因說出這種話來讚歎菩薩的重要。
我心里面還想要講一個故事，我講一個故事。我把底下這一段念一下。「佛語釋提桓因：如是！如是！」前面是釋提桓因說的話，他說得對不對呢？法會大眾可能心里面有疑惑，但是現在佛對釋提桓因說：「如是！如是！」，你說得對！你說得對！連續說兩個對！「憍尸迦！以菩薩摩訶薩因緣故，斷三惡道，乃至三寶出現于世。以是故，諸天及人、阿修羅常應守護，供養恭敬，尊重讚歎是菩薩摩訶薩。憍尸迦！供養恭敬，尊重讚歎是菩薩摩訶薩，即是供養我」，這個學習般若波羅蜜，而能發大悲心，他這樣弘揚佛法、廣度眾生，這個人決定是要成佛的了，所以他現在雖然不是佛，他決定是要成佛了，所以是，供養「即是供養我」，就是供養佛了，就是他現在不是佛，但是他決定是佛了，所以就是「供養我」，這就是佛極力地讚嘆這個人，你供養這位菩薩，就是供養佛啊！我們前面看這一段文，知道菩薩在佛法里面的重要，佛也這樣子支持這件事。「以是故，是諸菩薩摩訶薩、諸天及人、阿修羅常應守護，供養恭敬，尊重讚歎。」就講到這里。
我講一個故事，有一個婆羅門娶一個太太很美，非常的美，但是家境很貧苦，生了一個女兒，因為母親很美，這個女兒也非常的美；後來不久，這個婆羅門就死掉了。死掉了，就生到大海里面，一個很大的鳥，這個鳥，雖然它不是人，但是心和人一樣，也是明明白白的，就想念它的女，想念它的女，它就感覺，哎呀！家里面生活困難，我這個女兒怎麼辦呢？它就在大海里邊取到寶，就是每天夜間，它知道他女兒在什麼地方住，就是放在她門口，撿一個寶珠，就是寶，放在它女兒的這個門口。
它女兒的確是生活困難，早晨起來一開門，看外面有個寶珠，哎呀！心里很歡喜，就把它撿起來了；那麼第二天又開門，又有一個寶，她又拿，就連續多少天，心里就疑惑，怎麼自然會有這個事情呢？什麼辦法能知道呢？說夜間不要睡覺，就在隱蔽的地方看，注意看，看、看，果然看到夜間的時候，天還沒有亮以前，有個大鳥飛來了，到那里就放著一個寶珠，大鳥就飛走了。哦！她想：這麼回事情！
那麼它這個女兒……你看，這個鳥由人托生了以後，它還想念他的女，但是它的女就不知道，不知道這個鳥是她前生的父親，不知道。不知道，就感覺這鳥做這個事，那麼抓住這個鳥吧，就在那個地方設了一個網，設在那里。那麼這天夜間，這個鳥還是照樣飛來了，飛來了，一看有個網，這個鳥它明白了，一轉頭不高興了，就飛走了，再也不來了，這個故事就到此為止。
《大毗婆沙論》上說，這個虎、狼，或者狐狸、或者是蛇，這一切畜生多數有點他心通的，就是豬，都有的，但是不會說話，多數有點他心通的；現在知道這個鳥，它也是知道過去的事情，知道它女兒的事情，這個父母對兒女的愛是不得了。它前一生已經都……自己本身都已經轉變了，但是還不忘自己的愛，所愛的人，自己的女、自己的兒還是愛，有這件事。現在這個鳥有這個能力，它不只是愛，還有愛的行動，會取來寶來送給它的女兒這里來，還有這種事情。有這種事情呢，我們就再進一步的想，這個兒女對父母的愛怎麼樣呢？我看有的人對父母也是很愛，但是有的人可差點勁的，差點勁。如果對父母有些不禮貌，這是有罪過了。所以，佛教也是重視孝道的，也是重視這件事。
所以從這里，我愛我的父母，我也應該愛別人的父母，把自己的愛心推而廣之，慢慢地就有菩薩的味道了。所以我們學習般若波羅蜜，從這些事情上，也會增長智慧的。下文付與來日！