摩訶般若波羅蜜經講記 三歎品、現滅諍品 8

「諦了知受想行識空，空不能得空便，乃至無作不能得無作便；乃至諦了知一切種智空，空不能得空便，乃至無作不能得無作便」，都是一樣，這個所觀的境界有差別，但是能觀的智慧無差別，一切都是因緣生法，一切法都是空、無相、無作。「何以故？」什麼原因這樣子呢？「是諸法自性不可得故」，這一切因緣生法，都是沒有自己獨立的體性的，獨立的體性是不可得的，所以你在不可得那個地方，就離一切相了，離一切相了，心就無分別了，所以「無事可得便」。

如果我們不觀一切法空，你去執著這個相的時候，你就心隨境轉，這個人恭敬我，我就生貪著心、這個人毀辱我，我就生瞋心，你就有種種的……。當然煩惱有粗細，有粗顯的煩惱、有微細的煩惱，這個粗顯的煩惱，你容易警覺；而微細的煩惱，有的時候自己還不知道，但是你常常靜坐、也常要讀經，你也會感覺到，也就應該覺知到這件事。所以「是諸法自性不可得，無事可得便」，就是沒有色受想行識的事、沒有眼耳鼻舌身意的事，沒有可愛的事、也沒有可恨的事，那麼就沒有機會搗亂了，是這樣意思。「誰受惱者？」那一個人會受到魔王的惱亂呢？不可得！自己也不可得。「誰受惱者？」

這個地方表示這個修行人有一點程度了，你的用功，你用功有可能會最低限度，可能一小時一念不生，可能一坐兩個鍾頭一念不生，而能修般若波羅蜜的正憶念，也可能更多的時間，或者五個鍾頭、八個鍾頭、或者二十四小時。我頭幾天說過，初開始修行是難的，若是你一坐能坐八個鍾頭，心里面一念不生，這時候容易了，這不是難事，就感覺到容易了。這個時候，就有可能這些向你搗亂的事情，說是天上的人來搗亂，我看這是一個平常人，那個人就是魔王派他來的，你可知道？所以這個地方，是指已經有修行的人了，有修行的人，魔王向你搗亂的時候，「不得便」，因為你心里面一直能保持清淨，你一直有這樣的觀，有這樣的觀察，心清淨，魔王沒有辦法，沒有機會叫你生貪心、叫你生瞋心，沒有這個機會，就是「不得便」，不得到機會令你生煩惱，所以叫「不得便」。

我們從這一段文，我們來觀察，我說我們佛教徒，我自從我信佛以來，我學這個法門、我學那個法門，學了很多的法門，你自己反省一下，我這個貪心動不動？我的瞋心動不動？你反省一下。但是這里面現在說呢，你學習般若波羅蜜能達到這個境界，能不動心，心能不動，能達到這個境界。達到了這個境界的時候，這上面是說魔王向你搗亂，魔王向你搗亂，現出來的境界，當然都不是一般的境界，也可能現出個普通的境界，但是引你煩惱；如果普通境界，你不生煩惱，他就現出更高、更微妙的境界向你搗亂，也有可能的。這是說學習般若波羅蜜可以和魔王對抗，有這種力量。

你學習其他的法門，怎麼樣？我看不容易。我說這個其他的法門，沒有般若波羅蜜的成分的這些法門，有沒有這個作用？我看不容易。只有般若波羅蜜能觀一切法空、無相、無作，有這個作用。而這件事呢，如果你肯做，不是難，不是很難的事情，和打妄想一樣，你坐在那里打妄想，現在轉變一個境界，轉變這個思想的內容，我就是學習般若波羅蜜，按照般若波羅蜜的道理來作思惟、觀察，就是這樣子嘛！初開始就是這樣子嘛！

我剛才說了，釋迦牟尼佛開示我們的法門，不是令我們為難的，就是你現在，只要你會打妄想，你就能做這件事，不是難事。但是你這件事，如果你今天也修，明天也修的話，你將來就見到效果了，沒有徒勞，不會徒勞的，你其他的法門，不行，沒有般若波羅蜜成分的法門，不行。但是那些法門也是佛菩薩說的，是給我們作前方便的，給我們作前方便，我實在修不來嘛，所以佛就給一個淨土法門，到阿彌陀佛國去修去，還是這麼意思。

復次，憍尸迦！善男子、善女人，人非人不能得其便。何以故？是善男子善女人，一切眾生中善修慈悲喜舍心，以無所得故。

「復次，憍尸迦！善男子、善女人，人非人不能得其便」，這是第二段，第二段是「人非人不得便」。佛又招呼憍尸迦：「善男子、善女人」，前面佛是說「菩薩摩訶薩」，現在說善男子、善女人，這有什麼意思呢？當然也可以做深淺的解釋，就是那一位佛教徒，那個比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至善男子、善女人，那個菩薩摩訶薩，他對于佛法的學習，達到了一個程度，他心里面能作如是觀，能觀察色受想行識是空、無相、無作，觀察一切法都是這樣子。他能止、能觀，能做這樣。現在這底下說「善男子、善女人」，有可能那個程度是低一點，也可能有這個味道，但是又不必這樣說。也可以說，前面說那個「菩薩摩訶薩」是誰？就是善男子、善女人，並不是另外有一個菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩也就是這個善男子、這個比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，他就是菩薩摩訶薩，也可以這麼講。

「人非人不能得其便」，就是這個善男子、善女人，他學習般若波羅蜜，「人非人不能得其便」，人不能得便，「人」是什麼？「人」就是土匪，土匪不能夠惱亂你，或者是官、或者政府的人，政府的人來找你麻煩，你還沒有報稅，或者你犯法了，或是怎麼的這些事情，都是人，土匪也是人，一般政府的人也是人，其實有可能就是你周圍的人，常常的觸惱你。

那麼現在說，善男子、善女人，人不能得便。「非人」就是鬼神了，鬼神也不能得便。這個「非人不能得便」這個地方有點事情，也是有這種鬼神沒有理由的向你搗亂，也可能這樣；也可能有點問題，就是你以前和他有一些沖突，利害的沖突，他吃虧了，他的恨在那里，雖然事情已過去了，這個恨還沒過去，看你要修行的時候，他就來障礙你，也有這種情形。現在你若修學般若波羅蜜呢，「人非人不能得其便」，不能得便，也得不到機會。

「何以故？是善男子善女人，一切眾生中善修慈悲喜舍心，以無所得故」，這上面說出一個理由，就是這個善男子、善女人，學習般若波羅蜜的人，他也有慈悲喜舍的這種心，前面的「菩薩摩訶薩」當然是有慈悲心，這個也是，他學習般若波羅蜜呢，他對于世間上的人，他有慈悲心。這個慈悲心，「慈悲喜舍」在我們佛教徒來說，非常重要，非常的重要。譬如說人與人之間說話，你忽然間罵他一句，這就是沒有慈悲心嘛，你叫他苦惱，就是不慈悲嘛；說是對方來觸惱你，但是你是佛教徒，對他要慈悲，不要因為我的行動令他苦惱、令他不安樂，他怎麼樣是他的事，我應該保持我的佛教徒的態度，我應該對他慈悲。這個「慈」，《瑜伽師地論》上解釋得很詳細，我們也簡單說一說，但是我今天想要講個故事的，但是時間又是這麼多了，我把這個講完，我們講故事。

「善修慈悲喜舍心」，這個是把我們慈悲喜舍的對象分三類：第一類的人，他是無苦無樂，也沒有苦惱，沒有苦惱的事情，但是也沒有什麼快樂的事情，那麼這樣的人，當然他希望有些如意的事情，那麼你就對他發慈、發這個慈愍心，就是可以幫助他得安樂，那就叫做「慈」；但是這件事呢，只是心理上的事情，另外一個呢，就是事實上要做這件事。說是這個菩薩他自己修止觀的時候，對于沒有苦惱，也沒有快樂的人，他要求快樂，我幫助他，使令他安樂自在，你發這個心，就叫做「慈」。

這個「悲」呢，就是有的人很苦惱，有很多的困難，很多的苦惱，對于這種人，我就想辦法幫助他解除一切苦惱，那麼這就是「悲」。這個「喜」是什麼呢？就是有快樂的人，這個人有很多很多如意的事情，很多很多的，那麼你對于這樣的人，你發歡喜心，對他發歡喜心，就叫做「喜」。這樣說呢，這個「喜」是已經有快樂的人、「悲」是有苦惱的人、這個「慈」的對象呢，是不苦不樂的人，這三種人，對這三種人，你要發「慈、悲、喜」，發這三種心。

「舍」這個字，這是佛教徒的態度，很重要，這個「舍」就是你在靜坐的時候，心里面想，他也無苦也無樂，無苦無樂的人，這個有苦惱的人，他憤怒多，有憤怒；有快樂的人，就有愛著心特別多；那麼無苦無樂的人，當然這個愛著心和憤怒就少，那麼這個佛教徒就要發這個舍心，要用佛法來開導這三種人，教他們不貪、也不瞋、也不愚癡，用佛法來開導他，教他們舍棄貪瞋癡的煩惱。佛教徒，你要利用佛法利益一切眾生的時候，當然也包括現前生活所需的一切事情；但是你內心最高、最終的那個目標，是要願意一切眾生轉凡成聖、得無上菩提的，是這樣。不是說現在有病痛，給你看醫生，病痛好了，就完了。佛菩薩的慈悲心不是這樣子，因為這個不決定的嘛，他過幾天又有病了；說這個人生活困難，我幫助他解決問題了，解決問題了，這個事靠不住的，不知道那一年這個人又困難了，這些是眼前的事情，都是無常的。最究竟安樂自在的，非要斷除一切煩惱，得聖道以後，才是永久自在了；所以佛菩薩這個慈悲心，不是只是眼前的解決一點困難，叫做「慈悲」。所以，佛菩薩叫「大慈大悲」，是這樣意思的。所以這個「舍」，這是佛法中，佛教徒的一個很高尚的境界的。

說是這個善男子、善女人，「人非人不能得其便」，什麼原因呢？「是善男子善女人，一切眾生中善修慈悲喜舍心」故，他常能夠對一切人都發慈、發這個悲、喜、舍，有這種行動。行動的時候呢，「以無所得故」，他還是不執著的，觀察慈悲喜舍的對象，乃至慈悲喜舍本身，都是畢竟空的，他還有這種智慧，他這樣子來教化眾生的。這樣子呢，就是解除了一切的問題，這個「人非人」都受到感動了，不能夠來觸惱他的，也是一樣不能觸惱他。

當然這上面是說「人非人不能得其便」，就是不能假藉一個機會，引起他的煩惱，他心里面不煩惱，不管是什麼境界，菩薩對于一切眾生有慈悲喜舍的行動，但是眾生還是來觸惱菩薩，觸惱這個菩薩的，菩薩心里面不動，「以無所得故」，因為菩薩感覺我對一切眾生沒有慈悲喜舍，因為一切眾生都是不可得的，都是畢竟空的嘛，是這樣的意思。當然前面這幾段，這都是佛教徒里面修行很高的境界，很高的境界的。

復次，憍尸迦！」哎呀！現在這個時間短了，我不要說謊話，我現在講個故事聽聽。佛在世的時候，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，佛這個時候在這里住。舍衛國的國王是波斯匿王，波斯匿王有一個大臣叫做黎耆彌，當然這是印度話。他有七個兒子，前六個兒子都結婚了，就這個小兒子還沒結婚。沒結婚，他這一天，坐在那里就是打妄想：哎呀！我的小兒子還沒有結婚，給他找一個非常美麗的，還特別賢慧的女孩子，給他做夫人，就這樣打妄想。有這麼一天，他有一個老朋友，是個婆羅門，就來了，同他來見面談話，他就把他這個給小兒找一個女孩子這個願望，對這個老朋友說了，希望你幫我這個忙，你是周游列國，見聞非常的廣，應該容易做到這件事。那麼這個婆羅門說：「好！」也同意了。

那麼這個婆羅門，這一天有事情到得叉尸羅國，就從這個舍衛國到得叉尸羅國，到這個國家去。到這個國家去的時候，在一個地方就看到很多的女孩子在那里，在一起游玩。他就注意，這些女孩子呢，向前走，過河，很多的女孩子都是脫了鞋過河，這個女孩她不脫鞋。那麼過了河以後呢，走走，又遇到了一個河，這個河的水深，那些女孩子就脫了衣服，就從那里過去；但這個女孩子她不脫衣服，她就穿著衣服過河。過了河以後，這些女孩子就向前走，遇到一個樹林子，這樹上有很多花，這些女孩子就上樹去拿花，單獨這個女孩子她不上樹，別人摘了很多花，她同她們要，要了很多花。

那麼這時候，這個婆羅門就對這個女孩子就問他，說是別的女孩子過河都脫鞋，為什麼你不脫鞋呢？她說是：你這個人糊涂，就訶斥這個人，穿鞋就是為了保護腳的嘛，我們在陸地走路還能看見，可以躲避一些，水里面看不見嘛，那麼若是有刺刺腳、或者是有毒蟲，不是傷害我了？我穿著鞋，不是可以保護一下嗎？所以不能脫鞋！說是剛才過河的時候，很多的女孩子脫了衣服，為什麼你不脫呢？她說呀：人的身體，有的長得很美妙，脫了衣服還好一點，如果很丑陋叫人看見，不是譏嫌了嗎？所以不要脫！後來說是上樹去取花去，人家都上樹，你怎麼不上樹呢？她說：上樹危險啊！我若上樹，摔下來呢？所以我不要上樹！她們取了花，我同她們要一點就好了嘛！

那麼這婆羅感覺到，哦！這個女孩子心很細，很謹慎，是有智慧的人。那麼他就隨這個女孩子，就到她家去了。到她家的時候，這個婆羅門問她：你的父母在家里嗎？她說：在家里。請你父親，我想要和你父親談話。她說：可以！可以！那麼就進到屋里同她父親說：外面有婆羅門想要同你見面談話，那麼這婆羅門就出來，就同外面這婆羅門，就迎接他到里面去談話了。就問，這個婆羅門說：這個女孩是你的女孩子？是的，她有沒有未婚夫？有男朋友沒有？他說：還沒有！說是你知道，舍衛國波斯匿王有個大臣叫黎耆彌，他這個第七個小兒子還沒有結婚，想願意和你這個女孩子結婚，好不好呢？他說：他是豪族，我也是富貴的人、豪族，當然是可以嘛！那麼說定了，這個婆羅門就寫了一封信通知了黎耆彌。黎耆彌就來了，大家一見面都很歡喜，就同意了這件事，那麼就是迎接他的女兒到舍衛國去了。

到舍衛國去，那麼當然就是結婚了這些事。結婚了，他感覺這個女孩子心很細緻，感覺到是很有能力的人，于是乎就把他家里面管的一些雜事，通通都委托她，管理這個家里的事情。經過一個時期，也感覺她很有次第，管理得井井有條，這個能力很強。後來有一天，黎耆彌從政府回來，心情不快樂，就是在那里很憂郁的。那麼這個女孩子，名字叫做毗舍離，她就問這個黎耆彌說是：你有什麼憂愁的事情？說是：今天在這個政府里，有一個難題，大家都沒有辦法解決。說：什麼問題呢？說是得叉尸羅國國王和我們的國家有一點不和，現在就是給我們一個難題。什麼難題呢？就是送來兩匹馬，都是母馬，長得大小完全一樣，但是它們是有母女的關系的，你辨別那一個是母親，那一個是女？大家看了老半天也分別不出來。這個毗舍離女說：這件事情很容易，很容易就知道！說：怎麼辦法呢？拿來馬愛吃的草，並頭，這兩個馬一起站著，把這個草給兩個馬吃，如果若是母親，它就會讓；如果是那個女，它就不讓了，拿到就吃了，這就可以從這里分別出來。

第二天，黎耆彌就把這個意見告訴了波斯匿王，那麼大家就這樣試驗，果然是有這樣情形。那麼這是一件事。

後來，得叉尸羅國又送來兩條蛇，兩條蛇都是一樣大小的，但是要你分辨出來，那一個是雌、雄？大家看，還是分別不出來。後來這個毗舍離女說：有一個辦法，用這個細的毛布鋪在那里，把這兩個蛇放在那里，你看，如果它臥在那里不動，那個就是雌性；如果臥在那里有點動，那就是雄性。那麼他就這樣又是報告了波斯匿王，試驗了一下，果然有這個現象不同。

後來，得叉尸羅國又是出來一個難題，就是拿來一條木，一個木頭，兩面都是一樣的，沒有粗細的分別的，叫你辨別出來，那一個是根本？那一個是末梢？叫你辨。大家想了老半天也不知道。後來這毗舍離女說是：有辦法！把它放在水里頭，往下沈的那個就是根本，它揚起來的那一方面，那就是末梢。這樣一試驗呢，果然是這樣子。

那麼這個時候，得叉尸羅國的使者回去報告了得叉尸羅國的國王，國王來了一封信，就是向波斯匿王說：「我現在知道，你們舍衛國有有智慧的人，我願意和你做好朋友。那麼這以前的誤會，這個不和的，就是取消了。

這個時候，波斯匿王就對黎耆彌說：這幾次的問題，你為什麼知道這些事呢？黎耆彌說：「我也不知道，是我的小兒子媳婦告訴我的。哎呀！這波斯匿王說：你小兒子媳婦這麼有智慧，那麼拜她為王的妹妹，就是乾妹妹，有這個事情。

那麼過了多久吧！這個毗舍離女生產了，生了三十二個卵，每一個卵有一個小孩，就生了三十二個兒子。這三十二個兒子長大了的時候，一人能敵千人，就是都是有大力量的，而且有智慧。那麼這個時候，這個毗舍離女也接觸了佛法，這一天請佛陀到她家吃飯，吃完飯的時候，佛為她說法，毗舍離女得須陀洹果，這三十二個兒子，除最小的兒子不在內，那三十一個也都得須陀洹果，有這個事情。

當然，得了聖道，這真是非常吉祥的事情。但是有一天發生一件事，就是她的小兒子騎著大象，從城里向城外走，出了城門，就是遇見另外一個人，是波斯匿王的相，就是宰相，宰相的兒子，坐著車，從城外向里走，就同她的小兒子，就是走到對面，誰也不讓誰。那麼大家不讓的時候，毗舍離女這個小兒子呢，在大象上一伸手，就把這個相的兒子的車，抓起來就丟掉了。當然，一摔就受傷了，受傷了，那麼勉強回到家，向他父親報告這件事，說是：毗舍離女的小兒子欺負我，怎麼怎麼地。相說：毗舍離女是波斯匿王的乾妹妹，我們是惹不起，不能同她斗，但是我們可以想個辦法的。

過了多久呢，這時候這個相做了三十二個鞭子，就是騎馬打那個鞭子，做了三十二個鞭子，每一個鞭子里面都有刀，當然這刀不是很大，送給他們。所以這個人與人若要有問題的時候，做什麼事情要謹慎一點，但是他們也沒有介意這件事，拿著鞭子很好嘛！就用了。

但是，波斯匿王也是常請他的乾妹妹家里人，常請吃飯這件事，常常見面的。那麼這時候這個輔相，這個相就對波斯匿王說：這個毗舍離女她這三十二個兒子有野心、有陰謀，王要小心一點！說是怎麼知道他們有陰謀呢？說他們的鞭子里面就是刀，你要知道啊！波斯匿王心里：哦！這樣子嗎？那麼看一看，那麼就請他們來吃飯，果然的，偷偷的看他們的鞭子，果然是有刀。那麼波斯匿王：哦！拿著刀到我這兒來！于是乎就是有個空房子里邊設一個力士拿著刀，這三十二個兒子，進去一個殺一個、進去一個殺一個，把三十二個通通殺掉了；殺掉了，把這個頭，就裝一個大盒子里邊，就是派人就送給毗舍離女去了。而這一天呢，這個毗舍離女就是請釋迦牟尼佛吃飯，釋迦牟尼佛帶著五百個比丘在那里吃飯。

那麼毗舍離女這個時候就知道波斯匿王送來一盒東西，就要打開。佛說：不要打開！那麼佛這麼說，當然就是不打開了。那麼吃完飯的時候，佛又為說法的時候，毗舍離女得三果阿那含，初果須陀洹、二果斯陀洹、三果阿那含。佛說完法了，佛就帶領這些比丘就走了。

走了，這個毗舍離女這時候把波斯匿王送來一盒東西打開一看，是她三十二個兒子的頭，哎呀！苦哉！苦哉！但是得了三果的聖人沒有愛了，所以她還沒有什麼痛苦。但是她說：這三十二個兒子，三十一個得了初果，小兒子沒得初果，苦惱了。得初果聖人的人臨命終的時候，決定是正念分明，不會顛倒迷惑的；但是小兒子沒有得聖道，所以他苦了。

但是這件事，因為那三十二個兒子都結婚了，都是豪族的人，這豪族的人也很快都知道這件事，那個經上說呢，他們都有軍隊吧，這些人集合起來力量，就把波斯匿王的皇宮包圍了，就是要同波斯匿王算這筆帳，波斯匿王也有軍隊，就是沖出來，就是到了祇樹給孤獨園來見佛了，就是報告這件事。

報告這件事的時候，這三十二個……這些夫人的親戚帶領著軍隊，也都到祇樹給孤獨園了，那麼大家都在那里坐下來聽，看佛怎麼講這件事，佛說：「今天的事情是有一個原因的，什麼原因呢？久遠久遠以前的時候，有一個年紀很大的女人，是開這個客店，現在叫賓館，就是客人來這兒住宿的這種店。這個女人開店，這一天有三十二個人偷來一條牛，就在這里把這個牛殺了，要殺這條牛，這個臨要殺的時候，這條牛就跪下來哀求他們，他們不管，還是把這個牛殺了，殺了以後，這個店的主人，這個女人就把這個牛又燒了，大家吃，吃得很快樂。佛說：那條牛是誰呢？就是今天的波斯匿王；那三十二個人呢？就是現在殺的這三十二個人；那個女人是誰？就是毗舍離女。他們宿世有這種因緣，那個牛臨死的時候，我哀求你們，你們還是不饒了我，我終究有一天要報這個仇的，所以今天就是有這個因緣，就有這種事情出現的。」

然後，這些怨恨波斯匿王的那三十二個親族，哦！原來他們宿世有這種因緣，那麼今天我們就不要管這件事了。那麼大家就撤退了。這個故事我講完了。

所以看出來，不應該殺生，所以佛為我們制這五條戒里面，第一條不殺生，不應該殺生。殺生，現實感覺到沒有事情，但是有後患，將來還是，這件事還要解決的。所以，佛菩薩有大智慧，知道過去的事情、知道未來的事情、知道現在的事情，就是才知道有善惡果報的問題，所以這個惡事不可以做的。