俱舍論頌疏記

卍新纂續藏經第 53 冊 No. 0841 俱舍論頌疏記

　　俱舍論頌疏記目次卷第一釋序文分別界品第一之一卷第二分別界品第一之二卷第三分別根品第二之一卷第四分別根品第二之二卷第五分別根品第二之三卷第六分別根品第二之四卷第七分別根品第二之五卷第八分別世間品第三之一卷第九分別世間品第三之二卷第十分別世間品第三之三卷第十一分別世間品第三之四卷第十二分別世間品第三之五卷第十三分別業品第四之一卷第十四分別業品第四之二卷第十五分別業品第四之三卷第十六分別業品第四之四卷第十七分別業品第四之五卷第十八分別業品第四之六卷第十九分別隨眠品第五之一卷第二十分別隨眠品第五之二卷第二十一分別隨眠品第五之三卷第二十二分別賢聖品第六之一卷第二十三分別賢聖品第六之二卷第二十四分別賢聖品第六之三卷第二十五分別賢聖品第六之四卷第二十六分別智品第七之一卷第二十七分別智品第七之二卷第二十八分別定品第八之一卷第二十九分別定品第八之二

　　俱舍論頌疏記目次(終)

　　No. 841

　　俱舍頌疏記　論本第一

　　富春沙門　遁麟　述

　　將釋序文大分為二初至寔在茲焉明菩薩出世論興之益二有正議大夫已下明道俗興請制疏之由前文有二初總嘆千部次別彰此論。

　　初言粵者語辭也即發語之端言赫者盛㒵也顯明之極言颽風者南風也故詩言颽風自南吹彼棘心又爾雅雲南謂颽風東謂穀風西謂泰風北謂涼風與詩同也言匡大教而濟時者匡正也持也謂菩薩匡持佛教以濟於時機也此上義者由日有破闇之能風有成物之用菩薩有濟世之德故取之為類也言爰者(章元切)於也為也厥者其也世親者梵雲筏蘇盤豆筏蘇(此雲世)盤豆(此雲親)謂印度有天俗號世親以世人親近供養故故以名焉菩薩父母從彼乞求因生菩薩從所生處以立其名若言天親應言提婆盤豆既不名提婆明知天親者謬矣又西域記雲筏蘇畔度(唐言世親舊雲婆藪盤豆釋言天親者訛也)言弘道五天者謂弘揚導引五印度境故也故西域記雲舊雲身毒天竺等今從正音宜云印度印度此雲月月有千名此名一稱謂諸眾生輪迴不息無明長夜無有間晨其猶白日既隱霄燭斯繼雖有星光之照豈如朗月之明良以其土聖賢繼軌導凡御物如月照臨由是謂之印度五印度境周九萬餘里三邊大海北背雪山北廣南狹形如半月劃野區分七十餘國時特暑熱地多泉溼言制論千部者案西域記雲菩薩初習小乘作小乘論後因禮覲無著無著乃命弟子迎候至伽藍中止戶牖外夜分之後聞誦十地經內睹光明感悟追悔乃從無著諮受大乘於是研精覃思制大乘論凡百餘部並盛宣行(有言制大小乘論各五百部應撿正文)言光我師之正躅者書雲高步曰躅即光顯大師之教跡也言解外道之邪紛者即由制論能解外道異執之紛諍也(已上總嘆千部自下別彰此論)。

　　言包括六足者謂由此論包藏六足論之文義也六足之名疏下自述。

　　言八蘊者婆沙雲謂雜結智業種根定見也謂於佛說諸論道之中安立章門標舉略頌造別納息制總蘊名言雜蘊者謂集種種異相論道製為雜蘊集結論道製為結蘊集智論道製為智蘊集業論道製為業蘊集大種論道製為大種蘊根定見等準說可知言義雖諸部宗唯以正者論主情無偏黨學談異部凡厥正義鹹以遵崇故下論雲如無有過應許為宗言七支無表至丹青者至如業品廣明無表備顯戒宗光飾傳律之者有若丹青圖於𦘕矣言三科蘊界至潤色者又界品中備陳三科之義究盡法相根源復為弘經者之潤色也。

　　自下請制述文分二初明道俗興請次疏主自陳述作意前文復二初俗請次僧請言特稟異氣者謂挺生之人別稟清爽之氣異於常流也言文蓋雲間聲雄日下者晉書雲陸雲字士龍吳郡人也荀鳴鶴穎川人也時士龍在司空張華家座鳴鶴後至座上諸賓素聞鶴名皆為之起鳴鶴曰清風至飛塵颺士龍曰眾鳥集鳳凰翔既而坐定荀陸二人敘溫涼陸曰云間陸士龍荀曰日下荀鳴鶴時人謂之佳對今言賈曾文高於士龍聲雄於鳴鶴也。

　　言器宇衝邈者沖和也深也邈遠也言縉紳龜鏡之士者按王肅注家語云縉笏插也紳大帶也(縉有從手今此從系)斯乃朝士之服也龜鏡者龜之靈也知先龜之吉凶鏡之明也鑑物像之好醜言其佩縉紳之服類龜鏡之明故也次僧請言孜孜以勸誘者孜孜急㒵也故書雲孜孜不怠也謂常勸誘學人進業非謂勸誘疏主造疏。

　　言志存兼濟者謂欲利他故以申勸請故易雲窮則獨善一身達則兼濟天下。

　　自下疏主陳述作意言咀以真詮者咀(慈巨反)嚼也即談咀真教也言狎以蘭室者謂與賈曾懷遠等良友相狎如狎芝蘭之室故莊子雲與惡人交如遊鮑肆久而益[口*(自/死)]與善人交如遊蘭室久而益香言喜朝聞於夕殞者書雲朝聞道夕死可矣然此意者既咀真詮復狎蘭室貴聞正道雖夕死而何恨哉言刪其枝葉至盡其根源者謂枝葉繁詞則略而不述若精華要典必究盡根源言頌則再牒而方釋者謂初章首且總標舉次至長文別方牒釋故為再也言木石以銷質而不文者謂直指木石以銷其義而不事於文華也故書雲大文則史大質則野文質彬彬然後君子言執鸞鏡而鑑像者如鏡能鑑眾像此疏顯義亦然言鸞鏡者昔有人見雙鸞舞持來獻王在路一死至王不舞乃問智臣智臣曰鸞得雙方舞因鏡照之見影成雙鸞即便舞因為名焉言持龍泉以斷物者龍泉即寶釰之名也故吳越春秋雲楚王召風湖子而告之曰寡人聞吳有干將越有歐冶寡人慾因子請此二人作釰可乎風湖子乃往見二子作之一曰龍泉二曰太阿今此判割義理如釰之斷物也或言慧斷煩惱如釰之斷物也或言慧斷煩惱如釰之斷物非此中意言愚見不敏者書雲參不敏何足以知之不敏由不達也今此謙言愚情見解不能明達亦何能當於理哉。

　　次解六門義然此六門非無由藉所以先明論緣起者將欲釋義莫知論教之所興故須第一明論緣起緣起雖知未詳宗部故次第二明論宗旨雖達宗未曉藏教故次第三明藏所攝雖明所攝須知一論兩時翻譯故次第四明翻譯所由宗源既知方可解釋解釋之來先須辨識題目故有第五略解品題門目已明次當開闡故有第六廣釋文義前門又二者初門雖顯本起之由又須明其造論之意故分二門也解前門中大分為三初至興茲國已來總明一切有宗本興之處二從佛涅槃已下至不令散出別明婆沙論起源由三然世親尊者已下正顯此論因起前門又二初至微言尚在明上聖宣持未有乖諍真教猶一二泊乎尊者已下顯次聖弘化情見殊途教分異部。

　　初言迦葉遁形於雞足者梵雲迦葉波陀(唐雲飲光)上古有仙身光熾盛飲蔽餘輝飲老尊者即彼之種族從姓得名遁謂隱遁按付法傳第一雲迦葉入願智三昧觀所集法藏無闕少已便作是念我年朽邁不可依怙恆為諸苦之所惱害誰有智者當樂此身我今宜可入般涅槃便辭闍王遂入雞足於草敷上加趺而坐作願言我今此身著佛所與糞掃之衣自持己缽久住不壞乃經五十七俱胝六十百千歲慈氏如來出現於世時施作佛事使諸弟子皆見我身而生厭惡復作是念阿闍世王若不見我沸血必當從面出命不令濟若使彼王與阿難來山當為開令其得入若還去者當復還合便捨命行應時大地六種震動釋提桓因共諸天眾以曼陀羅華天諸末香供養阿闍世王於睡臥中夢屋樑折(表法棟樑析也)尋便驚覺心生惶怖門人告皇(云云)王聞悲嘆良久即往竹林園禮問阿難既知所詣俱向雞足王既到已山自開闢迦葉在中全身曼陀羅華以覆其上王既見已發聲號哭乃至欲以香木而闍毗之阿難報言尊者以定持身待於彌勒不可得燒彌勒出時當將徒眾九十六億至此山中見於迦葉時彌勒眾皆作是念釋迦如來弟子身形卑陋若此彼佛亦當與彼無異於是迦葉踴身虛空作十八變變為大形充滿世界時彌勒佛即獻迦葉取僧伽梨是時大眾見其神力除憍慢心成阿羅漢王供養已還歸本國時雞足山還合如初廣如彼傳問迦葉為入涅槃為入滅定答準諸經論多言入涅槃不見入滅定問若入涅槃云何留身得待彌勒能有變化答是留化身若准此論願力所持(云云)然章但敘迦葉末田意取雞足龍宮為文故爾若準五師傳持次第迦葉付法於阿難阿難付商那和修及末田地二聖緣廣疏既不明今亦不敘言末田乞池於龍宮者梵雲末田底迦(此雲金地)西域記雲昔佛世尊自鄔馱那國降惡神已還中國乘空當此國上告阿難曰我涅槃後有末田底迦阿羅漢者當於此地建國安人弘揚佛法如來寂滅之後第五十年阿難弟子末田底迦聞佛懸記心自慶悅便來至此於大山嶺宴坐林中現大神變童見深信請資所欲阿羅漢曰願於此池惠以容膝童王於是縮水奉施羅漢神通廣身龍王縱力縮水池空水盡童翻乞池末田乃於西北為留一池周百餘里自餘支屬別居小池龍王曰池已總施願恆受供末田曰我今不久無餘涅槃詎雖欲受請其可得乎龍王重請五百羅漢常受我供乃至法盡法盡之後還取此國以為其池末田底迦從其所請時既得池運大神力立五百伽藍於諸異國賣鬻賤人以充[仁-二+(兒/又)]使以供僧眾末田底迦入寂滅後彼諸賤人自立君長鄰境諸國鄙其賤種莫與交親謂之訖利多(唐言買得)今時泉水已多流溢即迦溼彌羅國是(此雲買名國舊雲罽賓訛也居北印度之境也)周七千餘里四境負山山極險峻雖有門徑而復隘狹自古鄰歒無能攻伐國大城都西臨大河南北十二三里東西四五里宜稼穡多花果出龍種馬及鬱金金香火珠藥草氣序寒勁多雪少風服毛褐衣白氎土俗輕薄人性𤏙弱好學多聞邪正兼信伽藍百餘所僧徒五千人言雖大義少乖而微言尚在者謂此時見解雖復深淺不同而未分成異部故曰微言尚在故家語云夫子既沒而微言絕七十二士喪而大義乖即斯意也有云佛記未來初分二部謂界外萬人結集為大眾部界內迦葉等五百人結集為上座部教分兩部名大義少乖情見不異名微言在此解不順章意。

　　次第二乖諍分部者初明鞠多道劣次明提婆諍興言鞠多至三聖者梵名優婆鞠多或名鄔婆鞠多(唐言近護或名近護)育王經第四雲佛在摩突羅國告阿難言百年後此國當有鞠多長者之子名優婆鞠多教授禪法弟子之中最為第一雖無相好化度如我我涅槃後大作佛事又付法傳雲如是化度無量眾生悉皆獲得阿羅漢果其得果者人下一籌籌長四寸滿一石室室高丈六縱廣亦爾(準西域記夫妻俱得第四果者方下一籌)於是名稱滿閻浮提世皆號為無相好佛化緣已訖便自思惟涅槃時至宜應滅度告諸大眾卻後七日我當涅槃爾時即集十萬羅漢及諸學人淨持戒者不可稱數諸優婆塞無量百千尊者於是飛昇虛空現十八變入於涅槃以室中籌而用耶旬十萬羅漢亦入涅槃人天悲泣各將舍利起塔供養(云云)問既弘化如是云何言道不繼三聖耶答此有二解一雲雖所化生無量而自道德不及前聖即如和修問定不識及詣羅漢尼房傾油等事二雲先聖所化弟子情無異執教不分部鞠多有五百弟子各執異見不能揩準遂分五典故為道劣然詳章意欲述教興之由故以第二解為勝問五師傳持鞠多以前總有四聖今何言三答取捨不同略為三解一雲準付法傳迦葉付法阿難阿難付商那和修及末田地和修付鞠多以末田地在外國流通又鞠多不從之受法故除末田地二雲章既舉末田地故取末田地除商那和修三雲二聖既是同時弘化合之為一評曰三釋俱通且依前解言摩訶提婆至迦溼彌羅者(摩訶雲大提婆雲天)大天本是末土羅國商人之子因造三逆深生憂誨欲求滅罪遂乃出家出家未久便能誦持三藏王聞數請入宮供養便與王妃私通然彼複稱我是羅漢後於寺中夢失不淨而令弟子浣所汙衣弟子白言師煩惱盡何容斯事彼言漏有二種一者煩惱羅漢已無二者不淨羅漢猶有煩惱雖盡豈無便利涕唾等耶然我之漏失為魔嬈故汝不應怪(此意說身中不淨如有涕唾為魔嬈故即便漏失真諦雲此是魔女欲毀我故而以不淨汙我衣也此是第一緣五緣皆自作經)又欲令弟子親附次第記得第四沙門果弟子問言阿羅漢等應有證智如何我等都不自知彼雲羅漢亦有無知無知有兩一者染汙羅漢已無二者不染汙羅漢猶有(第二緣也)弟子復言曾聞聖者已度疑惑四諦三寶我猶懷疑何也彼雲疑惑有兩一者隨眠疑羅漢已無二者是處非處疑羅漢猶有(述曰稱理名是處不稱理名非處於此二事不決名處非處疑如下十力言處非處力義同也此第三之緣也)弟子又言我是羅漢應自知證悟如何但由師記彼言羅漢有由他度如舍利目連通慧第一佛若未記彼不自知況汝鈍根不由他度而自能了(第四緣也)然彼大天雖造眾罪未斷善根後於夜中自懷重罪當於何處受諸劇苦憂惶所逼高聲唱言苦哉苦哉弟子尋白師言所作已辦何乃唱苦彼遂告言我呼聖道謂諸聖道若不至誠稱若召命終不現起第五緣也(立五緣皆自作經也)後雞園寺於布薩時大天升座集前五緣而作頌言無學漏失因魔引無知疑惑由他度聖道不起假聲呼是謂如來真佛教(若準宗輪論五言為偈意亦同此不述也)爾時眾中有學無學多聞持戒修靜慮者聞彼所說翻彼所言(三句同前改第四之句雲)是汝狂言非佛教於是竟夜鬥諍紛紜乃至終朝城中士庶國王自來和諍僻用律文行籌滅諍馮多人語時賢聖眾中耆德雖多而僧數少大天朋內耆德雖少而人眾多遂以大天為是聖眾為非於是聖眾便舍雞園欲詣他處王聞嗔責欲驗是非遣送恆河載以破船將以墜溺時諸聖眾既逼命難鹹運神通並攝同見未得通者凌虛履空如飛雁王西北而去往迦溼彌羅山谷棲止於是便分二部(一上座部即聖眾也二大眾部即大天眾)又西域記雲時無憂王聞而悔懼躬來謝過請還本國彼諸羅漢確不從命無憂王為諸羅漢建立五百伽藍總以此國持施眾僧言摩揭陀國者(此雲無毒害)謂王治化無其楚毒捶打之害舊名致甘露處即往昔諸王及阿素羅愛著心重為毒所害壽命短促梵王矜之以龍為繩以山為鑽鑽出乳海後得甘露致於此中服得長壽除其毒害故以名焉(於時眾生以福力故海變成乳也)已上一切有宗本興處竟。

　　自下別明婆沙論興就中有二初明結集之緣二於是五百聖眾已下正顯制論前中又二初至共詳議之王僧問答興請之由二於是已下聖凡競集簡人選處言健馱羅國王請僧等者案西城記雲王風遠被殊俗內附機務餘暇每習佛經日請一僧入宮說法而諸異義部執不同王聞除疑無以去惑時脅尊者曰如來去世年月逾邈弟子部執師資異論各據見聞共為矛楯時王聞已甚自感傷謂尊者曰猥以餘福幸遵前緒去聖雖遠猶為有幸敢忘庸鄙紹繼法教隨其部執具釋三藏尊者曰大王宿殖善本多資福祐留情佛法是所願也健馱邏國(北印度境舊乾陀羅國訛也)東西千餘里南北八百餘里東臨信度河國大都城號布路沙周八十餘里多甘蔗出石蜜氣序溫暑略無寒雪人情怯弱好習典藝多敬異道自古作論師有那羅延天無著世親法救如意脅尊者等本生處也伽藍千餘所天祠百數言脅尊者梵言波慄溼縛(唐雲脅)尊者初為梵志師也年垂八十舍家入道城中少年便謂之曰愚夫老朽一何淺智夫出家者有二業焉一則習定二乃誦經而今衰耄無所進取濫跡清流徒知飽食時尊者聞譏謙因謝時人而立誓言我若不通三藏理不斷三界惑得六神通具八解脫終不以脅而至於席自爾之後經行宴坐住立思惟晝則研習理教夜乃靜慮凝神經歷三年學通三藏斷三界惑得三明智時人敬仰其德因號脅尊者焉言五夢不詳者摩耶經雲一夢須彌山崩四海水竭二夢有諸羅剎手執利刀競挑一切眾生之眼三夢欲色界諸天忽失寶冠脫纓珞不安本座身無光明猶如聚墨四夢如意珠王在高幢上恆雨珍寶周給一切有四毒龍口吐猛火吹倒彼幢吸如意珠猛疾惡風吹沒深淵五夢有五獅子從空中下齧摩耶乳入於左脅身心疼痛如被刀釰此五惡夢表佛涅槃言雙林現滅者謂佛於雙林之間現入涅槃非真實滅也言聿興者餘律反修也述也始也今從始義也言津樑者謂佛教法濟度苦海以為橋樑其如河梁之類揆者度也準也蓋雖諸部異義不同然其濟度之義一也言喻折金杖者經曰王夢分金杖分為五段表佛教法分成五部(撿大集經)又準四分律拘睒彌國比丘鬥諍分眾二部來至舍衛阿難到佛請問施法佛令等施雲俱是僧如破金杖併為金用(此經不及前)言況以爭衣者(況比也)即此下文迦葉佛父訖慄枳王十夢中一夢也彼雲王夢見一衣堅而且廣有十八人竟分挽之衣終不破此表釋迦遺法弟子分佛正法成十八部雖有異執而真法尚在言立範者謂軌範也言懿美也言此部三藏今應結集者謂結集當部非同佛滅之時總結集也。

　　已上問答為結集之由竟自下簡選處就中初簡人次選處言萬里星馳者西域記雲王乃宣令遠近召集聖哲於是四方臻湊萬里星馳英賢畢萃(集也)睿聖鹹集七日中四事供養言遂簡凡僧等者準傳總四度簡人初既欲計議恐其喧雜王乃具懷白諸僧曰證果者住具縛者還如此尚眾又重宣令無學人住有學人還猶繁多又重下令具三明備六通者住自餘各還然尚繁多又下令雲其內窮三藏外達五明者住自餘者各還言定滿六通智圓四辨者以六通依定故舉定以取通四辨由智故標智以言辨即是備六通名滿具四辨名圓故西域記名備六通者備即滿義准此非三滿中得滅盡定名定滿亦非得無生智名智滿六通四辨之義如下自明故不煩釋言五明者一者聲明釋詞訓字詮自流例二工巧明伎術機關陰陽曆數三醫方明禁咒閉邪藥石針艾四因明考定正邪研竅真偽五內明究暢五乘因果妙理言迦葉結集之處者即迦葉結集石室之處也。

　　言山有四面城唯一門者案西域記雲此國四周山固藥叉守衛土地膏腴物產豐盛賢聖之所集往靈仙之所遊止眾議斯在僉曰允諧其王是時與諸羅漢自彼而至建立伽藍作婆沙論言欲召世友者時尊者在戶外納衣諸羅漢謂世友曰結使未除諍議乖謬爾宜遠跡勿居此也世友曰諸賢於法無疑代佛施化方集大議欲制正論我雖不敏粗達微言三藏玄文五明至理頗亦作研得其趣矣章雲識雖明敏即此義也諸羅漢曰不可以容是汝宜屏居疾證無學以而會此時未曉也世友曰我顧無學其猶涕唾志求佛果不趍小徑乃至擲縷丸當得果等時諸羅漢重訶之曰增上慢人斯謂也無學果者諸佛所贊宜可速證以決眾疑於是世友即擲縷向空乃至請曰如何於此欲證小果今章言為此小緣等者謂云何為結集之小緣而妨成佛之大事也。

　　攸(所也)賴(落蓋反福也)。

　　頂禮世友為上座者西域記雲見是事已謝咎推德而為上座凡有疑議鹹取定焉。

　　自下正明結集即大毗婆沙是者總三十萬頌凡六百六十萬言今婆沙論是也毗婆沙者毗名為廣或名為勝或名為異婆沙雲說謂彼論中分別義說說義勝故名為勝說五百羅漢各以異義解釋發智名為異說具斯三義故存梵音世友商確者謂商量確空也。

　　馬鳴採翰者執筆寫詞也。

　　懸諸千古者即冠絕前代千古之時也。

　　言刻石立誓等西域記雲迦膩色迦王遂以赤銅為鍱鏤寫論文石函緘封建卒堵婆藏於其中間命藥叉神固衛其國不令異學持此論出欲求習學者就中受業。

　　自下段第三正明此論文分為二初至無人破斯偈明本造論之因次將此偈頌齎往已下顯制論由致前文又二初至還歸本國論主潛德微究有宗次於時世親已下明講毗婆沙遂制俱舍初言世親舊習有宗案西域記尊者本是健馱羅國人乃於一切有部中出家受業博聞強識達學研機備通三藏(案世親本傳雲是大夫國人)。

　　於有宗義懷取捨心者如執三世有形色等實論主為捨命根等許為實有名取。

　　言後學經部將為理者即十八部中經量部也故下文雲經部所說不違故。

　　言屢以自宗頻破他部者即將經部之義破有部也。

　　言即眾賢師語入是者梵雲塞健陀羅(唐言悟入)即眾賢尊者之本師也言未離欲無復嗔忿不壞彼我故言未離欲言本國講毗婆沙者即世親尊者誦得本出非執文出以來藥叉神守護故。

　　言成六百頌者唯約正宗為言為兼序及流通總有六百七頌破我一品仍未在數。

　　言頌置傳說之言似相調者如下言傳說是明闇等斯例甚多意顯薩婆多宗自相傳說無正經文可為馮信西域記雲時世親尊者是健馱羅國脅尊者室東房制俱舍論人而敬之封以記焉。

　　釋本文凡八千頌者天竺但數字滿三十二即為一偈號阿耨窣都婆偈八千頌字數二億五萬六千字也此依梵本數之。

　　第二明造論意者就中分三初至弘持世尊教法別明造論之意二又三藏教興已下通明三藏教興三又依婆沙已下重明造論初言三有者即三界也。

　　言由惑未滅者下文雲離隨眠業無感有能業由隨眠方得生長故三有輪迴正由惑也。

　　言須斷惑緣者業是感果之因惑是潤業之緣今但斷惑故名惑緣惑即是緣。

　　言斷惑正因者明能持戒之因道淨慧是能斷惑之正因故。

　　言四含幽鍵等者一長阿含(多說長偈)二中阿含(多說中偈)三增一阿含(謂一法為始於一上增一至多故也)四雜阿含(此翻為［藏］有言種種說也)鍵者鑰也以鑰固關也說文關下打也方言關東謂之鍵關西謂之𨷲謂關鍵是門戶之要今此論能顯四含六足幽玄之義如彼之關鍵矣。

　　言法相川源者源是眾流之根本此論是法相之宗源也。

　　義門江海者顯義無窮如江海之流注也。

　　言文清清兮玉潤者謂文潤如玉理明明如月華美也。

　　言啟學人之昧心者謂開學法人昧劣之心也。

　　言下文雲我於方隅者即破我品末之頌也。

　　言青蓮罷笑者謂如來目淨修廣如青蓮華色常希夷若微笑今入涅槃故曰罷笑。

　　言白毫掩色者毫長毛也如來眉間有白毫相今入涅槃毫光不現故曰掩光觀佛三昧經雲太子生時毫舒長五尺樹下長一丈四尺五寸成道已長一丈五尺外有十楞內現空相中外俱空放之圓卷如秋滿月分明皎淨色映珂雪圓如三寸言邪徒紛糾者即外道邪宗紛紜糾亂也。

　　言雨眾三德之談者梵雲代理沙(此雲雨)是雨際生故又云此外道弟子多如雨際時雨故曰雨眾也又梵雲僧佉奢薩怛羅(此雲數論)就法彰名謂從數起論論能生數故名數論此外道立二十五諦今言三德者略舉一德且彼所計有真常之我思為體性但是受者而非作者餘二十四是我所受用二自性即三德以薩埵賴闍答摩為體(此翻雲苦樂痴亦名為貪嗔痴苦貪樂亦名憂喜舍舍為［闍］義同亦名黃赤黑亦名勇［痴］闇也)此三如我之臣佐我若欲得受用境時即為我變未變之時各住自性故名自性三從自性生大謂我思量欲得受用諸境界時三法即知動轉其體大故名之為大四從大生我執謂緣我故名我執五從我執生五唯量謂色聲香味觸足前為九六從五唯量生五大謂地水火風空足前為十四七從五大生十一根謂眼耳鼻舌身意手足大小便處語具(謂內舌也)足前為二十五諦彼宗所執諸法是常如轉變金成鐶釧等金色不改鐶等相異若我欲得受用境時從自性生大乃至生十一根若我不欲受用境時從十一根卻入五大從大卻入五唯量從五唯量卻入我執從此卻入大從大卻入自性今三德即自性也約有轉變之能名德約自性言米齊六句之說者梵雲蹇拏僕(此雲食米齊仙人昔雲蹇拏陀訛也)謂此外道身形醜陋晝則隱伏山林夜則來人間乞食因驚孕婦令墮胎之後便不乞食乃於搗舂之所拾碎米而食之因以名焉又名蘊露迦(此名鵂鶹外道昔名憂婁佉者訛也)蓋如鵂鶹鳥之夜出又名吠世史迦(此雲勝昔雲衛世或雲鞞世皆訛略也)造論勝故或勝人造故名勝論門人為五頂(以頭有五峰故因以為名也)說六句義一實(謂地水火風空時方我意九法有實性故)二德(謂色香等二十一法也)三業(謂取捨屈申行等之業用也)四大有(能有一切法也)五同異(同謂總同異謂別異)六和合(謂和合性)。

　　言殘我華苑者即此邪徒毀如來正法之華苑也。

　　言汩我清流者(於筆反又古沒反水流也)本以正法清淨如水之清流今被外道說於邪法以汩亂正法之清流也。

　　言下文雲皆為弘持教法者即下流通之文也。

　　自下總明三藏興意於中各有總顯所依及別述四意言說素恆覽藏依力等流者力謂十力等謂齊等流謂流類即依十力等流之心說於經法故曰依力等流又解以力無屈伏義佛說經法理趣深遠超越時情一切異道莫之能屈如彼十力名力等流故正理雲經有相違但可通釋不可不信。

　　言得增上心學論道者心即是定以經詮定故增上即增勝義唯是佛法外道所無故名增上問定是心所何以名心答所依即心所依王名心無失或約總聚但名為心故下文雲心一境性名之為定。

　　言論道者能詮教也謂以言論道理成於教故而令眾生得此之教得論道言種種雜說者謂經中若事若理對機便說故名雜說(如涅槃經多明佛性之理般若經明真空之理放牛等經多明事也)言令種善根者如聞佛說法生信等五根種解脫分善故。

　　言未入正法者令入者如外道異生等未值佛時但受邪法遇佛說經便入正法言毗奈耶藏依悲等流者悲謂大悲以戒律中多說微細威儀及陳繁雜等語慈是大悲之心故也。

　　言得增上戒者顯所詮指論道者謂能詮教。

　　言學處者謂離殺等是學所依故名學處謂與比丘為所學之處也。

　　言令相續成就者有云相續是身謂令身成就善根故今解不爾前說經令未種善根者種之今更說律令相續不斷而成就故非約身說言受持正法者既以依經入於正法當依戒律訪護身口令不退等名受持正法言說論依無畏等流者如來有四無畏然其論中廣明法相究盡根源異道邪論莫能傾動得無畏故知彼等流或以無畏心之所說故名依無畏言自相共相等者相狀也如色法以變礙為相受以領納為相即此諸相互不相通名為自相今分別此等義故名分別自共相等三已成就令得正解脫者謂前說律儀但令成就善根然未能令得正解脫後陳論教方得解脫或經雲戒淨有智慧便得第一道故知無智慧不得解脫又無漏慧得正涅槃非如外道計無想天等諸邪解脫故言正。

　　言為通達諸法真實相者謂五蘊等諸法真實體相皆由論教分別令其學人通達也。

　　自下重明論教中前之二義別者初義顯佛教無倒受持後義專為破無明闇雖同喻燈二義全別。

　　言顯無我像者然正法中本實無我外道邪計妄生我執無我之像隱而不彰今說法相分別色等求其我體都不可得無我之像方復顯了言像即相也故經雲無我相等。

　　佛及有情依之無畏者論詮慧佛淨慧而得證果有情亦然佛是已證眾生當證故總舉之。

　　分別善等諸法者謂分別善不善無記法也。

　　已上釋初門竟。

　　自下明宗旨者謂是宗部之旨非所詮之旨也於此文中大分為二一總列宗計二詳判教旨前中又二初總敘異計興宗次就宗中明所計別初言教跡區分部成十八部者區謂區別分謂分殊且約支條說有十八若兼根本乃二十部分部之緣已如上辨今對此文粗述名數且初一破但為上座大眾二部後從大眾復更乖諍分出八部且於第二百年流出三部一一說部(此部執世出世法皆無實體同一假名)二說出世部(謂執世法從顛倒生出世之法別有別體)三雞胤部(上古有仙染雞生子部主是此之族)次復二百年後出一部名多聞部(廣學三藏深悟佛言從德為名名多聞部)次出一部名為說假部(慈恩法師雲此部說世出世法皆通假名［為］以真實故不同一說及出世部)二百年滿更重詳五事因茲諍分為三部一制多山部(制多翻為靈廟佛於一世初生成道轉*輪般涅槃四處皆有靈廟供養此即一處山有制多人依山住從山立名)二西山住部三北山住部(此並居制多山西及北也已上八部若兼本成九部)其上座部爾許時來一味和合後至三百年初有少乖諍分為兩部一說一切有部亦名說因部(一切有有二一者有為三世實有二者無為離世實有從所立法以彰部名)二雪將部(此上座部微弱不住如似雪風飄流靡措從喻為名亦雪山部從處立稱亦名上座從遠所襲以彰部名)次三百年從一切有部分出一部名犢子部(上古有仙居山靜處欲染母牛因而有子自後仙種皆稱犢子部從遠所襲以彰名)次從犢子部分出四部一法上部(部主之號有法可上或復有法出眾人上併名法上從人法立稱也)二賢胄部(賢是部主胄是苗裔之義是賢羅漢之苗裔故也)三正量部(權衡刊定名之為量量無邪謬目之為正此部所立甚深法義刊定無邪目稱正量)四密林山部(近山林藪蓊鬱繁密從處為名也)次說一切有部復分一部名化地部(部主曾作國王化［露］地上故曰化地舍國出家弘宣佛法從本為名故也)次從化地部流出法藏部或法密部(部主之義名藏之與密義意大同此師含密正法如藏從人立號也)至三百年末從一切有部出飲光部(梵雲迦葉波唐雲飲光婆羅門姓上古有仙身有金光障弊餘光故名飲光部主是彼胤又此部主身有金光能飲餘光從身立名名飲光部也)至四百年初從一切有部出一部名經量部(此部唯依經為宗不依律論即經部師依所立彰部名)上座部本末別說成十一部今除本取末即十部兼大眾部所流八部故成十八部也。

　　自下別明所計就中有三初明四宗所計唯假二經部宗計通假實三薩婆多唯實非假。

　　言此四奉宗至但有言說者謂四部所崇奉之宗唯假非實也今詳若一說部全假可然出世部即許出世之法則有實體故知言四並假未為盡理又言大眾部即本末通論非十八部數也真諦雲大眾部住央拙多羅國在王舍城地此部弘華嚴涅槃勝鬘維摩金光明等經雞胤部不弘經律言經與律是方便教佛自有處破經律故唯弘對法坐禪斷惑。

　　言經部所立少分實者如言過未是假唯現在實及三科法蘊處並假唯界是實又不相應等是假立也。

　　言薩婆多宗者(此翻一切有)章中且約三世計有理實彼計無為不相應等皆有實體就此計中先總敘四說次論主評。

　　言法救者梵雲達磨怛羅(唐言法救)謂以法救人故。

　　言由類不同者類謂種類即三世法體雖是一而三世遷流種類殊分成過未等喻如金器將碗作盞約形改變隨類立名理實金體曾無有異法體亦然過未雖殊體無異也(謂時無別體依法而立是故諸法體皆無異也)。

　　言妙音者梵雲瞿沙(唐言能鳴)西域敷演宣令法號瞿沙謂彼尊者久流生死今得聖智對昔況然故號能鳴或能宣唱故號能鳴言說相不同者相謂狀非生等四相舊雲此師說不相應中別有一類世相不同三世有異諸有為法一一有三若法謝在過去與過去相合名過去與現未相合名現未等又言過去不離現未等相者以有為法皆有三相隨在何世一顯二隱一正顯者名為正合餘二雖隱而體非無亦名不離彼相又解相有用時名之為合相雖無用而隨於法其體非無故言不離故論立喻雲如人正染一妻室時於餘妃嬪不名離染過去既然現未亦爾並約時顯說名異故。

　　言世友者梵雲伐蘇密多羅(唐言世友)印度天祠之名以彼菩薩父母初生恐為鬼神之所嬈惱故取彼名冀免惱害言約位不同者位即分位此意者法體恆有以有作用未作用等時位不同分三位別言至位位中作異異說者謂未來至現在位現在入過去位以位非一故名位位至現在位名現在入過去位名過去體不改變故名異異籌喻可知言覺天者梵雲部陀提婆(唐言覺天)謂以佛為天立此號也言觀待者即相望也以過去望現在等是前餘比可知。

　　自下論主評斷言法救執法轉變者謂將未來類成現在類如碗盞器等形轉變故言應置外道數論朋中者以數論外道執三德轉變成二十五諦今此執法義同彼故置斯朋言三世皆有三世相者且妙音雲過去相合名過去又言不離現未相現未又言不離過去等即是過去世亦名現在未來現在未來亦名過去等為何者定是過去及現未等故成雜亂破覺天言過去世有多剎那者且如今日正此今時橫望已前總名過去故過去世有多剎那是則前後相望自成三世言未來現在類亦應然者同過去世有雜亂過今詳乍觀可爾理則頗殊謂未來諸法既雜亂居不分前後何有前後相望等別又現在世唯一剎那豈同過去有雜亂失解雲未來雖復未分前後而有多念容有前後故同過去現在雖復一剎那與過去別然望前後雜亂是同謂將現在望未來是前應名過去望過去是後應名未來望前後複名現在是則雖有一念之法望前後得三世名如一人女人名女母故現未上世類同過去理亦無失言世友立世最善者下隨眠品雲第三約作用立世最為善準彼經部有破今且四說之中自為善耳言經部過去未來無體者謂彼許法本無今有有已還無故下雲法得自體頃名一剎那故知唯現是實。

　　自下判教旨中言顯宗者顯即彰顯謂因語婆沙造此論故故顯依有部言密宗者密謂隱密雖依有宗造論然自密意遵崇經部故曰密宗故下文雲毗婆沙說我所崇故經部所說不違理故由此一論有顯密之異二部宗焉。

　　第三藏攝文二初正明相攝二問答料簡初中各先翻數名次明所詮旨趣言素怛纜藏者昔雲修多羅或言修妒路等並訛也。

　　言線等者正翻教名詮於定者明所詮旨四分律雲譬如有華散置案上風吹則散何以故不以線貫穿故今以線有貫華之能教有能貫義之用故類之於線約喻彰名或名經者一如布絹等經有能詮之用與線義同故無性論雲貫穿縫綴故名為經又雜心雲經有五義一湧泉二繩墨三結鬘四線五井索或依俗訓法訓常常則百王之所不易法乃可軌可摸故曰經也言正詮於定者經雖明戒慧然兼非正故言正詮於定下二藏準說可知言毗奈耶者昔雲毗那或鼻應並訛也。

　　此稱調伏者謂調治六根伏制三業故論雲言調伏者意顯律儀由此能令根調伏故又言毗尼此稱為滅更有多名繁而不述言阿毗達磨者昔雲阿毗曇等皆訛也此雲對法如下當釋此三皆蘊稱聚旨故名為藏。

　　自下問答者準其問意經律二兼詮慧故問論且通餘二攝不若準正理答文以餘二藏中有問答等在此攝即顯非餘二收尋章可見。

　　釋第四門陳朝三藏真諦法師於嶺南制止寺譯論者案譯經圖記雲沙門波羅末陀(此雲真諦)西印度優禪尼國人景行證明器宇清肅以梁武帝泰清二年於寶雲殿奉來譯經總一十一部謂光明等後至衡譯起信論訖值候景作亂乃泛海西歸遇風所飄遂至廣州陳時永定元年始譯此論也言前譯主未善方言者謂真諦長自西國近遊東夏未能善達此方言詞也言義有差舛者謂差錯舛謬也即如無為已下自指其差舛之義也言無為是因果前譯言非謂無為於法不障是能作因為道所證是離系果然不從六因生故名無因不能取果故名為無果由是昔人不辨有無是非之異遂雲無為非因果非即非其自體無即乃是無他但得言無不得言非也言現法無非得昔翻為有者夫言得非得法非得者非其法體法若起至現在必須有得今言現法有非得者理極相違故併為謬此言無非得者謂無法俱非得非無前後非得如下明非得門現在之法有法前法後非得故言大唐三藏音善兩方者三藏俗姓陳氏穎川人也自初出家依長犍法師為學徒以南北異見紛糾良自嘆息以貞觀三年始髮長安將遊西域至十九年自西而還所翻經論凡六百五十七部此論即永徽三年再譯也然其三藏妙達五明善困異語今唐梵雙辨故曰兩方言譯義無差綴文不謬者謂不同前譯言無為非因果等之差謬也有云不言無為非因果等為譯義無差不言盞子世間名綴文不謬者既無典據未可依馮言由使懷疑之客得白玉於青山者珠生江海玉出崑山又玉出荊山而卞和得之謂前譯論既誤學者懷疑今遇新論決斷舊疑猶於青山得白玉矣。

　　佇決之賓獲玄珠於赤水者莊子雲軒轅黃帝遊於赤水之北登乎崑崙之嶽而南望還皈遺其玄珠初使智索之而不得(言用智不可以得真)次使離朱索之而不得(離朱能百步視秋毫也)次吃詬索之而不得(吃詬聰明失真諦遠)後使罔象罔象得之皇曰異哉罔象乃可以得之乎(此寄明得真之所由明得真者非用心也罔象自然即得真矣)今章意者謂前懷疑之侶常希啟決今果正義亦如赤水得玄珠也。

　　解品題中有二初翻名次釋義翻名如章就釋義中初解對法次釋藏名就中文三初單釋對次但解法後雙明對法前中復二初辨名體次釋對義對向涅槃者謂乘無漏聖道之因感趣涅槃圓極之果因果相對故名對向言對觀者謂淨慧之心觀察四諦之法故名對觀此二別者初即因果相望名對後即心境相對名對雖觀向不同對義一也。

　　次釋法中又二初指法體次釋法名言勝義謂涅槃者以涅槃是善是常故名為勝有實體故稱義勝即是義名勝義法即簡虛空非擇滅等是常而非是善餘有為善善而非常故言是善是常獨名勝義法也二法相者相狀也性也望他緣邊名狀望自體邊名為性今緣苦集滅道四法相狀可得名法相法所以復言通四聖諦者前勝義法唯是涅槃不通餘諦今法相法非唯涅槃亦兼餘諦故言通也言聖諦者諦謂審實無倒之義如經言月可令冷日可令熱如來說苦實是苦法不可令樂故名為諦又唯聖人見不謬故但名聖諦凡夫苦謂為樂不淨計淨以顛倒故不名凡諦。

　　釋對法中言軌生物解者軌謂軌則如其色法令生色解或說無常等法令生無常等解名生物解新雲軌則法者謂七眾律儀等法皆令生解故又云非此所明言能持自性者且約色法變礙為性能持此性名為色法餘法例爾言法之對者應名法對今言對法者為順此方言故就今章中是依主釋若準餘宗對彼法故名為對法如有財者名為有財是有財釋與此不同言俱通能所者下釋者即下對頌正釋名文解言包含者此能包含發智等故可知言勝義言者謂彼義理文言並此所包含也言所依者一如章引正理釋然正理文具有兩段初言藏或所依至引彼義言造此論故解本論藏義次言以對法藏等釋此論得名初藏字是標或者顯第二義以由用也既藏是所依是即名在本論然今此論又名藏者謂用本論藏名目於此論故亦名藏是有財釋以喻如金剛(云云)言光法師說刀名藏謬者非謂說刀名藏是謬蓋是誤用正理論文故耳所以然者如前所引正理有兩段文初說刀等言但解藏義次以對法藏下方辨有財釋今光乃於初釋藏文便作有財不依次文故成謬也又言正理下文者即前所引次文是下非謂遠指餘下文也言無持業釋至推功皈本者解雲且依主有財皆顯引彼義言依本論造非自穿鑿若持業釋者便言對法即藏總無顯得依本論義持將謂論主自造成自取功此乃舊意理有持業謙言無若依新解謂理無持業非謂有而不取所以然者由後代造論皆取本論堅實之義及引彼義言造此論故所有文義皆依本論非自穿鑿若言有而不取者不得意也此第五門應言略解題名次第六門方釋品名故知言解品題者有決也問若俱舍名藏三藏應總名俱舍何但此論獨得此名答理如所難今以此論具包含(或言堅實)所依二義偏目藏論餘經論等闕此義故從餘受稱。

　　釋第六門且解題名分別界品者就中初辨名次釋妨初言界者有三義一族義者族謂種族謂十八界根境不同各有種族如崔盧等姓二持義者持謂任持十八界色聲等法各自任持不相雜亂猶如城邑任持所有有情非情也三性義者謂體性也以十八界一一類中各有自體性故以此三義名之為界品者類也別也以諸品類各別故。

　　釋妨者問詞如章言二十二門分別十八界者即下諸門分別以有見無見等二十二門分別也言蘊處不爾者謂蘊唯有為處局根境界中具顯六根境識若具依蘊處界三門明見等者文多繁廣若就蘊處類釋於界義即難知若將見等就界分別類釋蘊處義便易解故就界門分別見等然今章中同於新解但約二十二門分別界故故標品號若依舊疏更有二釋一雲界者性也性之言體此品明諸法體以界標名蘊處非體故不別說二雲界則名義俱廣謂名有十八義攝無為故標界品處雖義廣而名即狹蘊乃名義俱狹故不標目(云云)次明品前後者此但約八品以明次第除破我品言無別正頌者謂彼但是引經中頌證成無我非本講婆沙之時自造頌也新雲此一部論總有九品前之八品述自宗義釋本頌文所以先明後之一品造釋時加破外執故所以後說言初二品總明漏無漏者且如界品總明諸法如標宗言有漏無漏等根品明二十二根信等五根通漏無漏未知等三一向無漏餘可準知言初界品明諸法體者體是本義由是正理名本事品又對法論明蘊處界名本事分故根品明諸法用者根是勝用差別故故正理名差別品釋六品中章約厭欣以明次第如四諦中先明苦集後明滅道又解有漏無始時起是故先明無漏新生是故後說言業品明因隨眠明緣者業親能感果如種牙等名因惑但通潤如水土等名緣新雲業與惑俱是其因然業是近有差別因在惑先說隨眠是遠無差別因故後說又惑為業因故在最後釋以厭果斷因故果先因後言賢聖品明果者謂明諸聖賢證果階位故智品明因等者證果必由智故故智是因定但通資故是緣也新雲賢聖是果如有漏中有情世間聖無別器故唯說人不同有漏兼舉器果智定是因就中定是因智是果故先明智又上所明皆據正釋及多分說文便明義非無交雜。

　　依文釋中總分三者泛明諸論正宗定有序及流通有無不定或有流通無序分如二十唯識或有序分而無流通如毗婆沙論或二俱有如此論等或二俱無如發智論等今此論初三行及四頌釋時加是序及流通中六百頌是根本造故是正宗此約八品以明若約九品明者舊有三說一雲除序至破我品已善說前名為正宗破我品末是流通謂此論釋經諸法無我故故破我品亦是正宗二雲從定品末兼破我品總名流通以乘流通分起問而剩明破我為在流通後故亦名流通三雲破我品中自有三分可知言一皈敬序二發起序者皈敬謂皈依諸佛發起謂發起正宗然二序有無不定或有皈敬而無發起或有發起而無皈敬此論具有二序所以先皈敬者論雲今欲造論為顯自師其體尊高超諸聖眾故先贊德方申敬禮又顯宗雲以贊禮言滅諸惡障標嘉瑞故然贊禮意有三一教本佛說故傳佛教故先敬佛二先贊世尊有勝德故欲明佛教真實不虛三贊大師以標吉祥福力護念滅除惡障離諸魔事(惡障有三一師障二弟子障三論障思可知之也)言初諸字明所皈敬等者新雲初之一字表德所成人次十三字明人所成德就十三字中上句六字顯智斷二德下之一句述其恩德就六字中初之三字顯其智德次之一字述其斷德後之兩字雙明二德即是二種冥滅義也初言諸者表諸佛蒼頡篇雲諸非一也聲類雲諸總也法華雲諸求三乘人諸言所表三乘人也此論言諸諸言所表具德人也顯一切佛悉具三德成皈敬故非局釋迦又唯世尊不通餘聖無三德故然此諸字起自西方母尼論師凡欲造論皆置諸言論主將為當理故亦言諸古有多釋非正不敘。

　　言一切種冥是不染無知者以一切境種類無邊雖非染心亦不能了故是不染無知也言諸冥是染汙無知者謂五部之境煩惱所迷故是染汙無知言此一無知至故說為冥者釋冥義也爾雅雲冥闇昧也說文冥幽也謂二無知俱能覆實義並能障真見論雲及舊更有二釋一雲染汙無知覆實義不染無知障真見二雲不染無知覆實義染汙無知障真見二說並非如新廣破言外境名實義內心稱真見者此同舊解如染汙無知於四諦涅槃被煩惱障之所迷覆名覆外境之實義由不了實義故起種種惑名障內心之真見如不染無知由煩惱習氣味勢熟等及內外典籍等不能了知名覆外境之實義由此習氣起種種愚名障內心之真見(此意以境屬外且言外境心屬於內且言內心理實心境俱通內外也)若依新解不分內外謂境通內六根故心通緣外六境故彼雲此二無知能覆諸境自共相等及一切種味勢熟等真實義故能障諸境自共相等及一切眾味勢熟等真實見故說為冥也如闇能覆人杌等實義及障真見故說為闇(此意者但不許內外之言以外境不攝內境及內心之言濫故亦許實義是境真見是心也詳其舊解言外境內心言雖少濫義亦無失)。

　　言不染無知種類無邊者釋名也種謂種類是品異名以不染無知緣一切法品類皆盡故言一切於一一境味(諸法滋味或苦等味)勢(損益等勢)熟(法成熟也)德(近遠等處)時(近遠等時)同(相似)異(差別)等法種類無邊皆不能了名一切種不同諸冥所迷之境但唯五部不言一切故但言諸言不染無知劣慧為體者出體也諸說不同略十一家今但述正義餘並不敘不染無知以未成佛來所有一切有漏無染劣慧為體故正理論雲是故即於味勢熟等不勤求解慧與異相法俱為因引生後同類慧此慧於解又不勤求為因引生不勤求解慧如是展轉無始時來因果相仍習以成性故即於彼味等境中數習於解無堪能智此所引劣慧名不染無知即此俱生心心所法總名習氣理定應爾言善無記攝者三性分別也謂同舊解通善及無記二性所攝彼雲既言不染明非不善有覆無記若通於善無色無學恆成就故可不名佛若唯無記無色無學異熟生心不現在前不就故故應名為傍以此而言故亦通善新雲不染無知唯無記性通前難雲佛與二乘有差別者但論生與不生不約成不成別無色羅漢善心現前雖不成就不染無知與佛是同然佛不生羅漢猶生故不名佛然此無記體通四種異熟生心理在不疑所以通威儀工巧等者如二乘齋足越[塚-豖+凡]迦葉起舞等是威儀習氣畢陵伽喚河神為小婢子等是工巧無記通變化者有似貪嗔等(謂賓頭盧為旃檀缽現通變化雖無貪心似有貪也又諸化人現貪瞋等皆是通果無記心)。

　　言亦名習氣者弁異名也故正理雲此不染無知即說名習氣習謂數習氣謂氣分有諸煩惱及劣慧數習氣分故名習氣習之氣故依主釋也又解即習即名氣有煩惱所習氣名持業釋或名不勤求解慧或名無堪能知或名劣無知如正理說或名邪行相智如婆沙說諸說名異而體皆同言唯佛永斷二乘猶有者遮餘聖佛表世尊永斷表畢竟不生二乘雖亦分斷不染無知未能了知無邊類法故言猶有言聲聞獨覺至非一切種者舉劣顯勝也麟喻獨覺不動羅漢以不退智染汙無知畢竟不生與佛是同不染無知猶未盡故與佛有異故曰也言所以者何徵雲俱解脫聖是利根者戒定二障悉已永斷如何說非一切種智耶言由於佛法極遠時處等者答也且佛法有二一佛功德法即十力等二佛教法於佛功德法由障未盡不能證得於佛教法無知覆故不能真解今疏但言佛所知法應非初法言及諸義類者謂味勢熟等種種義類也言八萬劫外及三千界外者謂二乘宿住智通不能觀知八萬劫前死生智通不能觀知八萬劫後天眼天耳神境智通不能見聞往三千界外故極遠時處並不能知由有無知所覆障故。

　　釋諸冥中具有釋名出體等如章然此唯迷五部以染心不緣虛空非擇滅二無為故不言一切非種類眾多故復不言種故但言諸言無明為體者舊雲所以不言餘煩惱者無明通與諸惑相應若說無明亦顯餘惑此二無知差別相者正理有三釋一雲謂由此故立愚智殊如是名為染無知相若由此故或有境中智不及愚是第二相(述曰愚謂異生智謂聖者斷名聖不斷名凡此由染無知立愚智別或有境中羅漢不識赤鹽異生善通三藏是名於境智不及愚也)第二雲又若斷己佛與二乘皆無差別是第一相若有斷己佛與二乘有差別是第二相(述曰染汙無知三乘斷故無差別不染無知唯佛永斷故有差別)第三雲若於事中自共相愚是名第一染無知相若於諸法味勢熟等不如實知是第二相(解釋如前)。

　　言滅有二者下明斷二無知得二滅也雖染無知通於二滅然於此中論得擇滅也不染無知雖通二滅然此中論得非擇滅言由佛世尊斷一切種冥者謂佛世尊得永對治如實覺故於一切種類不染無知證非擇滅不生法故稱為滅問此於何位永斷無知答菩薩三無數劫隨位漸斷至金剛喻定方總斷盡若二乘等雖有分斷而非斷盡應知此中所言斷者畢竟不生得非擇滅名之為斷非據擇滅名為斷也言勝緣闕位得非擇滅者釋前證言非謂道證但緣闕名為證也言勝緣者謂未成佛果已前所依之身與其無知為所依故名為勝緣至金剛喻定三十四心斷煩惱盡具一切智即是種智所依之身不染無知所依止身永不復生名勝緣闕雖從五停心觀一坐得大菩提爾時即永斷不行然得非擇滅名要至金剛喻定如現觀邊世俗智斷永不生至三類智邊方得非擇滅申於爾時闕勝緣故又此無知具二種斷一緣縛斷二不生斷隨彼彼地斷第九品染汙無知時得緣縛斷謂於彼位得畢竟不生時名不生斷此中言斷是第二斷。

　　言一切種智約知一切種類之法從境立名。

　　言智德圓滿者顯菩提也故正理雲一切種冥皆永斷滅故智德圓滿即是佛一切智若兼眷屬通五蘊性言斷煩惱冥令證不生者證佛金剛喻定時斷煩惱盡證其擇滅名不生法言斷德圓滿者正理雲諸境界中冥亦永斷滅故斷德圓滿言滅名為斷者意雲滅謂涅槃體不生滅今言斷者由斷煩惱之所顯故故得斷名問二乘亦斷煩惱盡何不名斷德答二乘雖復惑盡以有習氣而非圓滿故不名德。

　　言於生死泥淪沒無救者出悲境也廣雅雲淪沒也沒溺也淪塗也謂三界五趣是生死處業雜愛水其類於泥處之即沉溺出之則難可九十五種不能出離故世尊哀愍者大聖悲愍也隨授所應正法教手者巧便智也謂隨三乘機授以教法必當機宜故曰所應也。

　　拔濟令出者悲事成也顯宗雲諸有成就巧智大悲授如應言拔濟令出彼論巧便智即是大悲或可恩德以善巧智及大悲為體若並眷屬通五蘊性。

　　言有眾多生死者舊雲夫生必死言生可攝死故言眾生死未必生故不言眾死新雲眾生者即有情異名西方無有兩名梵雲薩埵(此雲有情)梵雲社伽(上聲此雲眾生)即有情體一名異有人云若名眾生即兼無情所以但言有情者誤也大乘同性經雲佛告楞伽主眾生者眾物和合地水火風空識如蘆束更轉相依故言眾生准此經文說其有情名眾生者為破別有一物為有情體理實名異體同(准此亦非新翻其為有情以此論新翻名眾生故也)言稽首攝足者稽之言至首言謂頭以頭至地屈己之尊接佛之卑表敬之極然禮通三業故攝論雲我以身口意頂禮世尊足今此菩薩敬禮雖偏說身必具三業頌讚是語業稽首是身業起二是意業言如理師者謂如實無倒教授眾生令行善法誡勖眾生令不造惡名如理師(警來曰誡自勵曰勖)婆沙雲言無倒者倒有三種一法倒二人倒三時倒法倒則識機不識法如知此人多貪為說慈悲觀人倒識法不識機如知不淨觀能治多貪不識機故教多嗔者時倒雖識機法而說失時或根未熟而說或根已熟不說逆時送送即無智慧過時即無慈悲如來說法離此三倒故名如理又此論雲不由威力與願神通名如理師(此簡凡小也不由威力簡輪王以輪王威力化人令行十善不由與願簡父母祈天神彼但有願而不能救不由神通簡獨覺現神通教化暫令生信不能說法令出生死此等皆非如理師也不能㧞於眾生出生死泥也)簡正已說謂簡已說及正說故言當說。

　　言離縛名淨者謂離於相應所緣二縛也。

　　簡擇稱慧者謂慧簡擇四聖諦法故曰慧問何故不說相應俱有等偏說慧耶解雲唯慧一種具三現觀推求名見慮境名緣成辦名事故獨標名餘心心所唯有緣事二種無見現觀餘俱有法唯有事現觀無見緣二故不標也或慧能斷惑強故獨標慧問何故不言淨忍智見而言慧耶解雲有忍非智如下八忍是有智非忍如盡無生智慧具攝三名寬故獨立慧慧相應心及受想等者釋隨行也此中以慧為對法故心王亦是隨行下俱有因如王臣義故所以心王為轉心所為隨受等雖與慧同時此由慧力持起境故亦是隨行四相及得者此同舊解通取於得彼雲隨行有二義一俱有因故名隨行二相隨順故名隨行此既取得乃同後義若依新解不取得為隨行以正理出眷屬對法體中不言得故若除得總有一百五十四法遍大地十大善地十尋伺心王欣厭隨一及七支無表為三十一慧既為首除慧一法取餘三十其上各有四相成百二十並本三十合百五十復兼慧上四相成一百五十四法也有云若望本法親近相隨順者慧上隨相亦名隨行以近慧故餘法隨相望慧疏遠故非隨行准此即成一百五十八法為隨行也若取得及四相總成一百六十三法又此且約初禪以說中間已上又除尋等如應當知道共無表色者以是無漏故不通定俱故唯道共言無漏名勝義者此依舊釋以無漏名勝義有漏稱世俗新雲此無漏慧是真對法故名勝義有漏慧論實非對法由能與彼作資糧故假名對法故名世俗所以知是假實之異名者舊俱舍雲若假名阿毗達磨者謂能得此諸智及論故知世俗即是假名(云云)言生便得者謂生便自有不由他教故詳其生得有二種別一者生便得二者因尋教生此言生得是初義下言先因論教次有生得者是第二相故不相違然今章中唯約自性不論眷屬若兼眷屬者修慧通五蘊性思聞生得但通四蘊無隨轉色故言一舍利子造集異門足論者(舍利唐言百舌鳥子是唐言如常所辨)此論有一萬二千頌略本八千頌二大目乾連造法蘊足論者(目連此雲采菽氏大是唐言此論有六千頌也)三迦多演那造施設足論(迦多此雲剪剃演雲種那是男聲婆羅中第一姓也論有一萬八千頌也)四提婆設摩造識身足論(此雲天寂論有七千頌)六界身足論廣本八千頌略本七百頌迦多演尼子翻名如前但尼是女聲從母姓為異此剪剃種西方貴族所以然者依婆羅門法七歲已上在家學問十五已上受婆羅門法遊方學問至年四十恐家嗣斷絕歸娶妻室至年五十入山修道昔劫初時有婆羅門生二子已入山修道二子後時入山省覲父鬚髮蓬亂遂即剃之形容端正諸仙見已皆欲請剃弟性慈愍來即為剃兄心慠慢非我父者我不能為諸仙嗔忿咒愿弟言乃至劫末是汝種族常大富貴兄咒愿言乃至劫末是汝種族常大貧賤剪剃自活故今印度現有二類其弟種族極大富貴不為剪剃之事其兄種族極大貧窮剪剃自活今從本姓名剪剃種(論本有二萬五千頌後代頌者廣略不同一本八萬八千頌一本一萬六千頌此本即唐三藏所翻)能持自性故名為法者如前解法具有二義今略舉持體不變義故曰能持謂一切法各守自體故言即勝名義即勝義名法者上釋勝義二字下釋勝義法三字並持業釋。

　　言望他緣邊名相者謂觀諦為十六行相等舊雲若據法相亦通虛空及非擇滅以此二種非諦攝故非與無漏慧為境故此中別不說由此但言通四聖諦言以因對果者趣向名因所證名果望法相法唯有對觀望勝義法具有對觀及對向言六種對法者前五是古人義第六是舊加新雲古師兼取境界為一失有人又加涅槃為二失言第三方便第四資糧者謂四慧為無漏之加行故是方便論教遠能轉生無漏故是資糧然舊解雲始從一種乃至增加有十五種對法非要不敘言所對法中亦有三釋者一所對名對能對名法對之法故是依主釋二所對非對法能對名對法今所對名對法者有對法故是有財釋三所對名對是所對故亦名為法持自性故對即是法持業釋也言此解甚佳妙符論者謂頌中但言淨慧隨行名對法等故知唯約能對名為對法不通所對故但為依主即妙扶論也。

　　因此義便略明六釋西方釋名多依六種言六者何一依主釋謂此依彼如臣依王或雲依士名異義同二有財釋如人有財亦名多財如有財者名異義同(此有二相一全取他名如此論全取本論名故二者分有財如涅槃名有離有彼離故)三持業釋謂一法體雙持兩業業謂業用或雲同依兩用同依一體名異義同四相違釋謂一法體彼此各據互不相屬如明闇等五鄰近釋體非是彼近彼得名如四念住以慧為體今言念住慧鄰念故如近村邑得村邑名六帶數釋謂帶名數如言五蘊六識等體然諸法中若二言已上乃成六釋若單一名便非六釋以無離合相故。

　　言包含於猶如櫃篋者釋含藏義準正理雲西方藏有二義一堅實義二所依義言堅實者猶如樹心名為樹藏是出生義後將此藏造餘物時亦名為藏本對法中諸堅實義名藏後將勝義來造此論亦名為藏今隱本論藏義但舉對法之名成依主然今章中但有包含無堅實義寶法師準正理唯有堅實無包含所以然者雖同是釋勝義之文其意各別彼取所攝之勝義故唯堅實此取能攝之言教故曰包含二說雖殊不相違背有人破包含唯取堅實今不同彼。

　　言若離於慧定無有餘能滅諸惑者此通伏難伏難意者說餘二藏亦能利物何要說論方能益物答雲若離於慧定無有能斷惑證滅戒定二種於其斷惑但有助能無正功用由此故不說經律二藏言令有情世間者簡器世間也言傳佛說對法者此意雲法本佛說由上因緣諸聖弟子乃傳世尊所說對法故名傳說此傳說言非表不信與餘不同言然佛世尊處處散說者亦通伏難伏難意雲若佛說者何故乃言迦多演尼子造等婆沙有二說一雲佛說由迦多演尼子受持演說名稱屬彼二雲佛經中散說由迦多演採集安布名稱歸彼此論同第二說也演尼子等造發智等等取捨利子目連等造六足論等言猶如大德法救者引例證成然此尊者佛涅槃後三百牟出鄔陀南者此雲自說即十二分教中無問自說經也若言嗢陀南方言集施此言集施等疏主誤也。

　　自下正宗有六百頌於中界品有四十四頌初二十五頌總明漏無漏法後十九頌諸門分別就二十五頌中前三頌開一切法為漏無漏次二十二頌開為五蘊十二處等宗是主義所尊所崇所立之義初言總標綱要者舊有三解一雲此三行頌標前八品名總標綱要初一句總明有漏無漏法標界根二品次三句別明有漏法標世業隨眠三品後兩行頌別明無漏法標賢聖智定三品前之序分及此總標以文少故寄在界品中明第二雲此頌但標界根二品此三行頌通明漏無漏法故第三雲此頌唯標界品於界品中初標頌故然今章中同第三說言漏者謂諸煩惱於六根門洩過無窮名漏此有二義一住義名漏令諸有情留住生死二流義名漏令諸有情流轉生死又[鞥-合+(白-日+田)]婆沙雲煩惱留住即定行即不定由如水漏穿破堤塘傍流漂盪即損苗稼喻煩惱漏穿破六根之堤塘漂盪善法之苗稼言隨順增長者於苦集境隨住增長故此約增惑釋有漏義非約生惑即名有漏言漏於苦集相應法中者謂貪等煩惱於受想等心心所相應法中也所緣法中者謂於苦集所緣中也言互相隨順者謂煩惱順心心順煩惱如水與乳此相應法中相隨順也煩惱順境境順煩惱所緣法中相隨順也言互者二類之中各自相互非謂二類相望為互言互相增長者煩惱染心令成染汙心順煩惱相續增多又境順能緣令惑增長煩惱增境令漏過成其力均平故名為等此同舊初解若新但云諸漏於彼苦集法中平等隨增故名為等(詳此釋應理以論但言諸漏於中等隨增故不顯互相隨順之義然舊第二亦為此釋不測疏主何以棄之)。

　　此二隨增相者正理論雲先軌範師作如是說如城邑側有雜穢聚糞水土等之所共合成於此聚中由糞過失令水土等亦成不淨由水土力令糞轉增更互相依皆甚可惡如是煩惱相應聚中由煩惱力染心心所煩惱由彼勢力轉增更互相依皆成穢汙此聚相續穢汙漸增亦令隨行生等成染惱故(此顯相應隨增也)如豬犬等居雜穢聚生極耽樂眠戲其中糞穢所塗轉增不淨復由豬等穢聚漸增如是所緣自地有漏由煩惱力有漏義成彼復有能順煩惱力令其三品次第漸增(此釋所緣隨增自地簡他地他地不隨增)故境如豬煩惱如糞相應如水土等。

　　言緣滅道至不隨增者釋伏難也難雲身見等漏緣四諦生何緣滅道便非有漏答意如章然佛涅槃後五百年中炎羅國法勝論師造阿毗曇心論雲若生諸煩惱是聖說有漏至六百年達摩多羅造集阿毗曇心論以生名濫故改雲若增諸煩惱是聖說有漏今論主依彼正義故亦言增由是滅道雖生而不增故非有漏言不隨增義隨眠品釋者彼雲無漏上境煩惱雖緣猶如炎石足不隨住又正理雲如清淨人誤墮穢聚雖觸糞穢而非所增人亦無能增彼穢聚如是無漏異界地法雖有亦彼煩惱所緣而彼相望互無增義此緣無漏異地隨眠但於相應有隨增理(准此相應即寬所緣便狹若是所緣隨增必相應隨增自有相應隨增而無所緣隨增又雖苦集漏境互增但取增漏名為有漏不取增境名有漏也以此正釋境名漏故苦集能生亦能增漏如沃壤田能生苗稼亦令增盛名為有苗滅道雖生如鹼滷田雖能生苗不能增盛名曰無苗然此義要故且敘之已上總明有漏義竟也)。

　　言無漏至及三種無為者此四類法總是無漏故論雲此虛空等名無漏法所以者何諸漏於中不隨增故(解雲若滅道諦違彼漏故緣而不隨增若虛空非擇滅不緣不增故此二類同名無漏也)言於略所說三無為者新雲列名未釋名之為略舊雲若隨事別體乃眾多今總標三故言略說言虛空但以無礙為性者出虛空體也無礙之言簡於色法但以之言簡心心所及不相應二種無為此等諸法雖無礙同於虛空然有別體非是但以無礙為性故舊雲但以無礙為性者雖標總稱即受別唯如色處等言色於中行者釋虛空相也正理論雲虛空容受色等有為故新雲色是礙法於空中行顯空無礙於礙法中不得行故無礙之法於空中行不顯無礙於礙法中亦得行故雖言無礙而不可說虛空體相在此在彼無方所故如眼識等問若以不礙名虛空空界色性亦不礙他應名虛空答空界色性雖非能礙而是所礙被餘色障而開避故其體不生今此虛空非其能障亦非所障故曰虛空世言虛空於空界色說虛空聲實非虛空問何故但言色於中行不說住等答理實住等亦依虛空據顯說行或行謂生色於中生也言擇滅以離係為性者謂由離縛證得涅槃離系所顯舉離系名出擇滅體言相應縛者謂煩惱與心心所相應染縛心心所也言所緣縛者謂能緣惑縛所緣境也下當廣述。

　　言斷此二縛者斷亦有二一自性斷謂對治道斷一一品煩惱自性斷已不行名自性斷二緣縛斷謂能緣九品惑盡所縛離系名緣縛斷斷已容有現在前故如下自明言擇慧者釋名也決斷名智推求名見擇法名慧以八忍智等各別簡擇四聖諦故名為擇也言擇力所得滅者由慧簡擇四諦之理斷於煩惱證得此滅從其能證名為擇滅擇之滅故名為擇滅此是法說言如牛所駕車者約喻以顯言略去中言者喻中略去所駕二字擇滅略去力所得三字並是中間言也。

　　言隨系事各別者簡餘部也如正量部計一切有漏同一擇滅婆沙或說唯內法有諸部有說擇滅無體為對諸宗故言隨系事各別也事謂體事隨系之言簡無漏法以無漏法無擇故又論中返立雲若不爾者於證見苦所斷煩惱滅時應證一切所斷煩惱滅若如是者修餘對治則為無用若爾依何義說滅無同類答依滅自無同類因義亦不與他故作是說非無同類(解雲謂不從同類因生亦不與他作同類因故言無同類非無眾多之體類也)然今章中約能系惑以明數量故言八十一品此同婆沙餘師之義又云如有漏法一一極微一一剎那各別法上有一擇滅故諸論雲隨系事量擇滅亦爾准此就所繫事以明數量與章不同言此非擇滅礙當生法者此同舊解彼雲此非擇滅謂有法體而能永礙未來法生此法本欲礙生法不生若法不生便即起得送與行者故名得滅問法不生時但由闕緣何關此滅答顯宗雲非唯緣闕便永不生後遇同類緣彼復應生故謂若先緣闕彼法可不生後遇同類緣何障令不起(解雲彼論意非唯緣闕令法不生此法不生亦由滅故也)新雲準論說既言但由闕緣即是更無餘力又破雲後若遇緣還生前不名闕又云無為無用何有力能鎮法不起(云云)然此二說難可偏依有傳羅什法師存於舊解今詳新雲無為無用理且可然論文但字未必證誠唯一緣義然此但言為對前滅由擇力得此不由擇是故且言但由闕緣何妨實生更有餘緣共證如言無尋唯伺豈無受等所餘心所然舊言送得送與行者有太過失應言法永不生得非擇滅不應言非擇滅有力起得送與行者舊又云且約得偏說不生據體實通三世有為故婆沙雲非擇滅如有為數量過現是有為攝故若言無者此既不生應無此滅又云外非情共有法上非擇滅即共得以是有情共業感故若內有情不生法上即各別得以別業故言起別得得者此有二釋一雲異前擇滅別自起得名為別得二雲緣闕位中證非一品別別而得名為別得如前擇滅隨系事別後釋為勝。

　　言如眼與意等者指事明也眼謂眼根意謂意識前後相續專一色時言眼已攝眼識以見色時必有識故此謂一分意識取色之時餘識等法得非擇滅或即眼識以意名說以十二處中亦名意故然依此宗六識不俱起五識唯緣現故約此以辨非擇滅也言所餘不見聞等謝者如專一青色時同時黃赤等色及餘四境謝滅故能緣彼境之五識永不復起以六識不俱被緣青識障故現不得起第二念領境以落謝故永不生也言有與能緣同時為所緣境等謂意識能緣三世若通論法界雖不要與能緣同時別有一分要與能緣同時方為其境故言有與由是五境必與能緣同時故論文中具舉五境法境不要同時不得盡舉法境但置等言以攝言意識中亦有緣同時境者通論意識能緣三世別有一分亦緣現在同前五識故言亦有然非盡爾故亦言等言約同時合緣者說者謂約同時應定被緣今不緣故得非擇滅名之為合非謂並緣二境名合又此中義皆是舉所緣境顯於能緣識得非擇滅非謂言境得非擇滅(總標已覺)。

　　自下別釋然於此中皆是從略至廣從總至別可以思知言至色等五蘊者正理云為簡無漏戒等五蘊是故復言色等五蘊又言老病死等災橫差別隱積損伏故名為蘊此說有為有多過患隱伏其中遇緣便起如賊隱山言眾緣造作者謂無少法一緣所生鹹是眾緣共所作故即是眾緣共所生義言造作類故者類言亦顯不生諸法言未飲名乳者即說乳房亦說名乳又言或據曾當有造作義如琴瑟等名為有聲釋世路中前解世是能行法是所行故依主釋後是持業新雲前釋三世即路名為世路是持業釋又云諸有為法行世路故名為世路即是有世路故名為世路是有財釋後釋無常所吞食故真諦雲行行不息能盡萬里之路無常是世有為是路與世作路故名為世路即世之路是依主釋言無為雖義不墮三世者謂無為體義與有為同故言雖義然無為之名自墮三世體不遷流與前即異故非名俱此中約能詮之名所詮之義俱行三世以釋言依以與名言為所依故言離是涅槃者正理論雲諸趣輪迴沉溺生死涅槃永舍故名為離是息諸趣恆流轉義一切有為皆同船筏是故聖道亦應舍離諸有為法至涅槃時皆可舍故事是因義者正理雲事謂所依或是所住即是因義果依於因從因生故如子依母或果住因能覆因故如人住床是因為果所映蔽故依經部師事是體義有為有體無為無體故知有事唯攝有為論主意明經部故論雲毗婆沙師傳說如是。

　　言蘊屬取者雜心雲蘊為惑所使如因貪嗔有殺等事言煩惱名諍者泛論其諍總有三種一煩惱諍二言諍謂因言論以生諍故三蘊諍蘊死二魔諍生死故今此有諍是煩惱諍言損害自他者如經言一念之惡能開五不善門一損壞善品二從惡生惡三聖人所呵四退失道果五死墮地獄言違聖心故總名為苦者謂有漏苦果流轉無常理皆是苦凡夫不覺聖者乃知是故但言違於聖心如下頌言如以一睫毛置掌人不覺若置眼精上為損及不安愚夫如手掌不覺行苦睫智者如眼精緣極生厭怖又正理雲五取蘊者是諸逼迫所依處故自性粗重不安穩故名之為苦言非是苦受之苦者苦且有三一苦苦唯欲界二壞苦通色界三行苦通三界今三界有漏總名苦者約行苦說故非苦受言四相壞者謂有為法為生住滅等之所遷變故二對治壞故者謂有漏法為能治道所對治故正理雲如世尊說性可毀壞故名世間若爾道諦應是世間不爾有漏具二故名世間道諦闕一故非世間以無漏無過可對治故又四相壞簡異無為對治壞簡異聖道言亦名見處者論雲見住其中隨增眠故言三有者即三界之異名言三有因者謂有漏蘊與三有為因也言三有依者謂有漏蘊與三有為所依也言等取有染者此準正理向外等取有染若此論向內等即但等上諸類如是等類者總結也。

　　此十一種名為色蘊者如經部不立無表覺天不立所造色大乘於法處中更立多色此宗唯依十一色量立色蘊名。

　　頌言彼識依淨色者舊解雲若但言彼識依色不言淨者扶根四境亦能為依復通名色應名眼等若但言彼識淨色不言依者清池明鏡亦是淨色應名眼等若但言彼識不言所依淨色者眼等五識應名眼等若具足說依淨色三方無有失言前者指前開章中五根也即是彼眼識所依之淨色名為眼根耳等亦爾論中具有兩說今章但引第二正說然初說雲彼謂彼前色等五境識即色聲香味觸識彼識所依五種淨色如其次第應知即是眼等五根論主評取根識為正故論雲如是便順品類足論如彼論說云何眼根識所依淨色為性如是廣說正理亦同言五種淨色者論雲如世尊說苾芻當知眼謂內處四大所造淨色為性如是廣說正理難雲若爾淨色相無差別故應不成五不爾功能有差別故如何得知不共境識所依定故乃至廣說準有部宗五根以淨色為體大眾部以肉團為體覺天以四大為體。

　　釋五境頌中說味在香前者舊雲印度造論皆依聲明若先香後味即犯聲若先味後香即不犯聲今依本翻故味先香後準正理越次說者顯彼根境識生無定故謂彼五識起時不定次第言色有二種者總相且二顯謂相狀形謂分量顯有十二者青黃赤白四是根本影光等八是四差別故論雲顯色有四青黃赤白餘顯是此四色差別舊雲光是黃攝日初出時見赤色者餘物映故或光是赤攝或光是黃赤色攝闇青色攝明通青黃赤白攝以皆有明故云煙塵霧皆通青黃赤白色攝月星火藥諸焰名明者類知寶珠電等焰亦明攝言於中餘色可見名影者謂於障光之影中猶可見餘物名餘色非謂言影為餘色也言翻此為闇者亦即影中不見餘物名暗非不見影為闇此謂於障光中色有輕重輕者名影重者名闇上依章釋其不釋者更略辨之初顯色者龍氣名雲因火名煙未散名塵地水氣騰謂之為霧青黃等四本色可知亦有碧紅紫綠等異皆是淺深不同更不別立謂淺青名碧薄赤名紅青黃名綠赤黑合紫次形色者於面齊平名為正色於面參差名不正色一面多生名為長色一面少生名為短色四面齊等名為方色於一切處周遍而生名為圓色中凸名高押凹名下言一面多生者謂六面之中一面也理實六面之中兩面多生恐難解故故言一面如竹筍等一面少者翻上可知長即是細短即是粗故八色中不立粗細此長等色便有二類一外緣成如金石等待匠等成長短等故二種性異如鹽性方縱散成水後還方故(解雲已北有［顒］𪉩方而有角)越菰自長菰婁性短胡桃高下櫻桃自圓豆角性耶如是等物種類差別如針雖對菰婁是短而是長色菰婁雖對棗等是長而是短色(云云)又論雲有餘師說空一顯色第二十一依婆沙正義空一顯色即是空界色一分明暗所攝無別體性此異師說空一顯色非是明闇別立此色故二十一又二十色各有像色或是本攝或非本攝。

　　言八種聲者章中依入阿毗達磨及婆沙不正義說八種聲新雲正理此論兩又並皆不同然依此論八種聲者論雲謂有執受或無執受大種為因及有情名非情名差別為四此復各有可意不可意差別成八(解雲詳此論文一有執受二無執受三有情名四無情名更將可意不可意各配上四故成八種不將有情無情配執受無執受連數為八故新雲於執受大種為因聲中有是有情名非有情名於非執受大種為因聲唯是非情名耳今章中非執受中亦通有情名如化人語者新雲此聲無業亦無有得如離口業聲不名為業既知此殊亦依章釋)言大種為因者謂一切聲皆因四大相擊發故言有情名可意聲者謂出好聲如歌贊等言有情名不可意者語出惡聲如罵詈等第三謂手等出好聲第四手等出惡聲第五化人出善聲第六化人出惡聲第七非情出好聲如風簫等第八非情出惡聲如風林等此等但言可意不可意不言處中聲者除可意外皆是不可意故攝聲盡以違意處中皆是不可意故准此亦應說有可意不可意色等然由聲性難知故就因等辨其差別色是易知故不說也言拍手等者釋執受因也以其手等所發音聲然此手有心心所執為所依受痛癢等名有執受等取發語等聲皆有執受論雲有說(雜心論師也)聲通執受及無執受大種為因如手鼓合所生聲此即昔雲因俱聲是論主破雲如不許一顯色極微二四大造聲亦應爾。

　　言味六者正理雲味謂所瞰是可嘗義雜集論說和合味等不離此六然此諸法差別種種不同不可一例由此五境差別不等色有二十聲八味六香四觸十一也言香者所馥名香五事論雲諸悅意者說名好香不悅意者說名惡香言等不等者正理有二說初雲增益名等損減名不等次雲微弱名不等增盛名等又論雲本論中說香有三種好香惡香及平等香。

　　言觸者舊雲雖根對境實不相觸無間生時根是識依假說能觸觸非識依不說彼觸能觸身根但名所觸又觸與身根極相鄰近故得名觸香味二種雖亦至根非如彼境故不名觸言可稱名重者謂能牽稱可也。

　　言翻此者即不可稱及有上升如煙焰等皆名為輕釋冷飢渴文有其三一釋果名二結歸因稱三引例證成言冷飢渴三是心所欲者以言食慾名飢等故冷飢渴名是心所欲謂數由身中有觸力令欲暖有觸力令欲食有觸力令欲飲所令之慾名冷飢渴即是因其能令之觸今能令之觸相隱難知取彼所令果以名因體故名冷飢渴故正理雲由此身中有觸差別逼切其身令飲食慾是飢渴因故名飢渴等今言觸者者準義應雲觸非冷飢渴今言冷飢渴者是從果為名若言冷飢渴非觸今言觸者濫從因受稱言中少倒義理亦通有人解雲此冷飢渴體即是觸由身中有飢等觸故所以令飲食飲食即心所法今釋飢等乃言食慾名飢者謂於因中立果名故有存此釋與婆沙同諸佛出世能生樂果者樂謂涅槃三界輪迴皆止息故名樂也由佛出世能說教法證得涅槃果與樂為因從果名樂下之三句准此而知此即道果名樂非即樂受問澀滑輕重各相對立何故對冷不說暖耶答暖是火故不別說若爾冷應水攝何故別說答水溼為性不應攝冷又婆沙雲有餘師說水火增故滑地風增故澀火風增故輕地水增故重水風增故冷風增故飢謂風增故擊動食消引飢觸生便發食慾火增故渴謂火煎迫飲消引渴觸生便發飲欲又正理說悶不離滑力即是澀重劣在軟耎輕性中攝故不別說由此十一攝觸皆盡。

　　言故善惡皆通亂不亂者謂此二類各有無表自望為不亂望他即名亂又此亂名皆約心說以明無表通在此諸心中故言無無記無表者明無記心但名亂不名不亂以無同類無表為所對故故無記心但名為亂無記不發無表如下當辨言此餘心者如指善無表為此即惡無記為餘心或對惡無表為此即善無記為餘心言無心者謂無想定及滅盡定者問何不言無想果耶答彼無無表故不言也故正理雲雖更有餘無心果位而無表色非所隨流故無心言不攝於彼等言顯示不亂有心者頌中以一等字通於兩用一等取不亂心二等取有心正理彈雲又謂等言通無心者此言無用前已攝故亂心等言已攝一切餘有心位第二等言復何所攝經主應思或謂後等攝不亂心前無用者此不應然無容攝故何容後等攝不亂心遮言理於相似處起乘無起等理不及餘故非全攝安慧菩薩救雲眾賢論師不得世親阿闍梨意輒彈等字亂不亂心散位一對無心有心定位一對亂心等等取不亂心散自相似無心等等取有心定自相似故此等言通於兩處顯頌巧言又彈雲又定所發亂無心位不隨流故應非無表救雲四位之言隨應而說非言無表皆遍四位如定俱無表有心位行不善無表亂不亂心位行若散善無表通四位行汝立無心亦為一位定俱無表豈得行耶言性相似者舊雲謂與表業及心相似故或前後相似新雲無表體性相似相續唯善不善非似表及心也言相續者正理彈雲非初剎那可名相似相續勿有太過之失是故初念無表不入所說相中俱舍師救雲相續者或以前續後如初念無表或以後續前如後念無表或續前續後如中間無表故初及後皆名相續設有無表唯一剎那相續類故亦名相續言淨不淨者必假強表方能發故不通無記舊雲無遮餘計無記無表故辨其性唯善不善言善簡淨中無記言不善簡不淨中有覆無記言造是因義者為簡覺天等彼言造是成義施設義謂成所造故施設造色故言顯此是師宗言者謂顯是婆沙宗說正理雲說者顯此是餘師言經主不信也言雖以色業至同表業者謂色性雖與表同業用與表全異欲釋無表先辨其表表者表示於他令知內心是善是惡其猶合掌殺縛等形故成論雲譬如潛淵魚鼓波而自表今言無表謂無此相故名無表。

　　言四大種遍所造色者一切色聚中有堅等性故二形相大者約假四大說。

　　能起種種大事用者其內四界為有情本外能成壞故。

　　與所造色為所依者問大種為在何處婆沙雲有說在下為因所依法應爾故有說相雜而住大種在外造色在中又正理云何故名種云何名大種種造色差別生時彼已品類差別能起是故言種大德說曰虛空雖大而體非種不能生故餘有為法雖能為種而體非大相不遍故唯此獨名大種問何故大種唯四毗婆沙師鹹作是說減即無能增便無用故唯有四如床座四足言地能成持用者謂地能持物由堅力故水能攝物由溼性故火能成熟令物不壞故。

　　風能成長者論雲長謂增盛或複流引(增盛如種生牙此據上下流引如油停水此即據傍風業稍隱故別解也)言風動者論雲由此能引大種造色令其相續生至餘方如吹燈光故名為動。

　　言云何等地地等界別者謂對假顯實云何假地等與實地等界差別也言以顯形色而相指示者謂世間不知地等四塵境共成亦不知有堅等四界但據顯形而云地等問假地等中有香等因何但言形顯為體答地等雖有四境合成世立假地相於色處起如觀四大唯觀於色不觀香等以色離境可示在此彼處故聲非恆有三境閤中知故論不說言風即界者世間亦有知動是風亦有於黑團等色謂風由此於風有兩師解言始自眼根終於無表者上釋根境眼根為初無表為後皆是色蘊釋色既竟須識色名故今問起言眾同分無常者謂一期命終也又變者顯示細無常壞者顯示粗無常新雲此中變即是壞如說變礙一也言謂手等觸者問五根四境既非可觸如何名壞答雖非手觸然與彼觸同聚生故若觸觸時彼便壞故又正理雲乃至可轉易故名為變壞。

　　言集義品中者謂如前說謂佛說無常義集為無常頌乃至說無我義亦然故名集義品頌末中字(或去聲或平聲呼也)若從去聲謂如箭中於身若平聲如箭在身中諸家多從去今章意從平(多求王緣廣說應撿婆沙三十四也)言無一極微各處而住者正理有兩說一說同此一說雲亦有獨住極微然能變礙而不發識五識依緣必積集故如立極微雖無方分亦無觸對而許極微有礙有對有障用故應知變礙義亦如是言及彼類者通伏難也不生之微雖永無礙是彼類故亦得色名如樹滅時影必隨滅者章雲是論主破新雲是論主述婆沙破也正理不許此破雲有不定過如父工匠種等滅時非子殿堂牙等不隨滅故故彼自將隨心轉色破雜心師如章所引注言無表依大種是親者謂由大種造得無表故故是親依五根望五識但是助緣非親造故名疏緣也言彼宗影光各自有大種故樹寶還是助生增上緣將類眼根義應相似正理又云變礙解色依少分類以立總名非無差別不應為難如牛孔雀地眠地叫(牛名地眠孔雀名地叫非一切時恆眠恆叫也)又如世說急食急行名之為馬而非一切急食急行雖無彼德而似彼故言彼許所依大種至不隨滅者謂第三羯磨竟時發得形俱無表一發續現故言不隨滅也雖初念無表亦與大種俱滅今約第二念等多分而說一變礙依者謂所依五根體是變礙色故二無間滅意者謂一切識生皆依過去意故又雖五識依止五根而意識不依五根而意識不依五根故不應六識自性一法種類亦色非色無有無表不依色故故不同彼。

　　言許即十處界者謂婆沙許即根境為十處界然經部師處假界實不可即以處為界體於彼有異故言許即表非共信也。

　　釋受蘊中有兩解初約領觸次約領境隨順觸因四字並因觸不目受也尋章可見雖觸與受同時而生然要因觸而生其受同時因果宗所許故如影與身俱時而有言行相似觸者如因苦觸生苦受樂等亦爾又正理雲隨觸而領納可愛及不可愛俱相違觸名為受蘊領納即是能受用義准此以領觸為受不取領境為受章第二解乃是舊解彼有兩釋初釋如章第二又云諸心心雖復同緣皆執受境想等諸法從別立名受無別名雖標總稱即受別名如色處等彼斷前解為勝新並不許但約領觸名受不約領境言自性受者受有二種一執取受謂一切心所皆執取前境皆名執取受二自性受謂受能領納自所隨觸取觸執分名領納觸是自性受言隨順觸境者謂境能隨順觸即順觸之境也前解隨觸觸體即隨此解隨觸隨言目境。

　　言此有三種者列數也略而有三廣乃有六謂六識相應受故言男女等像者或諸法自相共相此想能取故名取像如緣青時想能封強盡界皆是青故黃等亦爾此所取像餘心所等不能取故不名為想約別起用從餘受名此亦成六如前受說言偏得行名者謂餘四蘊從別受稱名受蘊等此行雖標總稱即受別名如色處等故故雜心雲五陰雖是行而一受行名。

　　次明識蘊問何故受等三蘊合辨識蘊別明答法有三別一色二心三心所色心類別故別明色心心所中受想等三同是心所故共明之識是心王故復別說言各了別者謂了六共境不同名為各別問五識不共了可說名為各意識通能緣如何亦名各答五識對自境故得名為各意識對別法亦得名為各又論雲各各了別彼彼境界總取境相故名為識解雲境有二義一總相謂色聲等二者別相謂違順等於自境處總取像相不別取像印持等故名總非是總別相中取總相也正理雲唯取青等非謂青等(非謂青等簡於勝解雲非青等故也)亦非可意不可意(簡觸受所取境也)非男女等非人杌等(隨其所應簡心心所也)如彼眼識於其自境唯取總相如是餘識隨應當知。

　　言六識轉謝為意者謂現識與後識依即名為意意者所依義也言轉者謝也或謂變也。

　　即為意界者論雲謂如此子即名餘父又如此果即名餘種故知體一所望異名舊雲據顯說在過去論體實通三世從他生邊名識能生他邊名意喻如上又云等無間緣作用所顯故未來無意界據體故未來有故十八界皆通三世又云現在一念六識不併義分根識極多隻可十三如何有十八耶答此據現在多念相續或據現在一念多人故言十八若據一人一念極多十三少則不定。

　　言六識與意更相攝者謂若攝六識為意則但十二若將意界離為六識意即六識攝無別意體則應十七界何有十八耶為成此依故立意界者論雲若爾無學後心應非意界此無間滅後識不生非意界故不爾此已住意性故闕餘緣故後識不生故。

　　舉此三攝法總盡者問何故三科各舉其一答此中皆是舉少攝多如色蘊名是總故若舉色蘊攝一切色盡若舉色處色界便唯攝一攝色不盡故於色法偏舉色蘊意處攝七心故舉意處攝心總盡雖然識蘊亦遍攝心已於色門舉色蘊竟故於心門但舉意處然雖法界法處寬狹是同欲總遍三科故舉法界及苦集諦是色蘊攝者且約眼處等苦集是色蘊非謂一切苦集皆色蘊攝以苦集通一切有漏故及滅諦等等取道諦道雖通色法今論眼根故亦不攝又婆沙雲諸法自性攝自性時非如以手取食指捻衣等然彼各各執持自體令不散壞故名為攝又此中攝為勝義說唯攝自性若約世俗亦攝餘法如四攝事四攝事者謂佈施愛語利行同事由此四種攝佳眾令不散故。

　　言身不端嚴者婆沙問云何故眼耳鼻各有二處而舌身唯一有耶答諸色根處為莊嚴身若有二舌是鄙陋事世便蚩笑云何此人而有二舌如似毒蛇若有二身如兩指並第二正解為發識明瞭者若爾舌身何不須二答舌身形大發識用足故不須二正理亦云現見世間於諸作用增上圓滿亦說端嚴若眼等根各闕一處見聞嗅用皆不明瞭若具二者明瞭用生新雲若為發識明瞭但大即得何用二處故依正理解雲此滿因緣差別如此因緣有障或不二生猶如身根頭頂腹背手足等處安布差別種類如是不應疑難。

　　言聚義是蘊者梵雲塞健他(唐言蘊也)舊譯名陰陰是覆義若言陰梵本應言缽羅婆他近代諸師競為異釋或言談聚名淡陰此釋不然醫方說談飲不言淡陰故論中更有二解一雲蘊者能荷果重擔義是蘊義由此世間說肩名蘊物所聚故有說可分段義是蘊義故世有言汝三蘊還我當與汝(此不正義)若過去若未來等者此為遮止外道所說謂佛在世有出家外道名為杖髻撥無過未為遮彼意故世尊說謂所有色若過去若未來乃至廣說言明略為聚者謂是略名非略其體以三世色不可略為一聚但總略名一聚也故婆沙雲過去未來諸色雖不可略聚其體而略聚其名乃至識蘊應知亦爾雜心雲亦名略非體略也若爾無為亦應名蘊諸無為可略聚故解雲諸有為法有作用故有略聚義雖體有時不可略聚者而略聚其名立色蘊等諸無為法無作用故無略聚義雖可略聚其名而不可立為蘊言無常已滅名過去者謂正滅是現在故言已滅名過去簡異擇滅非擇滅是故復言無常已滅言自身名內者自身成就者名內不成就及他身非情併名為外。

　　言善無記名不染惡名染汙者此言有過謂無記中含染汙故應言善無覆名不染惡有覆名染若依集異門足論約不善有覆有漏善色無漏善色如其次第觀待前劣後勝言五識相應四蘊至名粗者此由所依五根粗故能依四蘊亦粗第六準知九地粗細隨應一一地中望上望下皆容粗細然欲界唯粗有頂唯細中間七地具粗細言處者梵雲阿野怛那(唐言處也)昔翻為入者此亦不然若言其入梵本應雲缽羅吠舍舊經亦有譯為處者如空無邊處等及阿練若處並與今同是心心所生長門處者依訓釋詞此處義也若言入者唯滅沒義無出生義言界者梵雲䭾都(唐雲界也)有譯言持偏據一義然非盡理此有兩釋初約因以釋次約差別以釋言一法相續者此是總目一身名一法非約十八之中一分法也以合前喻一山中故舊又解雲一身者一有情身一相續者一期相續又云一身謂一期身一相續謂一有情相續(以相續是身異名故知是總舉也)。

　　言心心所法生之本故者正理難雲若爾處界義應相濫俱心心所生之本故由此別釋種族義如礦金碓黃等展轉相望體類不同故名種族如是眼等展轉相望體類不同故名種族若爾意界望於六識無別體類應非別界此難不然所依能依體類別故有說安立時分異故復有說者六是意前意非六前故知有異準正理取此論後解言三科俱實且蘊實者蘊雖積集然一極微即是蘊相可積集故故蘊亦實故正理雲又一極微三世等攝以慧分折略為一聚蘊雖即聚而實義成餘法亦然故蘊非假又於一一別起法中亦說蘊故如說俱生受名受蘊想名想蘊經部及論主言蘊假者以蘊是聚義故故論破雲若言聚義是蘊義者蘊應假有多實積聚共所成故如聚如我(解雲此論主立比量破有部實雲色等五蘊定是假為宗多實成為因如聚我為喻聚謂谷等聚雖多實成就聚是假我謂五蘊假我也)又論雲經言如是一切略為一聚說名蘊故故蘊定假言經部處亦假者謂處是能生義根境必積集方能生長故亦假有論主許處實者多積集中一一極微有因由故若不爾者根境相助共生識等應非別處是則應無十二處別界是體性及生本義同許是實以一一微皆是實性故準上所說論主言蘊是假違婆沙許處是實不同經部以理為量不執一宗隨何勝者釋為已立。

　　言愚有三者愚謂迷愚不了法相以無明及身邊見為體論雲傳說有情愚有三種以佛意難知故云傳說正理論雲善逝意趣雖極難知據理推尋以應如是言十處是色者應言十處全一處少分是色以法處中攝無表故言十界是色者亦應言十全一少分言餘八是心者理實七界全是心法界一分是心所以不相應等非心法故今言八者約總相說又雖法界心所非心且對餘類總名為心理亦無失上來鹹是於諸法中總執我法故廣分別我執便已故說三科各能破執以愚所迷不過三故言根有三者此約領解有遲速或復記受有難易以三分根者下根略說蘊中根為說處上根已談界根謂根機以信等五根為體言樂者正理雲樂謂勝解抄雲樂謂希求以勝解及信欲為體。

　　言味受力故貪著諸欲者謂在家人因樂受故起貪之諍。

　　言倒想力故貪著諸見者出家人由倒想故能生見諍。

　　言次第因鄰次當說者即次章辨五蘊次第中明之。

　　第一解無為非蘊攝中初約與色法等義不相應故次問已下與蘊義不相應故言無為非聚義者論雲如前具說謂無為法非如色等有過去等品類差別可略一聚名無為蘊又正理抄雲有為有因果相及義成鉤鎖故可名聚無為不爾故非聚攝言取蘊為顯染依者煩惱名取今言取蘊者顯蘊有漏煩惱所依言染淨二依蘊言所顯者若不言取但言其蘊通顯染淨二種依也言無為於此二義都無者謂無能顯染依及淨依為二義也非謂染淨為二言蘊息是無為者新雲古師言意息謂斷息滅所顯故名為息一切有漏有二種息謂斷及非擇滅息息滅兼顯虛空有為無漏唯有非擇滅息論主以處界為例者若言蘊息滅故顯無為則非蘊攝者十一處全一處少分十七界全一界少分息滅顯三無為亦應無為非處界攝正理救雲乃至全於蘊門眾生計我入無餘位諸蘊隨息處界不然一非全生故若於是處蘊相都無名為蘊息三無為上聚義都無可言蘊息非生門族義於彼亦無故不應例(彼解意者息是無義謂斷義謂無為中無有蘊義故言蘊息即顯論主謬取古意謂息為斷也)。

　　言無色中粗者謂除色外名為無色非無色界名也言隨染次第者此中鹹是先果後因以為次第故色在前識居其後言如是煩惱依識而生者此中但說煩惱依識生故後說識舊雲此行及前色受想三皆能染汙於識故後說識問雲行蘊有惑可能染識色受想三如何染識答色受想三雖性非惑而能為緣生染汙識或色為緣生染汙識受想與惑相應能染汙識說名染識言先求食器者正理抄雲如欲迎賓先求寶器以難得故言有勝喜等者等等取勝樂也言三無色者除有頂也言離行別立受想二蘊者受想二種是心所法本是行中由想粗等四義故離行蘊外別立為蘊言前次第因至是此文者前蘊廢立門總有三因二因彼已明說第三因雲鄰次當辨正是此文應知次第之言具顯隨粗等四義非一故論言即由如是法次第因。

　　言由斯境識次第可知者但辨六根次第境識對根次自立故然此頌中總約五義以明次第一唯取現境故先說二唯取所造故先說三唯取離境故先說四遠速故先說五上下次第故先說初總將五根對意次將四根對身從後向前言身境不定是故後說者正理雲境表定者用無雜亂其相分明所以前說境不定者用有雜亂相不分明所以後說言身意外者謂上已明身意竟四根未辨今將明之故對身意以言餘也然於四中眼耳二種同離中知雙在前明鼻舌二根同閤中知並在後說然又四中先辨眼耳次辨鼻舌與上二節少不相似隨文便故可以思知言鼻能取味中之細香者謂舌但嘗味鼻亦聞香但嗅香時舌不知味言眼最居上者此隨所依處有上下若據根體即無上下故下論雲此初三根橫作行列處無高下如冠華髻言身多居下者謂亦少分居上故言非第六識者謂第六識不依五根生故言非第六識然由意根攬六識成有唯依意有依諸根生非全皆爾故言有也雖無色界唯依意根通三界論故作是說又婆沙雲複次隨順粗細次第法故謂內六處眼處最粗是故前說乃至意最細後說。

　　言雖標總稱即受別名者謂以色名遍十故是總稱以為餘九之所簡別即成別名如多主馬同群各別有印一主無印以無印別有印者今此亦爾即此無名別有名者故言雖標總稱即受別名(即是色處受別名非謂餘九處別名者也)言色處得通名者前為差別且明十種不總為一名乃有色聲等異此明色處偏受通名所由故二義別言一有對者手等觸時即便變壞故二有見者可示此彼差別故又上所明不論無表者以少故法處得名一同色處又論雲有餘師說色處中有二十種色最粗顯故肉天慧三眼境故獨立色名法處中有諸法名故諸法智故獨立法名。

　　經中蘊處等餘皆有釋唯五解脫處不辨故今釋之言五解脫者一聞佛說法得解脫二因自讀誦得解脫三為他說法得解脫四靜慮思惟得解脫五善取定相得解脫解脫謂涅槃因此五種得解脫故名解脫處故正理雲於五法中隨得一種即便解義解義故生喜生喜故身安身安故受樂受樂故心定心定故見如實見如實故能盡諸漏盡諸漏故得涅槃前五種是解脫資糧名解脫處頌數有八十千者舊雲西方數法多以十百為因乘成多數百千已上以百因之未滿百千以十乘之故目八萬為八十千(今詳八十千者是舉大數若具足言乃八十四千也)言諸說佛教語為體者語謂語業即為教體而言次第行列安布連合名句文身等者是佛教用非佛教體言諸說佛教名為體者謂名句文為教體也而言語表等者是展轉因如世子孫展轉生法謂語起各各能顯義評雲如說者語業為體佛意說法他所聞故又問何故佛教唯語業非無表耶答生他正解故名佛教他正解生但由表業非無表故案上二說各有所歸西方具傳兩釋若據以教合機非聲無以可聽若據以詮求旨非名無以表彰故知所對不同各有準𠗦少一便闕具乃無虧。

　　言一一量等法蘊足論者此解意謂佛說有八萬部法蘊然一一部皆八千頌如六足中法蘊足論數量此約能詮文句定量言或隨蘊等言者謂其所說五蘊十二處等之言即為法蘊之量言一一教門者問既言約義定量而復言教門者何答舉其教門顯所詮義謂隨所詮蘊等一一差別數有八萬能詮法蘊其義亦然言第三就行定量者舊名就用定量言如實者如道理判也言八萬者舊雲是真諦法師數也新雲撿真諦俱舍疏無文若依賢劫經始從光耀度(謂托胎時)終至䭾都度(分舍利時)總三百五十度各有六波羅蜜乘成二千一百對四大六衰各有二千一百成二萬一千貪嗔痴等分各有二萬一千乘成八萬四千然上八萬法蘊但就聲聞說若論緣覺等其數更多菩薩藏經無量義經等聲聞八萬緣覺九萬菩薩十億言經中五蘊者謂無漏五蘊故婆沙雲無漏身語律儀名無學戒蘊無學三摩地為無學定蘊云何無學慧蘊答無學正見智云何解脫蘊答無學作意相應心已勝解今勝解當勝解謂盡無生無學正見相應勝解於境自在立勝解名非謂離系云何知見蘊答盡無生智名解脫知見蘊問何故此智名解脫知見蘊答解脫身中猶有此故最能審決解脫事故言前八遍處無貪性者謂觀能造地水火風及彼所造青黃赤白於此八上令貪不起以無貪是心所法故法處攝言取定共色者以有漏故不通道俱故唯定共言攝八勝處者前八勝處謂內有色想觀外色少及多次內無色想觀外色少及多為四次觀青等四色為四此等亦以無貪為性故與遍處是同言初處即十處攝者謂無想天是色界即六根四境為十十二處中但除香味無想有情聲恆成就故得有聲問彼既無想何有意處答正受無想異熟果時雖無有心初生後死必有心故故亦有意言後處者即非想處也攝相可知婆沙問雲世尊何故於無想天有頂天多說為處答有諸外道執此二處以為解脫佛為遮彼說為生處前列經中五解脫處章不明攝今唯識論雲五解脫處慧為性故此法處攝若兼助伴即此聲意法處所攝可知言多界經者阿含經中亦列六十二界名多界經此依法蘊足論多界品出六十二界攝入十八界有此頌文初十八界如自名攝第一六者地水等四觸界攝空界以影光明闇為體色界攝識界以有漏識為體七心界攝第二六者苦樂等五以受為性無明以痴為性是心所法皆法界攝第三六者欲以貪為性恚以嗔為性害以害為性無慾以無貪為性無恚以無嗔為性無害以不害為性此六是心所法皆法界攝(準新舊疏第二六在第三第三六在第二也)一四種者受想行法界攝識七心界攝六三中第一三者欲界十八界攝色界十四界攝除香味及二識無色界意法意識界攝第二三色界者通欲色二界以皆有色故總名色界十八界攝無色後三界攝滅界以擇滅非擇滅為性唯法界攝第三三三世法五蘊性故十八界攝第四三善界以一切善法為性不善以諸不善為性此二七心界色聲法界攝無記界以一切無記法為性十八界攝第五三劣界以不善有覆無記為性七心界色聲法界攝處中以有漏善及無覆無記法為性十八界攝妙界以無漏善為性後三界攝(準大疏列第五在第四也)第六三學界以學無漏五蘊為性無學界以無學無漏五蘊為性此二後三界攝非學非無學以有漏五蘊及三無為為性十八界攝第一二者有漏界以有漏五蘊為性十八界攝無漏界謂無漏五蘊及三無為為性後三界攝第二二者有為界以五蘊為性十八界攝無為界以三無為為性法界攝。

　　言問為即虛空名為空界至識界者問意為即虛空無為名為空界為一切有漏無漏識為識界耶言竅隙者廣雅雲竅孔也隙裂也說文雲竅空也隙壁際孔也言傳說是明闇者理實具通光影明闇光明為一對明輕光重偏言明者舉輕以顯重影闇為一對影輕闇重偏言闇者舉重以顯輕此即影略互顯然正理雲傳說是明闇者偏說二重言經部宗空界是假者正理雲彼上座部及餘一切譬喻部師鹹說空界不離虛空然彼虛空體非實有故知虛空界體亦非實論主許之正理廣立虛空有體乃至謂能容受一切光明以果顯因有實體相虛空無者應無光明又論雲即此說名鄰阿伽色傳說阿伽謂積集色極能為礙故名阿伽此空界色與彼相鄰是故說名鄰阿伽色(此述本論空界色異名伽翻為礙阿通二義或名為極或名為無此是極義謂空界色鄰此極礙之色也)又云有說阿伽即空界色此中無礙故名阿伽即阿伽色餘礙相鄰是故說名鄰阿伽色(此第二約餘礙色與此空界是相鄰也由含兩義故存本名)言許六界是有情生者謂地水火風空識六界從續生心至命終心恆時持生故諸無漏法即不如是又正理雲如是六界於有情生生養長因差別轉故是生所依(生謂識界續生因故養謂大種生依止故長謂空界容受生故)有義色法中族偏說四大所攝所造無色中強心法為勝所攝餘法。

　　俱舍頌疏記第一(遁下) 卍新纂續藏經第 53 冊 No. 0841 俱舍論頌疏記

　　俱舍頌疏記　論本第二

　　富春沙門　遁麟　述

　　言有見者梵雲婆(此雲有)尼陀羅舍那(此雲見)見含三義一照義二示義三喻義論中但舉示現一義婆沙正理具顯三義今此章中但有示照二義初是示現義言說名見次是觀照義眼根名見言眼根照色者抄雲謂眼根舒光照物照物令現故名見色色俱令起名為有見如伴共行名為有伴有說此色於鏡等中有像可現名為有見可示如彼如此等故不可說聲有谷響等應成有見不俱生故自餘十七界無上說義名為無見言極微所成更相障礙者如東微礙西微令不至東西礙東亦爾故論雲自於他處被礙不生如手礙手(此約極微體相障礙)又解曰此根境是極微成即顯根境更相障礙(此約所成根境相礙)言有對總有三者因明障礙有對便明餘二有對然頌言有對色者但約障礙有對非餘二也故論結雲應知此中唯就障礙有對而說是故但言十有色有對由此義準說餘無對釋三有對總為三門一標章二列數三牒釋初二如章可知對是礙義下牒釋拘礙中自為三段一舉數二釋名體三差別言法界一分者法界有四類法一心所二不相應三無表色四無為法唯取心所故言一分言於色等境者謂上諸法各對自境等即等取聲等五境也釋名應言此眼識等於色等境有功能故名為境所拘名為有對故境界有對言境界之有對者謂舉所取之境界目能取之有對故依主釋次釋所緣有對亦是舉所緣之境辨能緣有對所緣有對不通五根如次當辨次辨差別者先明境差別次對所緣辨異次對障礙後重辨境界所緣尋章可解言如人等眼者謂捕魚人等水中見物多分於陸說礙。

　　言畢舍遮者昔雲毗舍闍亦云壁舍柘鬼即餓鬼中勝者也室獸摩羅是傍生類形如壁宮有云形如床大舊經律中或作失取摩羅或失守摩羅梵音轉謬譯雲殺子魚也善現律雲鱷魚也有四足似魚龜齒至利有禽鹿入水齧腰即斷廣州有之小者長二丈大者乃至長百尺準論約晝夜更有四句故論雲於夜有礙非晝如諸蝙蝠鵂鶹等眼有眼於晝有礙非夜從多分說如人等有眼俱礙如狗野幹馬狗豺狼貓狸等眼有俱非礙謂除前相次辨差別言此功能者正理雲如人於彼有勝功能便說彼為我之境界(述曰謂有境法於自境上有見聞等游履功能名為境界)心心所法執境而起名為所緣(此釋所緣也然此五根名境界有對心心所緣有對相則易知即心心所中境界所緣二差別者執境而起心心所同名為所緣取像印持功能差別心心所異名為境界越彼於餘此不轉故通名有對是謂差別)言礙體用者彼雲如彼同分眼體雖恆有無見色能不名境界以此準知境界約用所緣據體解雲心心所法要有所緣體方得起若無所緣現即無體故知約體彼同分眼雖有體而無用不名有對故知約用也更有多釋者舊更有三釋一雲境界有對此約有能非要起用如彼同分眼所緣有對執境方起至現謂起彼取果用有緣即起無緣不起故名有對第二雲礙取境用名為境界礙取果用名為所緣三雲礙取境用名為境界礙緣境用名為所緣言自簡他者十八界中隨所取者即名為自言越彼色等於餘聲等眼不轉者如眼正見色時傍復有聲欲越色境而取於聲即此眼識不轉也轉之言起謂識不於聲上起也既不能取他明知唯為自境所拘礙也或轉謂不移於聲境也有約了青色識不於黃色境明其拘礙礙大意亦同和合者舊雲眼等於自境轉時於餘聲等而不得起此和合言還是拘礙准此釋與前無別次境界對障礙差別互有寬狹得為四句可知言應順後句者謂問中境界居前所緣是後今即順所緣答雲故名順後亦名順後句答由境界是寬通六根故所緣是狹不通色根也以寬問狹故故順後答若是所緣必是境界不得言若是境界必所緣也以五根是境界非所緣故既是光雲鳩摩羅多此雲豪童是經部祖師於經部中造喻鬘論痴鬘論顯了論等順後亦顯違前若將所緣問境界者即是以狹問寬順前句答答詞同前但由問有前後故答成其順前順後所緣障礙體不相關所以不對作句言豪童者諸童子中最為上故是經部祖師造喻鬘痴鬘論中有此頌也言無記二字屬上者以頌中無記字在下今屬上應言八無記也言餘謂色聲者不然若唯明十色可言謂色聲通辨十八界何局在此二故論雲其餘十界通善等三謂七心界與無貪等相應名善貪等相應名為不善餘名無記法界若是無貪等性相應等起擇滅名善若貪等相應等起名不善餘名無記次方辨色聲今此章中全是疏略良疏主承前十有色及餘色聲等言唯於十色辨故成此誤言無記者記謂決定分明說義前二品相狀可分明記故名無記第二解無記論主破雲若爾無漏應唯無記言眼至善等者依前義釋言等起善者如良藥汁所引生乳等起不善如毒藥汁所引生乳廣辨此相如業品中。

　　言欲界所繫者系謂系屬即被縛義。

　　言色界無段食者要離段食貪方生彼故如下釋言略說段食所引貪名之為欲既此是欲色界無又雜心雲彼無段食性以身微妙故論雲若爾觸界於彼應無如香味境段食性故答雲香味離食無別受用觸有別用持根衣等故觸非無若爾鼻舌彼應非有如香味境彼無用故不爾二根於彼有用謂起言說及莊嚴身故於色界唯十四種理得成立言無色離色者論雲要離色慾於彼得生故無色中無十色界。

　　言道諦攝名無漏者道諦之言通其三道漏不增故名為無漏餘名有漏者餘意及識漏隨增故名為有漏言道諦無為者道諦有為法也無為謂三無為擇滅漏緣而不增虛空非擇滅漏不緣故名無漏非果法故染不緣也言餘十五界唯有漏者謂五根五境五識漏隨增故唯此宗佛十五界亦唯有漏以佛自身雖無煩惱而為他人緣於佛起故亦有漏若餘部師佛身非漏依故不名有漏。

　　言幾尋伺者舊雲尋伺相似於一心中或二俱起或唯有一故此偏明憍慢雖亦相似亦唯有一非二俱起慚愧雖亦相似亦二俱起非唯有一愛敬亦然故此不明於此頌中有其三類一唯為尋伺二通三品三恆無尋伺初後二類相顯易知中三品稍將難曉故下隨疏更復指陳言行相粗者謂五識依五根取五境行相粗顯名行相粗若爾內門意識應非行相粗解雲五識望意識名粗意識望上地名粗又解通望上地併名為粗且依前釋言外門轉者謂緣外色聲等境故正理彈雲經主釋言以行相粗外門轉故此因非理現見意識內門轉時亦常與彼共相應故上地外門意識亦無尋伺應作是釋五識唯於尋伺所隨地中有故非於欲界初靜慮中心心所法除尋與伺而有不與尋伺相應何用外門為因簡別俱舍師救雲行相粗是通因外門轉是別因五識具二內門意識雖無外門轉而有行相粗故尋伺上地外門意識雖有外門轉而無行相粗故無尋伺及餘相應皆通三品次又論雲下約唯法界非相應及尋伺等通局所以然者此章門初將三品名問十八界法上既除尋伺唯言意識及相應法通三品其非相應及前所除尋伺等為在何品故更問之由此所明法無不盡言取餘四十四心所者問嗔忿等既不通上地何故言四十四通三品耶答雖嗔忿等不通上地非此所明此中但明尋伺法故且對尋伺總言四十四其餘通局如下俱生中辨(此章中言四十四心所故有此濫論但言餘相應法即是隨有者便此無妨)言意明通三品者以釋頌後三界通三品故云意明也言有尋有伺者此謂相應有非俱有有由此四相不名有尋伺故言法界所攝至亦如是者且法界中總有四類法一餘相應法二非相應法三尋四伺上明餘相應法竟今此明餘類也然伺有二種一中間禪伺二欲界初禪其中間禪伺當體及非相應法同前約地中第三品若欲界初禪伺與前不同如下建立言尋一切時無尋者此明尋也謂若尋起恆無第二然無少時而有第二故言一切時也言無第二尋故者釋上無尋但伺相應故者釋上唯伺無第二者為遮同時有第二不遮異時有第二也又尋自體不可相應故知唯伺又此唯言且遮尋故言唯伺非不亦與受等相應言伺在欲界至名何等者此明欲界初禪伺也謂法界四類中餘相應非相應尋及中間禪伺隨其所應建立三品如前已辨而此欲界初禪中伺為名何品故曰三品不收應名何等建立如章然初品名為有尋有伺者蓋是餘四十四心所有尋伺即彼四十四心所立為初品而此伺體實非初非唯初品不取第二第三亦復不標故須興問更別建立言由此至有四品法者據約法界自有四品法然四品皆初標品名謂字已下指其法體言餘四十四心所者問何不言意識二界獨言心所耶答雖意及識亦為初品此約法界明故但言心所以論言謂除尋伺餘相應法故然此四品與餘次第不同順地作法故俱句在初一單在第二俱非句第三一單句在第四者以地中無別無伺唯尋品故此單句在第四問所以頌文但說前三不言第四者顯宗云然法少故頌不別說(唯約一句故云少也)。

　　言無餘二至無分別者論說喻雲如一足馬名為無足自性分別唯是尋者正理雲夫分別者推求行相故說尋為自性分別簡擇明記行似順尋故分別名亦通慧念言簡定中慧者婆娑雲定中亦有慧而非推度分別若推度時便出定故又正理雲定中不能計度境故非定中者能於所緣如是如是計度而轉故於此中簡定取散言隨念分別者或憶念分別曾所見事或於現像而能起念於定散皆能記持故正理雲明記所緣用均等故。

　　言有彼所緣者正理雲如人有子所緣所行及與境界名義差別言非相應法者非相應言亦攝無表及三無為俱是不相應以不能取境故。

　　言此八及聲者謂乘前有所緣界聲非有所緣法故復言及眼等五根唯現在世有心心所執為依處名有執受去來者名無執受問現在五根若入無心或起意識即無執受或五識間起非識依者亦無執受如何說言現在五根名有執受答現在五根識不依時執受類故亦名執受問去來五根亦執受類應名執受答現在五根容有發識名有執受去來五根無容發識亦無執受言若扶根四境者謂扶五根色香味觸之四境也言攝為依處者謂色等四境若不離根非所依而是心等之所親附依與所理名依處(詳此所依及依親疏有異)言損益展更相隨者注中所釋約身隨心但約一邊未成展轉準義更辨心亦隨身方成展轉謂依處若得好食等益心亦益得惡食等損心等亦損由此九界名有執受正理又云有餘師說若諸有情執為自體一切處時方便防護茅灰火刺霜雹等緣是己身攝名有執受。

　　言滑澀等七者如已辨理應更言餘七心界法一分俱非二種疏文略故唯明色法以前問中有言十八界故言義準餘八非可積集者謂七心法界為八。

　　言四塵為能所斫者婆娑一師唯說堅性名為能斫四處為所斫與此不同言薪等相逼續生者謂色聚極微不相觸然由相逼剎那續生言斧等分隔薪等令各續生令別義邊故名為斫非令法此等滅又論雲身等色根不名所斫非可全斷令成二故非身根等可成二分支分離身則無根相故身等亦非能斫以淨妙故如珠寶光問地獄斫身或斷蛇等令成多分多分各別行是即支分離身有根答地獄現相見成多分理實諸分皆有身根斷蛇等身有餘勢動解雲身為多分而諸分相內皆有身根諸分中間連續如斫杜中及藕根堇若相離者身根即無何斷蛇由猶動風力所轉非有身根也言燒至四界者亦不通身等色根以淨妙故而燒身盡時根亦盡者由彼扶根四境無故根亦隨無非能燒根也聲界六識義恆非不相續也兩解不同者舊雲前約世俗不相離說故言四界後約勝義刻體唯火能燒所稱唯重理並無違雖復火性俱遍能所據事用勝說為能燒事用劣者說為所燒。

　　五類者即此中列異熟生等五種類法攝十八界言業所感得者即胎中初得五根酬先業果是異熟性乃至命終已來相續不斷言長養眼等者但因現在長小令大不酬往業常能護持異熟之根然其五根通此二類體相各別言體非無為不名實者實有二種一堅實二體實今謂非無為堅實之實若約實體名實則通十八界不得雲非實言不名一剎那者泛明剎那亦有二種一剎那故名剎那二不從同類遍行因生非等流故名剎那第二剎那唯初無漏今此眼等既唯有漏故不通彼非謂不通前剎那義言五類明義至不同者於五類中非餘四類名為異熟如是乃至非餘四類為剎那此即展轉相望體各不同非互相攝二類攝不盡方立等流者泛明等流有二一從同類遍行因生等流二非異熟長養所攝然復同類遍行因生者名等流今二類外方立者是第二者等流非初等流言離二類外更無別有眼等根性者無眼等而非二類所攝故名無別性雖眼等內亦有至無別性者通伏難也難雲眼等既說同類因生豈非等流耶通雲約通相眼等實從同類因生亦是等流今顯異門廢總論別故言離異熟等無別性故所以不說言四釋者泰法師雲初一是總下三是別今章不分總別之異然準舊解與泰釋同新雲但釋異熟生之所以不說因名異熟所以也初異熟之名不定者以論但言異熟生故即自釋言異熟因所生而不知異熟因果故不定也若言生者四釋並屬果也言取果用及與果用者能為修種取當果故名為取果果將生時因與其力令果得起名為與果此之二用俱目於因名之為變謂果將生其業果變異如谷種子牙欲生時狀變異也或與果力用異前取果名之為異異熟生三字並屬果也第四注言同第二解者既果名異熟應言同第三解以第二解非果名異熟故舊但云同前解而不言第二三也有言此由作有財釋並是因名異熟故言同第二解者不順文意思之可知又此中若但云異熟是有財釋若言異熟生還是依主釋釋所長養名者謂所長所養故名長養又釋因養而長故名長養今由此緣所益眼等體增眼等增時說名長養能長養通三性者前二唯無記睡眠通三性泛論等持亦通三性以是大地法故今此取定故應唯善雖有此殊然約總相說通三性問異熟長養如何相依答異熟色無異熟生離所長養故須長養護持異熟長養色勝有離異熟如天眼耳修得眼耳故婆娑雲如人重人幡重幡長養防護異熟亦爾此論亦云譬如外郭防護內城(此若有異熟必有長養有長養而無異熟如阿那律修得天眼肉眼便亡故也)問外非情物通長養不答新雲長養對異熟故無長養長養以防異熟故言異熟色任運而起者謂受得之後體常相續無有間斷異心法故後言聲隨欲轉者謂隨意樂欲而聲變異論雲若爾不應施設足論說善修遠離粗惡語故感得大士梵音聲相於論有二答初雲聲屬第三轉故雖由彼生而非異熟謂從彼業生諸大種從諸大種緣擊發聲(此解意業為第一轉大種為第二轉聲為第三轉所感大種是異熟聲非異熟也)有說聲屬第五轉故由彼生而非異熟(此師加長養及等流大種方乃生聲故屬第五也)論主破雲若爾身受從業所生大種生故應非異熟若受如聲便違正理(論主存聲通異熟故以身為難並曰受從大種生身受通異熟聲從大種生何不得異熟正破前師亦兼破後有善惡身受非是異熟今取異者難聲故亦無失也)若依此宗聲非異熟但通二類若從同類因生是等流性因湯藥等而資長者是長養性亦不相攝應更辨體非無為故不通有實非初無漏不通剎那言亦異熟生者前五根中言是二類便非等流今以無礙是等流亦通異熟故言亦也言等流者前後同等名等流類相似名流或果續因名流同類遍行共得此果異熟生亦有同類為顯別相廢總論別但名異熟異熟不攝方等流無所長養者若據長用亦通非色此約體說故無長養色香等通異熟者色若有情數者有異熟生及所長養若三性業俱唯有等流性香味觸三有情數者有異熟長養無記業俱有者是等流性一切外境皆是等流(解雲異熟長養色等者即扶根四塵隨彼二類性亦同彼故)此色等四非實非剎那可知言初心苦法忍品者初心之言顯示現忍兼攝同聚後置品言究竟不從同類因者釋唯現忍名一剎那也自餘無漏苦忍未現前時無同類因苦忍生後即有現忍永無此因故名究竟故正理雲此說正現行亦非等流者餘有為法無非等流望後名意望前名識者釋伏難也前既說言無間滅為意意在過去何故現忍亦名意耶故今說雲望後名意等以意是所依義故。

　　得成就者然此得名具含通別二相言通相者得與成就俱名為得如言得謂獲成就若別相者得與成就現未有殊今此言生相名得至現名成就者約別相說謂生相時此得創起故名得至現在世已得故不名為得但名成就章初二問者初問得眼為得識不次問得眼識為得根不言受生已後者六處初開位是也雖有生盲及漸舍眼等欲界沒還生欲界等名得眼不得識及無色沒者無色中先無眼故生二三四靜慮者彼地無眼識故簡異初禪及欲界也及從彼沒生下地時謂正住死位中有至生相爾時但名得識眼先成故不名得眼第三俱句者謂梵世欲界地法有眼識故初得眼根識亦得也此初得眼者謂中有眼也俱非句者謂現在正觀色時及從欲界死生無色時二俱不得成就四句第一句言眼識不起者謂地法無識而復未起下地識靜慮地中必有眼故第三句中生欲界言顯定成識得眼不失復顯成根生梵世者顯眼及識必定成就生上三定顯定成眼正見色言復顯成識第四句者生無色界及從彼沒中有初心等章釋等字但等成就若準論文更等餘義故論雲如是眼界與色界得成就等如理應思為攝如是所未說義是故頌中總後言等又此論中但明眼等三界若準婆娑具顯十八耳等五三各互相望皆應思擇是故頌中故後言等。

　　言內外者論雲我依名內外謂此餘難雲我體既無內外何有答我執依止故假說心為我故經頌雲由善調伏我智者得生天又云應善調伏心心調能引樂故但於心假說為我。

　　釋同分中文分為二初約十八界辨差別後釋同分名義初文又二初別明法界唯有同分次通明十七具二種初文又二初正明法境次從解同分義依此科分尋章可解緣境不雜者如眼識但可取色不取聲等餘識亦然名為不雜言雖被意識至非定者釋伏難伏難五識緣五境即說名同分意亦緣五境五境望意應同分故答雲雖被意識緣以非定故非同分言非定者謂意通能緣五境是共故非定也法境唯意識緣者正理雲且如法界與彼意識為定所緣是不共故此總名境同分言緣境無邊者謂觀一切法皆無我故無所不遍若無常觀唯通有為不通無為故不言無常觀也餘觀更狹故並不言次明十七界中有二初總解所因次別約界辨言餘二者問如無我觀觀一切法則十七界應恆同分何故言通二耶答六根六識不約為境名同分五境非定故非同分故言非自業故婆娑雲餘十七界不依意識即為同分及彼同分但體各別根境相對如眼對色色對眼乃至觸對身身對觸等若唯緣十七意即名同分以意通了一切法故依自作用立然此中先辨六根次明五境後明六識就中各先辨同分後彼同分言於有見色簡其聲等唯攝通處言廣說者以餘五根相類眼說故皆三種所以同辨次說彼同分中五根為一類辨意根自別明者謂五根是色法設不取境亦自能起故有已滅等成四種意根是心法起時必取境無有已滅等三種於彼同分類不同故故別明言彼同分眼但有四種者以西方師說有五種謂不生法復開為二一有識屬二無識屬今婆娑師不同彼說故言但有四種言不見色已滅等者謂舉不見色眼根已滅等非謂色境已滅正滅等也耳鼻舌身準眼而說意生必同分者謂心法必託境生故無已滅但有不生一也言不生法者謂是意根不生非法境不生也次辨五境色等言已正當見者謂皆有曾當為境之義故名同分所以唯三無不生一彼同分約不為眼見故通不生法乃至力觸者法境前已明故但類說餘四次六識言如意界說者以是心法起必緣境所以同分有已正當等三彼同分識唯一不生同前意界次下釋名更相交涉者準正理雲即是展轉相隨順義又準彼論交涉是總句下二是別句同眼自性者謂眼雖有見色不見色異而眼等體是同故正理云云何為彼種類分同謂此與彼見等相同處同界等故(解雲同能見義同是眼處同是眼界故)言互相引起者由見色不見色眼互為同類因互為等流果言相系屬者互雖有見不見色殊同屬眼故婆娑具明意同上說文廣不敘。

　　三斷門前二是斷可名斷第三非斷名斷總名三斷言十五界至唯修斷者若五根及香味觸不染汙性又是色法緣縛斷故色聲二修所斷心親發起故又是色法緣縛斷故若五識界若無記者是不染汙緣縛斷故是染汙者迷事起故皆修斷無見斷相故不通見斷非無漏故不通非斷言及俱有法並隨行得者舊雲俱有有二若心所俱有則與隨眠同迷理故亦是見斷若四相為俱有並隨行得是彼見惑親發起故皆見所斷無修斷相不通修非無漏故不通非斷又得非俱有故故言隨行得新雲並隨行得者謂是隨眠上得並隨行心心所上得非是說得為隨行也諸餘有漏等若無色善無覆無記是不染汙緣縛斷若四煩惱及彼相應迷事起故四相及得是彼修惑親發起故若善染無表是修斷心親發起故又是色法緣縛斷故皆修所斷非餘二斷可知言通無漏故名非斷者謂一切無漏非繫縛故皆非所斷今意等三界若是無漏即名非斷許異生至不復生者謂許聖道非得為異生性故故得見道異生性不生以得法舍故招惡趣業者經說預流得盡惡趣名不墮法又說我生已盡那落迦故故知招惡趣業及異生性鹹與見道極相違故言非迷諦理者夫迷理惑意相應既非意俱故非迷理言異生性是不染汙者出非見斷所以也夫見斷法是自性斷必染汙性此既非染明非見斷問此異生性見道已無既非見斷當言何斷答非見斷正於見道得永不生至於修道位離縛之時是緣縛問云何證知此唯無記答已離欲者猶成就故證非染汙斷善根者猶成就故證非善性故唯無記。

　　眼法界一分名見有者十八界中唯此名見餘皆非見身見等五者等取邊見邪見見取戒禁取此五如隨眠品釋應知此中有二相一觀照二推度初是眼見之時亦不舒光至境不同燈日亦非影現不同水鏡雖五色根體皆清淨起用各別眼對色時非如鉗之取物但起觀照色用故名見不同耳等言推度者婆娑雲四事故名見一徹觀故二推度故三堅執故四深入故然八種見相別者正理雲譬如夜分無月等明雲霧晦瞑而遊險阻所見色像無不顛倒五染汙見觀法亦爾譬如晝分雲翳上升掩弊日輪而遊平坥所見色像漸增明淨有學正見觀法亦爾譬如晝分列一日舒光雲霧廓清而遊平坥所見色像最極明淨無學正見觀法亦爾乃至非所緣境有淨不淨由自覺慧垢障有無故謂所緣有淨不淨言應識見色非眼者既待有識則見無識不見明知識見非眼見也言不能觀障色者引現量證論雲現見壁等所障諸色則不能觀識見家難雲如頗胝迦琉璃雲母水等所云何得見是故不由眼有對故於被障色無見功能若爾識何不見障色答雲若於是處光明無隔於被障色眼色亦生若於是處功能有隔於被障色眼色不生識既不生故不能見經言能識法者非意能識謂就所依說能依業如世間說床座言也經部諸師說者舊雲上來諍見兩說不同今經部師傍觀得失俱破兩家經部師言見用本無如何浪執或說眼見或說識見猶如共聚揸掣虛空言封著者封執也論雲如世尊說方域言詞不應堅執世俗名相不應固求然毗婆沙宗說眼能見乃至意能了。

　　言兩眼見先後者以犢師部計兩眼前後互見非同時見處隔越故速疾轉故謂言同時有部等宗二眼見然難彼雲若言互見不許俱時如身兩手應不許俱時覺觸覺觸既俱明知眼見亦無前後二釋之中前是古師又已開下論主自釋開一眼觸一眼見二月者如觀月時以手觸一眼名為觸一不被觸者名開一然此兩眼同見一月由根移動見處不同由此意識謂為二月即是好眼見本月觸眼見第二月閉一觸一此事即無者謂卻閉好眼留其觸眼則不見第二月也然障不被觸眼第一月無第二月在若障被觸眼第二月無第一月在非所依別識成二分者舊雲眼設百千尚生一識況唯有二。

　　眼中藥等即不能觀者西方人多著眼藥故指此明論雲若眼耳根唯取至境則修定者應不修生天眼耳根又難雲若眼能見不至色者何故不能普見一切遠有障等不至諸色論反答雲如何磁石吸不至鐵非吸一切不至鐵耶耳能聞遠色者有執耳根通至不至自耳中聲亦能聞故正理亦云有說耳能取至境聲相續轉來入耳故通雲手才執鈴聲頓息故故知聲不觸質不可說至又聞耳中聲者非如香等鄰鼻等根雖在耳中仍非至境由語逼耳字句難知故欲審聽時遮其苦逼故耳唯取非至境(舊雲自耳中聲極相近猶隔一微已上若逼耳根即雲不能聞)意根者謂不能取俱有相應法故又無色故故取非至論雲如何知鼻唯取至香由斷息時不嗅香故然諸極微不相觸約無間生故名為至(解雲三根去境遠近不同約無間生故併名至也)若依勝論外道六根皆取至境。

　　一一量門論問起雲又眼等為於自境唯取等量速疾轉故如旋火輪見大山等為自境通取等不等取量耶此中應辨了知六根體相然可辨其取境大小故論云云何眼等諸根極微安布差別眼根極微在眼星上傍布而住如香蒵華清徹映覆令無分散有說重累如丸而住體清徹故如頗胝迦不相障礙耳根極微居耳穴內旋環而住如卷樺皮鼻根極微居鼻頞內背上面下如雙爪甲此初三根橫作行度處無高下如冠華鬘舌根極微布在舌上形如半月傳說舌中如毛端量非為舌根極微所遍身根極微遍住身分如身形量女根極微形如鼓𣞙男根極微形如指𩎽(男女二根因便明之)。

　　次辨取境言等量者謂與根量非減非增名之為等非是要與爪甲量等謂取少多皆名等故(謂少境還用少根然要取境不過爪甲量也)如見蒲桃者由眼量如蒲桃故見蒲桃為等新雲此亦說所依之根與境大小不等非是要如蒲桃果也如半蒲桃果眼取蒲桃境亦名取大蚊子聲小云聲是大琴聲是等正理雲耳根亦取蚊雲琴聲小大等量呼雷為雲者從質判也。

　　言如是諸世依亦爾者謂將六識緣境問所依也六識緣境有惟現在及通三世等別六識所依為同所緣有此別不言非世者無為也第六唯依過去者以無同時意根為所依故唯依過去五識各有同時色根故通現在問眼識所依性與眼識等無間緣為四句者以眼識所依性通眼及意等無間又通意根義相關涉故為問起由此互有寬狹得為四句如次明之眼識所依性者謂俱生眼根為識所依也等無間緣唯心心所者謂心所等有力能引後念起由次第生開避處故名等無間然諸色法或少或多不等生故非等無間非心王故非眼識所依據勢用增上猶如王臣之理故不通心所第四句者如色等五境兼法界無為不相應等俱非二義也若意識所依性即不通色根故不成四句即前念意識為後念依名所依性復開避引後識生是無間緣故通俱句問若言意識所依性必無間緣者羅漢後心豈非是意識依而非等無間緣答此中舉作所依性以為問答故非舉得所依相羅漢後心但得依相名為意界更無有識非作所依是俱非句又解此中舉果以問依不說羅漢後心。

　　言得所依名在根非境者問何故根獨得所依名境不得所依名也。

　　言不名色識乃至法識者問何故但名眼識不名色識但名耳識不名聲識乃至第六但名意識不名法識耶此與前門異者前門明眼等獨名所依色等非所依此門辨但名眼等識不名色等識故二門別彼前所說者此答意取前所說眼是所依義及取此內不共因義總合二故名眼識等言眼唯與自身眼識乃至依性者自身眼識簡他身眼識以眼非他人眼識所依故又唯自眼識依不通自意識依若色便通四種識一自眼識二他眼識三自意識四他意識故名為共如觀月等言一者依勝者即前門說隨根變識異所依根勝也故識得名隨根非境者結上但名眼識等不名色識等卻名不共因者前五根中即依名不共境名共今此第六根名為共境名不共與前倍倒故云卻也言雖意非不共因者通伏難也難雲五根不共因故隨根說識法境不共因應名為法識是故遮雲雖意共因法境是不共但隨所依性以受識名不約共不共而立名也不同五根其依二義故不就意明不共因又正理雲意境是不共故應名法識此難非理通別法境共非遍故(解雲若通名法即色等五境亦是法也意識便與眼等識共及自他識共若別名法攝意復不盡通法意識不能攝故故但從根以立識稱也)又法界唯有不共一義無所依義故喻如鼓聲等者此但與五根相當與意不等也言但生鼓聲者不生鍾等聲故。

　　言手缺二義者一聲不隨手變非所依勝二手通生一切聲故非不共因言麥有二義者一芽隨麥變二但生自果由此水土亦生牙以勢故非隨水土變及能通潤是共因故不名水土牙也。

　　言眼識唯在欲界初禪者二禪以上地法微細無尋無伺無三識也由此相望或有上下然於眼界初將眼望身次將色識望眼次色識自相望後將色識以望身總有四節上識不依下地眼者自有下識依上眼如二禪已上借初禪識終無上識依於下根上所引義是略一隅者人皆於此多不得意或有解雲頌文唯約眼識色身四類相望辨其上下未廣分別自餘根境故言略舉此釋不然自餘根境縱是未明豈對眼根預言其以其頌文次即自明餘根境故今釋略者唯於眼身色識四類之中自論廣略所以知者如向所論但約身生欲界及生二禪借初禪識等以辨上下不鉅細明若依論文具約生四靜慮等廣辨其相且初約生欲界次約依初禪眼見欲界色見初禪色次約依二禪眼見欲界色見初禪色見二禪色及依三四禪眼見下地色見自地色(已上並是身生欲界)次約身生初禪以自地色如是依三四禪見自地色見下地色如理應思若約身生二三四禪以自他地眼見自他地色如理應思廣相既然章不盡舉故復言未辨餘根名為略者誤之甚矣翻前頌者即改前明眼之頌也但須改眼為耳改色為聲余文一同言身識觸之自地者且約身根對觸不得將識對身觸為自地又身即根更無別相故但言三不同鼻等與身根別約成四種言三種取至境者即鼻舌身觸者謂身識望身根乃觸境借初禪識者以上地無身識故言遊等至及受生時者遊等至如下定品明順逆等遊八等至從下向上或從上至下受生時或從此死生色究竟或復彼死生於中下意皆不定。

　　言餘十三界至唯意識所所者即六根六識及法界並非五識識也言法界一分是常者謂法界有四類今唯無為是常故言一分所餘法者心所不想應無表色等三類法也言命等前八者謂眼等五男女二及命根為八非心所故無所緣意等十四是心法故故是有所緣言色等五界即五境及法界一分謂想思觸欲不相應諸無為體非根者但是法體而無增上義故不名為根(已上界品竟)。

　　俱舍頌疏記 卍新纂續藏經第 53 冊 No. 0841 俱舍論頌疏記

　　俱舍頌䟽記　論本第三

　　富春沙門　遁麟　述

　　分別根品

　　此論名根品雜心名行品正理名差別品(行即勝用義差別即作用義)又雜心總合根世二品名行品與此不同然此品中具明三類法一明二十二根二明俱生諸法三明六因四緣以根在初故又根用勝故但標根號。

　　言最勝自在光顯名根者西方聲明師造字有字界字緣最勝自在是字界光顯是字緣由此總成根增上義故正理雲此增上義界義顯成界謂伊(是上聲)地或謂忍地界(界名含兩義)最勝自在是伊地義照灼明瞭是忍地義熾盛光顯是字緣將字緣助其伊地忍地二字界名最勝自在照灼明瞭之義轉名增上增上即是根義今此論取最勝自在是伊地界義光顯是字緣助伊地最勝自在之義無熾盛義字緣助忍地界義也梵雲因侄唎焰此譯為根此意總顯二十二根於諸法中作用增上問諸法相望各各皆有增上用應並立根答此極增上別說為根如師子王及村邑長於獸於村極增上故根亦如是頌言傳說者正理雲初傳說言顯示論主不樂婆沙師說也。

　　釋五根中問所以前明眼耳次明鼻舌等者何答以鼻舌等三取香味等境是段食性故別說也言發三識及相應法者即鼻等根各自發識及受想等相應心所有情異者謂劫初有情由二根生令諸有情男女類別分別異者進止言音乳房發等安布差別有說勇怯有差別故名有情異衣服莊嚴有差別故名分別異有說此女男根於染淨法亦有增上由本性損壞扇𢮎二形等人無不律儀雜染法故亦無律儀得果離系清淨法言命根能續過去眾同分者謂前眾同分謝時由後命根續也言能持現在眾同分者謂任持現在眾同分是即望前名續望現名持言後有者謂當有也言尋香者謂中有以香為食故健達縛即昔言乾闥婆是也言心能導世間者謂心於二種世間有自在力能引導故二種世間皆由業感心能遍攝受者心緣二世間境能遍攝受隨境而行也下二句結上二義也言信等八根者即信進念定慧及三無漏根由此八根一切清淨之法皆隨生長故。

　　第二敘異說者上來所明是婆沙宗說從此是曇無德部(即經部也)以五識能了方能避險難受段食等非由眼根故此師但不許眼見等立識能了了自境識由眼發故立眼為根餘義大同問眼等於識有增上立眼為根者色亦於識有增上應立為根解雲根有二義一與了青等眾多色識為通依故二識隨根有明昧故境闕二義一青色唯與了青色識為所緣不與了黃色等識為所緣故二色有變壞識不隨故故不立根言從身立二根者論雲女男根體不離身根由此二根有增上用此處少異餘處身根故從身根別立為二正理彈雲此亦未越前門中義前說二根於有情異及分別異有增上故言取下二句釋上二句者謂應知命五受等下二句釋此上同住等二句也言五受根於雜染有增上用不異前師信等八根與前有別前師八根總於淨法有增上用今師乃唯信等五根望於淨法三無漏根於後後道等明增上也言於𤏙頂位伏諸煩惱者以此位中修諸觀行雖未正斷而能令惑不起現行故名為伏言未知於見所斷惑有增上者由見道中能斷身見等諸迷理惑也言已知根於修斷惑者謂修道斷貪等諸迷事惑也言具知根於現法樂者謂無學果於現身中游諸靜慮受現法樂故。

　　一述自宗者新雲論主為曇無德部建立根相准此由對後異說故名自宗非對外道以佛法為自宗也言將明問起者將欲明其義先興問端也數論為難者彼宗立二十五諦今約五作業根為難彼所立根皆應廣破夫論根者量常限定汝言肉舌以語為增上小兒有舌何為不語要待習學方能語耶如眼能見色才生即見故知根者量須限定手於執有增上者口亦䘖物應立為根足於行者小兒有足何為不行又蛇無足何為能行此但手足異處異想差別生時名執行等大便棄穢謂自穢墮如空中物非棄有用又從風力所引出故小便於淫者小兒未淫不有處此即男女根起樂事故又諸喉齒眼噞支節應立為根於能吞嚼開閉屈申有力用故故無定量不應立根言由五受根令六根成雜染者謂苦樂憂喜舍令生貪嗔痴等新雲一與煩惱相應故成雜染唯意根二被煩惱縛故名雜染即通六根言此六根成無漏淨者舊雲差別及住皆攝六根雜染資糧及淨唯在於意新雲此有二種若體成無漏唯是意根若離自煩惱縛名淨即通六根。

　　言女男根從彼生者約欲界胎卵等生說然此有不定過亦有不從男女根生應非根量言依彼住者即六識依命根而住也言還滅者生死止息六處畢竟斷滅故本由煩惱生死輪迴今斷妄歸真故言還滅婆沙雲流轉者謂更受生還滅者謂趣涅槃言同前四義者一所依二生三得住四受用言信等五為所依者謂信等五受為涅槃得之所依也故正理雲生死止息是還滅義此得所依謂信等五以是一切善根生長最勝因故言正定聚中最初生者謂得聖道名正定聚未知當知在見道見道苦忍最在其初故言最初生也言令涅槃得相續起者謂已知根在修道中常持此得令相續起也言受現法樂者謂具知根在無學道中惑盡解滿方受樂故言由此無減無增者但二十二根更無增減非語具等及無明等已如前破言即由此緣經立次第者謂由流轉還滅各四義之理經中立根次第先說六處次說男女次說命並五受次說信等及三無漏根不言論說者以論師意根於命根後說故不順此流轉等次第說也其次第者如前已辨。

　　言八根界品已說者謂彼品明眼等六根及男女根竟疏略不辨論文具明言命及信等下文辨者命根下不相應中明信等心所中辨言五識相應名身受者泛明身總三義一相續義二體義三積聚義若言六識身身即體義若言身受自即是色聚色聚名身由此五根總名為身以對心故受依身故名身受也如世間品疏自當辨。

　　言第三靜慮離喜貪等者謂三定雖是心悅而相安靜但名為樂不名為喜以喜相動湧如水濤波又如貧人得寶一旦失之還生憂惱初二禪定遍觸身心生於喜受味著於喜名為喜貪第三禪中離此貪故但名為樂又第三禪無五識故唯心名樂問三定極悅心與樂相應地獄極不悅心與苦相應答極悅無分別可與樂相應極損有分別不與苦相應言舍者舍有二種一舍受舍即受蘊攝二舍沉掉舍即行蘊攝今此言舍是舍受舍非行舍也言在身不然隨境力者謂不由內心分別而起但由前境界力生苦樂等言羅漢等者等取前三果人舉聖同凡者謂聖人內無分別亦隨境界之力生於苦樂況諸凡夫而得無苦言依九立三根者於五受內除憂及苦以欲界散地無無漏故憂離欲舍故不通無漏苦唯五識亦不通無漏故併除也言苦法忍與疑得俱者謂於此時惑體不起但與惑得俱時以忍是無間道正斷此得猶如驅賊尚與賊俱至智位時方得解脫問此忍豈不與餘惑得俱何獨說疑得耶答實亦與餘貪等得俱而以疑名偏違見道故但標疑言有未曾知當知行轉者轉之言起, 起之言生謂有當知行生起也言七智中間起者且上下界通論總有八諦一諦有一智都有八智除道類智知諦周遍前之七智皆知諦未遍中間起也且如苦法智欲界苦諦雖復已知其餘七諦尚未曾知此約八諦總說不約當諦自論至苦類忍位亦有七諦未知當知至苦類智有六諦未知如是乃至道類忍位色無色道諦未知當知故十五心總名未知當知根至道類智知類周遍方知已知。

　　言斷除迷事煩惱者謂見惑迷理修惑迷事今但斷修故言迷事事謂境事問修道位中亦練根及受現法樂等因何但言為斷煩惱答練根恐煩惱退為現法樂亦是斷惑之勝進道故但斷惑義即攝餘由斯論師唯說斷惑言已知而知者即前已知今復更知名已知而知婆沙問雲第十六心應如前七智何故獨說名已知根非正知而知故答此從多分說謂初剎那雖與七智相似後諸剎那皆與彼異故從多分說名已知根。

　　言作知已已知之解者謂修道中由有煩惱於四諦理未能作知已已知之解無學道中由無惑故能於諦境作知已已知之解也言約成釋具者謂約人成就此知故名為具問若爾前之二根應亦名具解雲若約成義實亦是同然知義別故名有異章中前釋雙約盡無生二智新雲此是鈍根人但得盡智與章不同第二約習盡釋具者謂習前知已成其性者名之為具新雲此是利根人得無生智又云有能習者名之為具具家之根名為具知根言是依主釋者此以未知等根名屬人故依主釋正理以名目法即持業釋各據一義並不相違又正理雲如是根名雖二十二而諸根體但有十七女男二根身根攝故三無漏根九根攝故。

　　言有色命唯有漏者漏有二種一與自煩惱俱名漏二為他所緣名有漏一切異生及有學聖具有二種無學及佛唯有一種但生他漏自無漏也言信等五通漏無漏者若化地部分別論師信等五根唯是無漏以經說言若全無信等五根我說彼住外異生品故又云聖有凡無故論主通雲彼依無漏根不依有漏根說故通二種。

　　命唯是異熟者問過去業招可是異熟現身延壽誰之異熟其延壽命者論雲謂阿羅漢成就神通得心自在若於眾僧或於別人隨所佈施施已即入邊際靜慮願言諸有能感富異熟業願皆轉招壽異熟果時彼能感富異熟業則皆轉招壽異熟果此所果誰異熟耶依有部宗此有多釋新雲正解雲謂前生中有多感富果業未曾用者由今佈施入定發願不思議力轉此令感富果之業令招壽果亦是異熟即是富業之異熟果若依論主謂是定中所引大種住時勢分非是異熟憂通善惡故非異熟者若爾喜等亦通善惡應非異熟應言憂唯善惡故非異熟今言通者謂望善惡二種自名通也非謂同喜通無記故又離欲無憂異熟不爾故非異熟又論雲眼等八根若在善趣是善異熟若在惡趣是惡異熟八根謂七色及命根。

　　有異熟門者謂約能有當來異熟之果名有前門約體是異熟等故二門別依唯越義頌說定聲者謂依唯義越義所以頌中言定有也言無漏無異熟者無漏無惑所潤及壞三有故無異熟四受除憂者憂定有異熟前已明竟苦根唯有漏但言善惡即有異熟。

　　信等五唯善性但言若有漏不同簡無記問信等八根最居其後今所以前明者答以前門中後明信等今承前便故在前明故論雲次雖居後乘前故先說憂通善不善者若憂修善不遂是善事不成此憂名善若憂作惡不遂是不善憂戚行轉故非有覆無記分別起故非無覆無記故唯善惡。

　　已下諸義配上初句者謂初句標舉三界今已除後三第一句配上欲界第二句配色界第三句配無色界女男根身醜陋者釋伏難以鼻舌根彼雖無用然非醜陋為莊嚴身彼界亦有女男不爾故彼界無經說色界名為男者如契經言有處有容男身為梵無處無容女身為梵(解雲謂有處有容有男身為梵無有處所謂女身為梵梵即淨天也)。

　　有男相者謂相狀身貌男身所有彼皆有之但無男根又正理雲離欲猛利似男用故身淨妙者新雲無等流苦(解雲謂若身相粗涉多［時］苦受今既淨妙故不生苦約現身生非前業感故非異熟故也)。

　　無不善事者無異熟苦(謂上無違境諸不善非如地獄等有諸違境諸不善事有異熟苦)若經部宗苦樂隨身至第四禪憂喜隨心乃至有頂(彼宗意說有身即有苦樂有心即有憂喜)。

　　七色根者即眼等五男女二是色蘊攝故。

　　信等五根若有漏是修所斷者謂有漏信等雖非自性斷而是緣縛斷故是修斷攝言非無漏法是所斷者謂若有漏即有過可斷名為所斷無漏無過故非所斷也正理雲豈不聖道亦所斷耶如契經言聖道如船筏等解雲此非見修所斷名非所斷入無餘涅槃界位舍故名斷故不相違。

　　受生得異熟門者正理問雲所以須此門者為遮無染心能續生故解雲大眾部許無染心受生如菩薩三時正知或經部計異熟心受生為遮彼故立此門唯得身命二異熟者約受生位但得此二以眼等四及女男根六處位中方乃得故意舍二根雖然現有續生之時必染汙故故非異熟復異熟意無法前得爾時未名成就故憂根復非異熟生故信等諸根又非異熟初受生時復無苦樂喜等根故雖亦成就然非異熟此亦不說意舍二根成而亦現尚非所說況苦等九但成非現理在絕言化生六七八者化生初位通中生二有二形化生唯在生有不通中有以中有身女男定故。

　　如欲界無形者謂眼耳鼻舌身命以色化生必具根故無女男根故如欲界無形之者言勝下二界者謂無色無處所非在二界之上今但由因果勝下二界故名為上定勝者謂此定能感非想八萬劫果勝下界定果勝者即得八萬劫長遠之果勝於下也。

　　滅根多少門所以先明無色界者以前門中無色在後今乘前便故先明之色界滅根有八者死生位中唯是舍受無喜樂等又是化生必具眼等故成八也應知此中於命終位所有諸心滅入過去即名為舍非論後位成與不成頓死之人如被害等眼等諸根皆頓舍故正命終時唯舍受故無喜樂等漸四者謂漸死人眼等諸根皆在先滅於正死位但滅四根。

　　得果用根多少者正理雲雖沙門果非根亦得此辨根故但問諸根問二十二根中何故但言九根得果答此中皆據定心相應於果有力用者方說如五根及命等非親生果故此不論非謂有漏故不取以世道證果是有漏故若言意雖通無漏是有情主故取者喜舍非主何以取之故知唯約力用說善初果依未至者謂未離欲染不得根本但依未至未至定中唯舍受故無間道為同類因引離系得者謂無間道與離系得同無漏性名為同類在得前起能引得生複名引因其離系得是無間道等流士用果故名果舊雲雖沙門果亦通餘有為解脫今問幾能證得何沙門果故且以離系得答其解脫道至名為依因者依者持也謂持此得起故與得為所依道非得前起不名同類因正理雲雖解脫道於沙門果非同類因而是相應俱有因故名得彼果亦無有失以沙門果體更互相依而得生故展轉相望為士用果誰復能遮(解雲此既言是相應俱有因明知亦取有為解脫為其果體以離系得非相應俱有因故也)以阿羅漢通九地證者謂九地中皆有無漏道故然此無漏九地與有漏九地不同此除欲界有頂取未至中間有漏九地除未至中間取欲界有頂所以可知若依未至乃至唯舍受者此等諸地無喜樂故唯有舍受謂皆隨當地有喜樂等證果之時隨應而說金剛喻定及盡智等名義如下所明無間道為同類因者如初果說解脫道為能作因者謂有力能作也所以非餘因者以與得同時故非同類因得非心法故非相應因非定俱故非俱有因無漏法故非異熟因非染汙故非遍行因由是但為能作因也前初果解脫道望得亦同此說世間道證一來果者謂有漏道欣上厭下六行斷惑證也以超越證者要是有漏道故言世間道依次第證者問初後二果何為唯無漏證中間二果便通有漏耶答初果必從見道證見道唯無漏故其第四果要離有頂唯無漏道能離彼故故彼二果唯無漏證中間二果次第證者非從見道及斷有頂故通有漏道證唯依未至證一來者此但斷欲六品隨眠未全離欲未得根本故依未至但得舍根若依出世道加已知根者是修道故名已知根倍離欲貪者謂此煩惱粗細差殊總分九品上上品上中上下乃至下下品等今九品中但斷六品猶有三品故名為倍雖知總斷十種隨眠而欲貪強但言離貪即顯餘惑問所以至道類智超越預流直證第二者何答本由六品隨眠障第二果今既先時已斷六品至道類智便超預流直證第二此證第二由九根者未知當知根在無間道已知根在解脫道此二相資得第二果如其次第二因如前次不還果七根如一來說八根初八如一來說第二八言二因如前者謂於離系得引因依因同於前說第九解脫願入根本者婆沙問雲離欲染第九解脫誰入靜慮誰不入耶有說欣多者入厭多者不入有說為求靜慮而離染者入為求解脫而離染者不入有說利根者入鈍根者不入三說無評家准此唯約次第人樂入不樂入等若超越者先曾已得根本靜慮若意樂根本即先依根本地若意樂未至即先依未至由此無間解脫必同一地不還依六地證者謂不還有先離欲惑及離四禪染皆容證得故於六地隨起無漏理皆無遮若約二果未離欲不得通依六地但用舍根不得隨用喜樂故差別也無間解脫俱有故須加者若爾前未知等一道中有應知不須加解雲此中但言此根二道俱有不遮一道有者亦得加也應知二種七者尋前可解引本論為難者即發智本論第十文也補持伽羅者此雲數取趣謂數取諸趣也或雲無生即目無學今此意者總目其人為數取趣依薩婆多宗羅漢許有退者以化地部初果有退羅漢無退今當宗中羅漢有退初果無退如下當辨樂受證者必無喜舍者謂此證人依第三禪方得樂受此是超越必無退故故無更用喜舍根義喜舍證者必無樂受者以樂在第三禪故夫次第證人無間道中必依未至舍受相應解脫道中或入初禪根本喜受相應證不還果必無能得三禪樂受證設令退已後重證重證時還須依未至地重斷欲惑亦不得依第三禪樂故喜舍證必無樂受凡夫位斷第三禪惑者謂要離下染方得上地根本故言凡位已斷第三理實但斷第二禪染亦得三禪根本今言斷第三者文勢相乘便故爾也言二道所得者理實前世道斷惑今聖道證果良由先時斷惑證今果故故言二道得也問超越用喜舍證者亦許不退如何偏說樂無退耶答雖超越人喜舍證者亦無有退其次第者即有退義以不定故不說也樂根決定無退故偏說樂此上所明超越不還無退羅漢無超越證故容數退。

　　成就諸根定量門者若成此根定有彼根即說成就若於三界隨一有闕者即不說成故名定量如言成命必有意舍於三界內更無闕處又定成者通凡及聖決定成者非約一人思之可解三根定成者以此三根通於九地一切有情皆定成故除此三外餘十九根有成不成眼耳鼻舌四根生無色界定不成就若生欲界未得已失亦不成就身根唯有生無色界定不成就女男二根生上二界定不成就若生欲界未得已失亦不成就樂根異生生第四定及無色界定不成就喜根異生生三四定及無色界定不成就苦根若生色無色界定不成就憂根離欲貪者定不成就信等五根善根斷者定不成就初無漏根一切異生及已住果定不成就次無漏根一切異生見道無學定不成就後無漏根一切異生及有學位定不成就於非遮位應知如前所說諸根皆定成就成下第三禪無漏樂者謂無漏之樂不墮界系故九地中皆通成就唯聖者成非諸異生成就無漏法故下第三禪樂彼已斷者謂生上地下地善染等法皆舍離故故不成也(此釋身樂不互相成)成眼必成五者以成眼根必有身根故上言成身必不成眼者謂或有身而無眼故問何不眼耳互說相成答以眼耳等有無不定非互相成餘未得者應言善及無覆無記未得也夫成苦根必是欲界者謂生上界無苦根故已如前說。

　　除憂根者離欲舍故者在欲界有苦無憂。

　　若成信等但成八者謂無色異生有信等八而無身等七色根故亦無四受是異生故不成三無漏根憂與女男不互成者離慾女男無憂根故有憂根者容無形故。

　　已知根成十一者謂那含生無色界即不成七色憂苦三無漏根又不併成除其二種故無眼等十一但有命等十一根也無漏喜樂異地相成故定有之具知亦爾若成未知根定成十三者以見道必依欲界故故有身苦已離欲者容入見道非定成憂無眼等四容入見道以不定成故亦非成就問於見道中女男二根隨合成一不若不成者何得入聖答漸捨命者容有不成就得入聖故以非定成故正理雲漸命終位傳說深厭生死能入見道漸捨命故無男女根亦容入聖古德念法師雲於見道中男女二根雖定成一成男不成女成女不成男以不定故不說諸家破雲若爾男女互無數終十四因何論文但說十三若言男女互無故不說十四者即是西方師義迦溼彌羅師雲此中說數不說根也(解雲謂約根數而說不約男女根名而說)若爾何故言無根不得入聖答此約本性所無及生後除去者以表性不定故不得入聖不同漸捨命者深厭生死故能入聖。

　　極少門總有二類一斷善人二生無色界且初人以斷善故無信等五及三無漏眼等四根及女男二此等六根以不定故故但成八成五受者以斷善人必在欲界故有五受在欲界中必有身故問斷善女男何故二根不隨成一答雖初斷善必是女男斷善之後即容無故又漸捨命容前舍故故不說也愚生無色但成八根者以是異生無三無漏無色界故無七色根及四受等成善者信等五根一向善故所以頌文總名為善。

　　成極多門亦有二類一凡二聖凡謂二形但除無漏三根餘十九皆容具有者謂二形者必是欲界眼等四根約得不失既有二形必不斷善有信等五不離欲故定成五受身命意等亦必定成故有十九第二類中言未離欲者無樂以離欲者無憂根故除二無漏者三根不俱故。

　　俱舍頌疏記 卍新纂續藏經第 53 冊 No. 0841 俱舍論頌疏記

　　俱舍頌疏記　論本第四

　　富春沙門　遁麟　述

　　疏卷第二明俱生中總有二十七頌正理云何緣思擇諸行俱生為遣邪宗顯正理故謂或有執諸行無因自然而起或復有執由一因生故諸行得生或復有執由自性等不平等因而生諸行為對此執故作此論(解雲不平等因者則薩埵等三德共生於果因有勝劣不同名不平等也)。

　　言如相不同生亦有異等者如法體相既有不同其法生時亦各有異於此諸法為定俱生耶微聚者章釋意顯聚小名為微聚即八九事等以成小聚聚謂假聚假依於實實有多少不等故約假聚以辨實事此釋微即是聚名為微聚又正理雲色之極少更無分故立微聚名如一剎那名時極少更不可折為半剎那如是眾微展轉和合定不離者說為微聚準彼論釋微是極微聚即微之所聚微故名為極微聚新雲二釋之中後釋為善今詳此論意同前說以論釋雲色聚極細立微聚名為顯更無細於此故然舊亦云此論與正理別言欲微者謂簡色界以色界中無香味亦無八事也所以言無聲無根者以聲不定故外山河等即無根故問準本論等說身恆有聲何故此中言聲不定答諸論通約一身言聲恆有此論聲非遍故言無聲由此但言八事俱起言八事者且一色聚必具四大為能造及所造色香味觸故成八也此說總相若細論者如一色微自有七微共聚及成方分方分已去能與異類共成一聚極少不減一百四十微謂所造色香味觸一一各具能造四大四四便成十六大種並所造四總成二十如是一一各七微成(謂對向六方有六中間［沒］二成七也)總計一百四十微也今約體類同故但言八耳准此四大恆不相離若爾堅溼暖動云何隨一可得餘體非無如覺針鋒與籌合觸如嘗鹽味與麨合味(解雲籌與針合但覺針不覺籌鹽與麨合不覺麨味今此亦爾隨相顯者即可得故耳)故婆沙問云云何知此四大種恆不相離答自相作業一切聚中皆可得故謂堅聚中地界自相現可得故有義極成於此聚中若無水界金銀鍚等應不可銷又水若無彼應分散若無火界石等相擊火不應生又火若無無能成熟彼應腐敗若無風界應無動搖又若無風應無增長於溼聚中水界自相現可得故有義極成於此聚中若無地界至嚴寒位應不成冰又地若無船等應沒若無火界應無暖時又火若無彼應腐敗若無風界應不動搖又風若無應無增長於暖聚中火界自相現可得故有義極成於此聚中若無地界燈燭等焰應不回又地若無不應持物若無水界應不生流又水界若無焰不應聚若無風界應不動搖又若無風應無增長於動聚中風界自相現可得故有義極成於此聚中若無地界觸牆等障應不折回又地若無應不持物若無水界應無冷風又水若無彼應分散若無火界應無暖風又火若無彼應腐敗(已上論文)依經部師於一聚中餘有種子未有體相根上有聲義隱者且眠等根雖皆有聲非如外境可打擊顯故所以復有聲者以四大相擊必有聲也故婆沙雲四大相擊無時無聲言有執受大種因起者謂根上聲必是有執受大種為因也已上明欲界訖論雲前說色界香味並無故彼無聲有六七八有聲有七八九俱生此可準知故不別說。

　　言四品同起者謂心與心所諸行及相為四前章已明色法俱生此中不應更立色為一品但可攝在諸行之中隨闕一時餘則不起者謂總說心王若闕心所若闕心王隨闕一邊則便不起非謂心王要與一切心所俱方乃起也以性地界有無不定故得不通非情至得中辨。

　　一明心所者問前列法名總有五種今廣辦中何以但明心所及不相應答心王及色界品已明今此但論俱生心所不相應前所未說故今廣辨兼明俱生五地者婆沙更說大有覆地大無覆地然此二地無別心所此論不說言大地者此論唯說受想等名大心王名地婆沙更有二說一約心名大體用勝故即大是地故名大地是持業釋又說心名大受等十法是心起處名地大之地故名為大地是依主釋大地即法名大地法。

　　言且有五者為顯非遍攝盡故置且言以有不定等在五地外故。

　　受者謂能領納或受性名受如圓滿性立圓滿名想取像者謂男女怨親等像正理雲安立執取男女境差別相別相因說名為想解雲謂為因令心心所安立男女等相而執取故思能造作者正理雲令心造業善不善無記成妙劣中性說名為思由有思故令心於境有動作用猶如磁石有力能令鐵有動用觸謂根境識三和合而生者舉因以辨能有觸對者舉業以明謂有作用觸對前境故又入阿毗達磨雲令心觸境能養治心所故名為觸欲者正理雲希求取境說名為欲又入阿毗達磨雲隨順精進謂我當作如是事業故名為欲慧謂簡擇者正理雲簡擇所緣邪正等相說名為慧約用辨也問慧既簡擇寧得與疑俱答簡擇未決亦得與疑俱念謂於緣明記者正理雲於境明記不忘失因說名為念非謂但據緣過去境而不忘也作意者正理雲引心心所令於所緣有所驚覺說名作意此則世間說以留意解雲諸心心所沉沒不行由作意力驚令發覺䇿之令造能屬於境即世間言留心於此雜心名憶勝解者正理雲於境即可說名勝解有餘師說勝謂增勝解謂解脫此能令心於境無礙自在而轉如勝戒等解雲於境明記即可審定如此如彼殊勝之解(勝戒等等取定惠)問若有疑俱云何有勝解答謂疑此為有為無於二心中一一皆能即可取相故有勝解又入阿毗達磨雲即是令心於所緣境無怯弱義三摩地者正理雲令心無亂取所緣境不流散因名三摩地解雲由定力故當剎那中令心心所同屬一境至此非餘故名為定此諸心所準有宗一剎那中同時而起若經部等不許同時論雲諸心心所異相微細一一相續分別尚難況一剎那俱時而有有色諸藥色根所取其味差別尚難了知況無色法唯覺慧取(此論主意謂同時難明也)釋得地名者舊雲自古諸德皆以兩義立大地法等各為指南今依此論唯約遍一切心一義以立餘心所法非遍一切故不立大地法故新解亦同(下四地亦皆一義彼不復說)。

　　信淨者入阿毗雲是能除遣心濁穢法如水精珠著於水內令濁穢水皆即澄淨如是信珠在心池內諸濁穢法皆悉除遣水精珠者泛明其珠乃至多種若言類珠青珠等皆水精珠若珠中能出水者名月愛珠若能出火者名物燧珠若能清濁水者名水精珠忍許名信者由信彼希求彼境信許有境方能即可故正理云為欲所依能資勝解故名為信不放逸者正理雲專於己利防身語意放逸相違名不放逸解雲己利即三乘涅槃及世間愛果是己所專也。

　　輕安者正理雲正作意轉身心輕利安適之因心堪忍性說名輕安解雲謂如理作意正起之時能為身心輕利安適之因名輕安也又入阿毗雲心堪忍性說名輕安違害惛沉隨順善法故舍謂無驚覺性者驚誡慎也廣雅雲驚驚不安又入阿毗雲舍背非理反向理故由此勢力令心於理及於非理無向無背平等而住如秤持縷問大地中作意是有驚覺大善中行舍是無驚覺二相既殊如何俱起答作意因是有驚覺舍即無驚覺二體既殊各有自用故得同起若論主答豈不前說相難了知又云有雖難了由審推度而復可知此最難知謂相違背而不乖反慚愧二種如下明之二根者正理雲謂於已得未得境界耽著希求相違無愛染心名為無貪於情非情無損害意哀愍種子說名無嗔不害者正理雲與樂損惱有情相違心賢善性說名不害勤者正理雲於諸已生功德過失守護棄捨於諸未生功德過失令生不生解雲功德令生過失不令生即是勤斷二惡勤修二善無退失義懈怠相違也準正理論於善法中更立欣厭故論雲說二及言兼攝欣厭(謂頌中二及字也)厭謂善心審觀無量過患法性欣謂善心希求過患出離對治今此論及者但是十內自相及也婆沙亦別立欣厭然諸論多不說者以非恆起不遍善心故不立為大善法也。

　　痴亦無明等者謂照了名明審決名智彰了名顯此三皆是慧之別名今無此三相故名無明等正理雲痴謂愚痴於所對境障如理解無辨了相即是無明無智無顯故說為愚逸者謂於境專注己利棄捨有情名為放逸怠者於善事業闕減勝能於惡事業助成勇捍無明等流名為懈怠由此說為鄙劣勤性勤習鄙穢故名懈怠。

　　不信者正理雲心不澄淨邪見等流於諸諦寶靜慮等至現前輕毀於施等因及於彼果心不現許名為不信。

　　昏沉者昏謂昏昧沉謂沉重故正理雲𧄼瞢不樂等所生心重性說名昏沉由斯覆蔽心便昏昧無所堪忍瞢憒性故由是說為輕安所治掉舉者正理雲親裡尋等所生令心不寂靜性說名掉舉心與此合越路而行故且如受等者謂受等十及煩惱六尋伺二總十八法。

　　除謟誑憍者以謟誑等非唯不善故舊雲大善地及謟誑憍兼地外睡眠惡作貪慢疑此十八法非唯不善亦非遍不善故皆不名大不善地法今詳大善地法本不通染豈用非唯非遍以簡之若言非遍者應顯有分通義忿等煩惱如隨眠品中自當辨。

　　言二義俱闕者問且如受等即是三義全闕何言闕二義耶詳此二義是依舊解彼但以二義簡餘心所無各別現行一義是故今疏主誤亦云闕二而不知自加各別現行成闕三義仍依舊說蓋疏誤矣或是傳寫者誤若依新解分意識地起無明相應為二總四義簡法故彼雲大善地法不與一切染心相應煩惱之名以簡此法尋伺雖通染心闕四義故不名為小(四義者一非唯修斷二非遍六識三非唯無明相應四非各別現行故也)受等十法亦同此釋大煩惱地及無慚愧雖復唯與無明相應闕三義故不得名小慢疑雖唯意地起唯無明相應各別頭起非唯修斷闕一義故不名為小惡作唯修所斷唯意地起各別現行以非唯與無明相應故不名小睡眠雖唯意地闕三義故貪嗔二種雖復唯與無明相應各別頭起闕二義故皆不名小(今詳新解四義為勝且如無慚愧等二及煩惱六雖唯與無明相應非唯意地起不可合為一義睡眠唯意地起不可言唯與無明相應通三性故故和合意地起與無明相應為一者不盡理故也已上)已上五地總有三十八心所兼不定中惡作睡眠尋伺貪嗔慢疑總成四十六心所也言不定者謂不定入前五地故及不定所依故所以可知頌中言類者准此但是十種不同名類依正理論類言為攝不忍不樂憤發等義此論不說者以是十中忿等攝故又正理雲如前所說一切心所應知其性皆是實有由相續變異而起現見清油垢水風等勢力制持燈相續變中便有明晦聲動等故(解雲燈因油而明因水而聲因垢而昧因風而動雖同一時用各有別也心所亦爾雖同時難知約別可了也)。

　　不共無明婆沙有二說一雲不與貪等忿等相應自力而起名為不共二雲不與貪等本惑相應名不共亦名獨頭無明惡作體者謂不稱情所作事業名為惡作非不如理事名為惡作如不善悔緣善所作事生悔心故如緣空解脫門者下有三種解脫門即空無相無顛等今舉空解脫門為例也空解脫者謂以觀空得解脫故名空解脫門也六觸處者謂眼等六根能生其觸名為觸處宿作業是因者謂前生造業為因方感今生眼等六果於善惡不作作中者釋善惡作謂不作配上善事作配上惡事即悔先不作善而作惡此追悔是善事問於己作事可說名要作緣未作事云何名惡作答於未作事亦得名惡作如是追悔言我先不作如是事業是我惡作(如有言我今日不佈施物是惡作也)故此惡作於善惡二處而起者且善惡作通於善惡二處而起惡惡作亦爾今約追悔體性但有善惡二種若約境分總成四句故婆沙雲一有惡作是善於不善處起謂悔先作惡事二有惡作是不善於善處起謂悔先作善三有惡作是善於善處起謂悔先不作善四有惡作是不善於不善處起謂悔先不作惡惠用差別名見者但是一體約用差別故立異名謂簡擇名慧推度名見等已如上辨。

　　不能招果者謂身邊二見唯約內門轉不親發業故不招果但有十八者謂於前不善中除無慚愧二也見不增如前釋者如前不善見中言慧用差別名見故經部惡作通無記者謂經部師惡作與憂相應故通無記即有言如我今云何不消而食我何為不𦘕此壁等之惡作也有部惡作不通無記者謂惡作與憂根相應憂唯善惡惡作亦爾又離欲者不成就故非無記設有如是事不𦘕壁等但是省察非惡作也睡眠通三性者約夢時說若不夢但無記性婆沙雲若夢見禮佛等事即善性若夢見殺生等即不善性若夢見青黃等即無記性以業羸弱不能感報。

　　初定除不善者準彼善心有二十二有覆十八無覆十二與欲果同但無不善一位心也中定又除尋者於善心位有二十一有覆有十七無覆十一二定已上更除伺一謟者悕其意通其意謂之謟謟亦佞也誑者惑也欺也經說大梵等者佛昔在室羅筏城住誓多林時有苾芻名曰馬勝是阿羅漢作是思惟諸四大種當於何位盡滅無餘為欲知故入勝等持即以定心於誓多林沒於四大王眾天出從定起問彼答不知如是欲天展轉相推乃至他化自在天所彼復仰推梵眾欲往梵世入勝等持復以定心自在宮沒梵眾天出從定而起還作上問梵眾鹹曰我等不知彼推大梵馬勝尋問大梵王(云云如章)矯亂者謂假作誑惑也說文檀稱上命曰矯六地中起無漏道者謂無漏能斷自上地染故依六地皆得斷第四禪染以未離下染不得上根本故所以不依無色起無漏也空處近分起有漏道者以有漏道依近分地離次下染故唯空處近分離第四禪染也是四大種無餘滅位者舊雲謂於此等地起道斷第四禪地煩惱盡時諸四大種究竟離系無餘滅位(雲准此但約離系名滅又解色既離縛生於無色不受色身名無餘滅二說並非要入無餘涅槃方名滅也)。

　　無敬無崇尊者或別別配各約其一謂於德不敬於人不重於諸功德無所忌難於有德人無所隨屬此中怖言顯非愛果者謂因受果名以不善果能生怖故故名為怖惡果有二一是現果謂譏謗打罵等二異熟果謂三惡道等今此無愧與無明邪見為因今雖見而不怖或不見彼怖。

　　自觀無恥者謂自觀身先世善業感得人類而不慚此上造過惡觀他可知若爾不可一時但觀二境此二如何俱起解雲不說此二一時別起然有無恥觀自時勝說名無慚復有無恥觀他時增說為無愧謂約勝說故不相違。

　　愛即信者且是總相如下亦有愛非信也謂與欣相應信名之為愛即是愛樂可欣上法貪染前境亦名為愛由此愛妻子是染著愛愛師長是信樂愛也染汙故非信者信是淨此既染汙故非信也非信愛除前相者如緣苦集不忍許時有說信者忍許有德由此為先方生愛樂故信非愛有說敬者有所崇重由此為先方生恥故敬非慚論中愛敬有無復為四句有愛無敬謂於妻子共住門人等有敬無愛謂於他師有德貴人等有通愛敬謂於自師父母伯叔等有非敬愛謂除前相言竟說補特伽羅者此中約人不約法明以欲色界有色身故有尊卑故相貌顯故可得相望有愛有敬無色不爾故在彼無。

　　尋伺心粗細者問尋伺是心所何言心粗細耶答與心相應非體即心言心粗細者依主釋也問粗細相違如何一心二相應起有作是釋如冷水上浮以熟蘇上烈日光之所照觸蘇因水日非釋非凝如是一心有尋有伺心由尋伺不過細粗故於一心俱有作用若爾粗細相待而立上下相形乃至有頂應有尋伺(此經部難尋伺是假故有此難有頂望滅定尚名為粗)故有別釋是語言行若準經部及論主不許一剎那同起故論主雲由是應知尋伺二法定不可執一心相應婆沙又云有執從欲界乃至有頂皆有尋伺如譬喻者慢者稱量自他德類差別者謂稱量勝劣若實不實併名為慢舊雲此中亦應稱量種姓略而不論陵者蒼頡篇侵他也蔑者杜預注左傳雲蔑者說文雲相輕傷憍者正理雲於自勇健財位戒惠施等法中先起染著心生慠逸於諸善本無所顧䀎故名為憍傲廣雅雲傲慢也不敬也逸縱也。

　　眾名別中初釋心王眾名後通釋心心所眾名集起名心者梵雲質多(此雲心也)是集起義謂由心力引諸心所及諸一切所作事業如樹之心集起皮膚及枝葉等梵雲末那(此雲意)是思量義以心能思量故梵雲毗(毗必反)若南(此雲識)是了別義謂心於境能了別故淨不淨界種種差別者界是性義因義淨不淨界品緣境差別作種種因差別不同故名為心如一樹心與大小枝葉種種不同而為界性上釋心王有三義故立三種名其實體一次心心所總有四品相謂影像者謂行緣心上起品類相如鏡照物如其物類於鏡面上有種種像差別之相此與心法不常不斷不即不離非如像色與鏡不同青相雖多同一青者謂受想等諸心所各各帶青相故言雖多然皆同是一青相故或名有行相者問前既言有行相竟今復何言或名有行相釋此應是引論證成前義然少不便四名相應者此第四名總攬前所依等三及後時事二種五義共為此名也。

　　頌言類者舊雲類即謂流類即十四種類不同案此論中但有十四若依正理加和合性故彼雲及和合性即十四外加也問此論不說和合性何攝耶答眾同分攝謂受戒時得和合同分破僧時舍問破僧不和合即是非得何妨僧和合以得為體答夫論其得必有所得和合無所得故體非得新雲此但是略而不說非謂所明之外更無如心所中不說怖等攝在類中故依正理加和合性非是兩論意有相違心不相應行者廣應雲非色非心不相應行今但略言不相應行亦得簡諸法盡言不相應簡一切心心所法言行簡色及無為法以彼非行蘊故由是諸論多存略名。

　　得成就者泛明得義有總別不同總者獲及成就皆名為得別者獲時不名成就成就時不名獲故知得名是總獲及成就是別又得至生相名得至現在名成就此即得名亦是別也故正理雲得獲成就義雖是一而依異門說有差別又抄雲成通新舊得唯據新成就而攝得得不攝成就依上所說或總或別非得翻得準說可知若望同類即唯初剎那生相名得最後剎那滅相名舍爾時非得至生相故於其中間雖復念念至其生相然此類法恆名成就非今獲故不名為得若別望剎那三相前後論者生相定獲此時名得至住異相名為成就至滅相位方名為舍落謝過去名不成就問所以最初至生相不名成就者答以彼身中猶成就非得故非得準說次依章釋不成他身者若成他身便五趣雜亂過謂或人成鬼畜等法應名鬼畜故若成就非情即共成有為過及無情不定過壞法性故(解雲有為法不許共成今若成者一切人皆成就即共成之過無情不定過者謂若成就非情即此有情為是有情為是無情已上)若爾何故經說苾芻當知有轉輪王成就七寶乃至廣說(解雲此有部意於寶得自在名成就非有得也準經部宗唯立種子不許實得非如色等現可得故論有相破解雲七寶中輪珠等是非情臣女等是他身既成七寶明知亦成他身及非情此經部難也論答雲謂轉輪王於彼七寶有自在力隨王轉故已上)唯於二滅有得非得者簡虛空也皆有緣闕者謂一切有情無始時來必有無邊緣闕不生法故故對法中雲誰成就無漏法謂一切有情即是非擇滅也除初剎那具縛聖者初剎那言簡第二念具縛之言簡先離染或此一句直標當位通簡餘類及餘一切具縛異生者以具縛異生未斷惑故未成擇滅故須除也諸餘有情者即前所除之外苦法智位已去及先離染苦忍聖人兼餘一切斷惑異生此等諸類皆成擇滅名為餘也章中言餘有情謂一切聖人者誤矣論文既除具縛異生明知不具縛者即是所取無有成就虛空者以虛空非礙法不生故不同非擇滅非道力引故不同擇滅故無得也正理抄雲虛空非心所引故不相違內起故上依此論已辨體相下依婆沙明得差別就中初明得次明非得言非彼前後俱者以無為無生故不可說得在前後及俱時起也上約法辨得但有四種下就得辨法俱得不同即有六種差別有說此等亦有俱得者此意說智雖畢竟不起而與其得同在未來故有俱得等取威儀工巧非數習者謂慣習者如馬勝之威儀妙業天子之工巧即有三得故須除也及有覆無記色者謂有覆心通三種得意簡心等故言色也此色如初禪身語表是得修者下文明修總有四種一得修二習修三防護修四除遺修善有為法有初二修今此智體不起非是習修但起得得是修也餘如下明問所以智體不起者答見道無漏俗智是有漏漏無漏二心不可俱故不起也唯有見道所依身者謂無漏依身細有漏依身粗今既在見道故唯有無漏所依身無有漏依身依身既無勝緣乃闕故此俗智永不得生有事現觀者謂此俗智與三類智知苦斷集等事是同名有事現觀第二當諦事周者謂三類觀其當諦事周兼得修俗智也問非想地修惑未斷即是未遍斷集未遍證滅云何名周答今雖未遍後當遍故不同於道全無遍義由此言當諦事周也至下廣明起法前得得之者即三類智邊世俗智起法前得得彼智也於道諦中曾無事現觀者謂無始未曾得無漏故二無遍事現觀者謂三乘及利鈍等差別不同不可遍修故於三諦有遍聲者謂於三諦可有遍之言聲也佛亦於道得修習修俱不盡者謂佛則不修二乘之道既不修亦不起得故得習二修俱不盡也佛得尚不盡況餘人哉不隨心色勢微劣者謂定道是隨心轉戒勢力強故有三種得今別解脫不隨心轉勢力微劣故無前得現在道類忍如何有法前得者謂此類忍無始未曾習故又此類忍若有前得應道法智時已成彼忍故無前得既無前得今何言有故興此問理實現前諸忍智皆無前得良以道類忍無法後得自為一類因標此忍有前得故乘而起問餘諸忍智雖無前得文不標舉故不問也約種類說者謂未來現在世雖不同而忍是同故約現忍雖無前得通未來說即有前得問未來何故即有前得答已有初念忍起竟後念即有前得也但遮初念實有法前得不遮後念也第二解言脫不現前即有前得者謂此諸忍在未來時起用無定前後今由初念前起即無前得脫然不起住在未來即有前得約容不起有前得故故言脫不等第三解言有法前得在未來世者此意謂未來諸法雖複雜居然前後得種性恆定由忽遇緣即起至現其法前得仍在未來也約世橫望實是現後者謂約三世橫望未來實在現在之後合名法後良由此得性是法前故今雖在後亦名法前也(豎上下名縱傍前後名橫也)然此三解並是舊解若依新解但約客有同第二說破初三釋繁而不具述。

　　次明非得亦有二相初約法辨非得次約非得辨法非所得者無得無非得者即如虛空及非情等非是所得之法無得亦無非得三類智邊俗智者問前言俗智唯有前得今此復言唯有非得豈不相違答前約在現觀邊故有前得今約類智之前故有非得以時異故各不相違異熟威儀心作入涅槃心者謂此二心性微劣故順入涅槃故若通果工巧二心以性強故不順入涅槃也無所依者謂入無餘後身智俱滅無復所依也無生智常有非得者問何故不言盡智耶答盡智有退容有後非得無生智無退故更無法後非得故不言盡智有人以非想見惑難三藏者即寶法師難也其難意者謂向在非得但有三句無第四唯有法後非得一句今難令應有之難詞如章十六字言非無始來等者此非字句下連續即可解也謂但非其未舍必起種類盡等不非無始來成良由難詞言無始來等故今具牒彼難詞總非其難故置非字在上釋言約種類說者謂過去見惑雖唯有法後非得今辨未來者合說即通法前非得也以未來過去同是彼見惑故名種類也若準新解與此不同彼唯約一念以論不約種類說故彼雲應言以不定故容有二種非得以非想地過去見惑於煩惱未起之前皆容入聖若此煩惱前便入見道即此煩惱便有法前非得若作此釋即同自餘通二非得由不得此意彼將過去見惑難應成四句通難不得遂改婆沙以為四句今長安兩本流行猶作四句於後數年重改論文雲唯有三句遂加文遮難非無始來等一十六字尚不得婆沙本意由未盡理問所以唯將非想惑難者答以餘地煩惱曾數斷故中間斷時在未來者即有法前非得也若爾非想修惑無始來成何不為難解雲非想修惑斷容有退既復更起明知當時種類不盡其未來者即有法前非得故皆不約彼為難也。

　　三世法名三者此有二義一三世得各三種不據有法前後雖是法前仍名未來雖是法後仍名過去二者法前後俱三得不據世別雖是過去仍名法後雖是未來仍名法前今此中言三世各三者是據三世分得為三不據法前後也過去得或法前後者且如過去世有一念心橫望今日已前所有得起若在法前法俱法後皆名過去也如過去異熟生等者等取威儀工巧非數習者言現在得者即望今日現起剎那名現在得此剎那後所有法得名未來也據世橫望如上所釋此是舊義自下同然若依新解未來無過去法家法前得以得本性無定以但隨現起說前後故不得約性定未來許有過去法家法前得也約得類別者約前後性類別言前後也約容起用說者謂今時雖同世未有前後約起用時有前起者說為前得後起者為後得如其次第有善不善無記三得者此謂善法有善得不善法有不善得無記法有無記得其三性法得與所得法雖是同性然得起時所由即異故婆沙雲得有三種一有為法得二擇滅法得三非擇滅得有為法得隨所得法性類差別以有為法能有作用引自得故若擇滅得隨能證道性類差別以諸擇滅自無作用但由道力求證彼時引彼得故若非擇滅自無作用非道所求彼得但依命根眾同分起由此三性之法名自性得得雖得擇滅不由所得得非擇滅依眾同分等以道與擇滅同性同分與非擇滅同性由此二種雖不由所得得而得必同性故此三性法必與得同性此已總明至下諸門不復重述非擇滅隨命根等判者如前三性門既與命根同性今界系門亦隨命根等判也道諦得隨所得判者以道諦是有為有為有餘作用故得隨所得判也故無系法總而言之者謂二種無為及道諦得總說通三界及不繫四種也非學無學三者此唯標非學法上得通三學也問何故但標非學法以明得答頌文窄故又解以非學法得通三學故別標也又解此一頌總舉三學非者是非學非無學法學者是學法無學者即無學法也非學得有差別者謂前二法隨得所得更無差別今此之中法是非學得通三學與法不同名為差別有漏法不可修者謂有漏法有諸過患但是可斷寧可修耶無為不可令增長者無為體常無作用故不可令長以有漏法隨所得判者理實有為無漏亦隨所得判今且指此法為言以有漏必有作用故故隨法判非聖道所引擇滅得者即世道證擇滅也若有學道乃至得亦如是者問學人通用二道用能斷無所有所已下地修惑隨用何道各能引起二離系得既爾如何說隨道判耶答無漏道斷惑雖亦能引有漏得有漏道雖亦能引無漏得而非正引但是兼引故不互隨二道判但隨自道彼能證道雖復不起然互相修而由彼力擇滅起得故各隨自能證道判若無學道證擇滅得亦無學者問無學惑已盡何有證擇滅而言隨無學耶解雲無學盡智之時此道能持離系得故隨此道得是無學也或無學練根唯引勝得亦名無學道得也唯標非斷者又解非斷通二得故所以別標也又解頌文中具標三斷非者即非斷二種見修即二斷也如其次第有見修所斷得者以此二法是有為故得隨所得法判亦是見修斷也總說有二者謂約二無為及道諦二法總標說也別分別者即非擇滅擇滅等分別也非擇滅得唯修斷者以命根同分是修斷故得亦然也道諦得同道諦是無漏以亦非斷。

　　威儀工巧非數習者此說心不說色有覆無記色上無前後得名況無覆無記色故舊雲若威儀工巧四蘊極數習者亦有前後俱得自餘一切異熟五蘊威儀工巧通果色蘊及威儀工巧四蘊小分並自性無記色行一分唯有俱得教習威儀如佛馬勝苾芻及餘數習者工巧如毗溼縛羯磨天神及餘善習者婆沙雲工巧串習如佛妙業天子等(解雲此並約能發四蘊有三世得非所髮色等)能變化心者謂神境通依四靜慮於欲界等處有十四化心如下當辨眼耳通及能化心有二義故通三種得一得勢力強二加行成由此具三得也初禪有覆煩惱所發身語業者即如梵王行諂誑等欲界雖有身邊二見是有覆惑內門轉故不能發業二定已上非尋伺亦不俱發業故唯初禪欲界不隨心色者簡定道隨心轉色如上已明除上所辨餘一切不善四蘊及餘一切善五蘊皆有三得也。

　　非得門者舊雲若準得門亦應合有三學三斷分別以初句言非得淨無記故明知唯是非學非無學唯修所斷故不別說淨無記者婆沙問雲非得隨何性類差別答彼定不隨所不得法以相違故又不隨道非道所求故依命根眾同分轉故故隨所依性類差別唯隨等流不隨異熟以非遍故問何故非得不隨所不得法答若隨所不得法者斷善根者應成就善已離欲染者應成就不善法無學者應成就染異生應成三乘無漏法退果應成果舍嚮應成向由此等過非得不可隨所不得法判現在法過去非得者謂隨未得法時有非得今在過去也未來非得者此有二類一法後非得未起二法前非得在未來者無現在非得者正理以現在法與不成就不俱行故有說性相違故色無色法有三界非得者且欲界有情不得色界法非得欲界系色界有情不得色界法非得色界系無色有情不得色界法非得無色界法亦約三界有情不繫非得隨彼有情三界系也論引本論者即此論引發智本論也非說異生性是無漏應理者謂不說異生性是無漏應道理也不獲聖法名異生性者為不獲何聖法答謂不獲一切若不爾者諸佛世尊亦不成就聲聞獨覺種性應名異生故知不獲一切也若爾應言純不獲答不要言純如說此類食水(蚊子也)食風(蟬也)即顯純食風水等問非得於聖法說名異生性非得於凡法應名為聖性解雲凡不成聖法可說非得異生性聖必成凡法故彼非得非聖性起異類見者謂五見等種種見也異類煩惱造異類業等者即貪嗔等種種煩惱造五趣等種種之業受五趣等異類之生也未必有得替非得處者上言宗明得非得相翻而立約當地說今約異地即得無替非得處故言未必也雖不遍舍異生性盡者謂此易地但舍所離地中異生其所生地等異生性猶在不同得聖法盡舍也問非得無記性無前後得是即剎那剎那皆舍非得如何乃言得法易地方舍非得解雲實有斯理今言舍者據一類盡說非據少分也然非得未舍之時亦有得得舍即無得故論雲非得得斷非得非得生如是名為舍於非得解雲既言非得斷明知未斷之時即有得也問法得得此亦應更有得得答得更有得若爾得復有得應成無窮答無無窮過許得展轉更相成故以法生時並其自體三法俱起第一本法第二法得第三得得謂相續中法得起故成就本法及與得得得得起故成就法得是故此中無無窮過如是若善若染一一自體初生起時三法俱起第二剎那六法俱起謂三法得及三得得第三剎那十八俱起謂即第二念中六法及初念中三法總成九法有九法得有九得得合成十八(此但約初一念法若更論第二念等所起心等則更成多)如是諸得後後轉增且一有情相續集會無對礙故互相容受若不爾者一有情得虛空不容況第二等。

　　俱舍頌疏記 卍新纂續藏經第 53 冊 No. 0841 俱舍論頌疏記

　　俱舍頌疏記　論本第五

　　富春沙門　遁麟　述

　　眾同分者同法非一名為眾同與彼為因名之為分章雲眾多同分義亦同也一無差別者總是有情平等皆有唯簡非情名無差別非情無同分者正理雲如是同分世尊唯依有情說非草本等故經雲此人同分此天同分等故不言非情也一類有情各等有者謂當類自同簡餘類故名有差別言界趣等同分所依各別有者顯能依同分也自類相似者如色聲等自類相似也由有實物至互相似者此顯同分是實由有實同分故所以色聲等法各互相似故有情言亦攝法者謂法不離有情頌但言有情亦攝於法問有情同分與法同分為體各別為一體義分解雲舊雲體性各別令有情相似名有情同分能令諸法相似名法同分雖復離法無別有情約義有殊同分亦別又解有情離法既無別體準知同分體亦無殊約義有殊立名有異非依各別(今詳疏中故同前說)若無實物名同分者此下反徵經部證實有同分體此中有二一約有情立二約法立初言有情有情者有情非一名有情有情同分是有情名等無差別覺及施設不應得有者此意若無實物名同分者不應有能緣同分之覺解及詮同分之名言既言有能緣之覺解及詮同分之名言故知同分是實非無所緣法可生覺慧故非無所詮法可起言說故次得法中例同有情說故言如理應知覺隨緣同分覺者此釋緣同分生覺解或如於人天同起有情之覺解於法中同生色之覺解也名準覺說又此且約無差別同分為難以遍故偏舉經部宗同分是假者且彼雲非異生性別有異生同分如非異人性別有人同分又非現見故又難云云何不許有非情同分諸谷麥金銀等亦有自類互相似故正理通雲乃至不應如是責有太過失故汝亦許有人天等趣胎卵等生何不亦許庵羅等趣豆麥等生且我於中作如是解由彼草等無有展轉業用樂欲互相似故又因有情草等方生故唯於有情說有同分斷由此事證有實物經部師雲說人同分等但是假立如麥豆等論主意同。

　　修無想定為異熟因者準婆沙有多說評家雲無想異熟唯無想感一切命根及眾同分眼等色皆是業感餘蘊俱感(除命根等外餘受等是無想定並業等感故也)由此下引滿因中雲二定不能引者約不引命根眾同分等說言多時有想者謂遮少時名為多時非謂於中間無想時也其中間五百大劫長時無想故婆沙或前多後少或前少後多隨彼意樂有差別故必有欲界順後受業者婆沙雲有說若造無想順次生受業等者法爾亦造欲界順後受業如彼無我觀生北洲必造欲天之業以修觀時必具十業因故或起邪見謗釋種涅槃者謂撥無真涅槃也問準婆沙無漏緣惑此時不起如何今說謗涅槃耶答此約修定加行時說或與婆沙不同或起見取計無想天為解脫者夫言見取謂執劣為勝既非涅槃執為涅槃故是見取或起戒禁取者謂非道計道名為戒取今無想定實非真道妄計為道故是戒取次復離欲者謂先起惡因後方修定及離染等故名次復問無想位中三食既滅如何得住答食有二種一先時能引二現在任持彼位雖無現在任持而有先時能引食故亦得住也。

　　約滅心同名為如是者此約無心是同非謂與無想果性體類等數同也問出入無想何心耶答婆沙雲出入無想俱是第四靜慮有漏善心廣如後述無想唯依第四禪者不依下地如彼所明而不依無色者以諸異生怖畏斷滅彼界無色若更滅心便為斷滅是彼所怖故無色界無無想定又無色無無想異熟可計故故定亦無傳說現身必還能起者謂退定時起下煩惱若不重起即第二生不得受果由當生中必還得故故第二生即得受果問此定唯順生受既先得定已能招果更重入定復何所感新雲或可餘蘊異熟或重入定者感彼報時或入晚出早或入早出晚聖人於無想如見深坑者謂感五百大劫生死大果空無所獲聖者厭離如見深坑。

　　以止息想作意為先者謂聖人受想粗動疲勞為求靜住暫止息故入滅定問過去已滅未來未至現在不住為滅何心答住於現在遮於未來心心所法令不相續故名為滅如斷城路閉門豎幢不令人入出故名除寇。

　　唯依有頂者正理又云前無想定是色界邊今滅盡定在無色邊所受生身是最上業所牽引故說名有頂或有邊際說名有頂如說樹邊名為樹頂唯招有頂四蘊異熟者婆沙雲受非想處四蘊異熟果除命根眾同分彼唯是業果故非異生能起也此總有三因一怖畏故二唯聖道力所引故三勝解入。

　　聖入滅定作勝解心者謂遠加行作入涅槃想非真涅槃也如加行作止息想也初得時唯得一世者謂無心故無法前得故但得一世也世尊是未得滅定至俱解脫者此難意以滅定唯聖人得菩薩見道之前既是凡夫故未得此定及入見道是聖人時三十四心復相續起故至盡智未得此定既未得定豈得名俱分解脫人答有二初約起自在名俱解脫後約得出入心出入心有前後故盡智得定體無心無法前得故不得也西方謂健馱羅國是迦溼彌羅西也鄔波鞠多此雲近護或雲近藏如上所明佛涅槃後一百年出是阿育王門師諦現觀中有十六念者謂觀上下八諦各有二心故成十六如章廣辨言於無所有處已得離貪者謂菩薩法爾先有漏道離於下染如菩薩同鬱頭藍等修非想定明知此時已離下染無容得起不同類心者西方師雲謂我未得漏盡終不解斯結跏趺坐決定不起如是期心非謂不起無漏心也正理雲豈不由斯已成違越如何菩薩為盡諸漏修未曾得見修二道欲拔有頂見斷惑根及除有頂修惑怨敵立誓要期結跏趺坐事未究竟而於其中舍所要期無漏治道貴重無始能為誑惑世間定類為獲共有易得滅定而致稽留如是善成三十四念得菩提故準論主意同西方師不同有部。

　　無想不依無色理在不疑者謂無想定在第四禪非無色法故不依彼理不疑滅定既是有頂地法何故亦不依無色身耶若有不許色界起無想定者彼雲唯欲起無想定以欲界心猛利故有說力故有說通三靜慮起由念勇修加行勢力亦能起故有說第四靜慮亦能現起除無想天勿果與因極相逼故三說之中後二無違前說非理此唯色行二蘊者色蘊可知行蘊即四相命根得同分等無餘三蘊者以受想識不囑色界系也說五蘊為五行者無常名行故婆沙雲諸蘊即行聲說過去如來應正等覺說蘊名行今釋迦如來應正等覺說行名蘊此阿毗達磨中說五行者欲顯今佛所說五蘊即是先佛所說五行故唯人中能起滅定者婆沙問云何故生色界中能初起靜慮不能起滅定耶答靜慮由三緣故初起一因力二業力三法爾力滅定但由一緣故初起謂說力唯欲界有佛說故能初起不由因力以餘生中未曾起滅定故又不由業力以此定非業性力故不由法爾力以無色中無世界壞故。

　　此滅定未曾修習者謂是聖人方能修此先既非聖故未曾修由退為先者論雲此滅盡亦有退耶應言亦有如鄔陀夷經(此雲出現經)有諸苾芻先於此處具淨屍羅能數入出滅受想定彼於現法或臨終位不能勤修令解滿足從此身壞超段食天光雲段食天謂六慾天資段食故意成天身謂色界天不由精血等隨意受生天隨受一處意成天身於彼生已複數入出滅受想定若得此定必無退者如何得往色界受生依大眾部第四禪亦有滅定然彼所執滅定無退與此不同如亦知受等者謂受是心所雖亦知心所不名他心所智但名他心智也論雲今二定中心久時斷如何於後心復得生毗婆沙師許過去有前心為後等無間緣(云云多說)論問雲若都無心如何名定答此令大種平等行故說名為定或由心力平等至此故名為定解雲由此定在身令諸大種湛然平等而住水火風等所不能損故名等至或由定前心離沉掉平等至此定故名等至婆沙雲等至有二義一令心平等二令大種平等又正理雲此中定言應名等至由言便故名之為定(解雲等［目］正義極義如理平等行至謂成辨義也)言二定有二十二物為體者準婆沙有多說一雲此定一物為體謂一滅現前即名無心故有說十一物為體以大地有十及心王滅故有說二十一物為體謂大地十大善地十及心王滅故評家雲如是說者隨滅爾許心心所法即有爾所物現前為體今章雲加欣厭一與第三師不同新雲準義無想定加欣欣彼果故滅盡定加厭厭受想入滅定故今詳此但一相未為盡理以無想定亦厭想故滅定亦欣入定故又婆沙解滅定欣厭隨一若唯厭者何名隨一依經部宗滅定是假者與此不同。

　　會名者謂會壽命之名也用證者約能持識等用證知實有命也能持暖識說名為壽者問此壽何法能持答燸及識持若爾三法更互相持猶如鼎之三足何法先滅答唯一滅故餘二隨滅若依經部壽體非實彼雲由三界業所引同分住時勢分相續決定隨應住時爾時住故此勢分說名為壽體如谷等種所引乃至熟時勢分又如放箭所引乃至住時勢分論主意同有部故論雲有別實物能持燸識名為壽體是說為善。

　　言相是標相者謂表法令知是有為也法若有此應是有為者謂由四相遷流令行三世故成有為若無遷流義即是無為應言者濫於難詞然非難也婆沙問云何故作此論耶有執諸相皆寶雲婆娑三十八云何故作此論有執諸有為相皆是無為如分別論者是無為如分別論者有執三相是有為滅相無為如法密部乃至或執色等五蘊出胎之時名生相續時名住衰變時名異命終時名滅如經部為遮彼計故此所說諸有為法一一剎那皆具四相能起名生者謂能起彼用令入現在說名為生若無生相諸有為法如虛空等應本不生能安名住者謂至現在住令彼用暫時安住各引自果故名為住若無住相諸法不能各取自果又由異相能衰彼引果用令其不能重引自果故名為異異於現用既衰已用滅復能壞彼現法用滅入過去故名為滅若無滅相用應不滅諸法應常知此宗生相居未來起用住異滅三於現在世同時起用所望不同作用差別問時之極促名一剎那用既別世何名剎那答婆沙有二說一雲體雖同時用有前後一法生滅作用究竟名一剎那一雲或生滅位非一剎那然一剎那具有三體故說三相同一剎那(前約用說後約體說各據一義無評家)舊雲又足一解生用起時名一剎那現在三相用時複名一剎那薩婆多宗四相實有者以此四相既有力用明知其體實有也依經部宗約一期生滅以立四相然假非實故論云何緣如是分折虛空非生等相有實法體如前分別所以者何謂此諸相非如色等有定現此或至教量證實有故又非一剎那具有三相故論有相破繁不具述詳論主意同其經部故論雲依相續說有為相者不違正理善順契經令諸有情生厭畏者論說喻雲猶如有人處於稠林有三怨敵欲為損害一從稠林牽之令出(喻生相也)一衰其力(喻異相也)一壞命根(喻滅相也)三相於行應知亦爾住則攝受安立等故不立也注言是第一師釋經意者謂是前師釋經不說住相之意故再言第一師也然此章中分為三解若寶法師但為二說以初二釋同雲不說住故合之為一吉祥黑耳者即涅槃經功德天黑闇女是也。

　　上句答問等者謂上句答更有之問下句答無窮之難小生名生生者謂小生不生住等但生大生故名生生大生兼生住等不唯生生故非生生住等亦爾準生生說此釋上生是小生下生是大生正理又云生之生生乃至滅之滅滅准此即上生是大生下生是小生謂大生之生也住等亦爾舊存二解言功能者論雲謂法作用或謂士用名為功能由此道理無無窮失者謂由於八一有能之道理故無無窮之過也以小生但能生大生即此小生復從大生更不須別立餘生等相生此小生以大生但能生八法生本法竟兼生小生言八法有能者且如生不自生但除自體能生大住大異大滅並本法成四又生四小相成八法以此八法皆由生力而得起故住除自體其餘八法一剎那中並由住力令彼住也餘二準說故論喻雲猶如雌雞有生多子有唯生一生與生生生八生一其力亦爾正理問雲生性既無異功能何有別如受領納性雖無異而有差別損益功能又本相隨相境有多少如五識意識境有多少(五識唯一境意識了六境)。

　　令知此相表是有為者舊雲令知此能相表所相法體是有為若但言有為之相即不知此相定表所相之法體是有為章意上同新雲有為之有為相者前言示三相體後言表前之相是有為也不表有為是有義者謂不表有為是有體之義謂體先有不因四相方有體也又無為法無四相表體亦有故童女善相者謂性貞潔腳膝纖圓齒白唇薄發細且長臂垂過膝是名善相與此相違名為惡相。

　　非離所餘因緣和合者此意說非雖有生相要假餘因方能生法但生相力即不能生經部難雲若爾有因緣和合即生無即不生故知唯有因緣何勞生相有部答雲豈諸有法皆汝所知法性幽微甚難知故雖現有體而不可知(云云)。

　　名句文身如其次第以想章字等異目釋之因名生想名為作想者此是因取果名說名為想故亦可知於想詮法相狀義與想同故名為想言契約名想至名作想者謂由賢聖想像契約立名能詮表發名作作即是想故名作想皈赴義者謂趣其自相內有異相呼表專一即皈之義由斯呼召能引自體梵雲僧若(自阿反)此雲想是能取像專執之義或契約義諸行無常等者謂表諸行知是無常詮表差別故名為句業用德時者一解如章新雲或如說善能招愛果刀能割物等此是業用寂滅為樂此是德也三無數劫此是時也或詮諸法相隨順名相應詮義不同名差別舊又云時是助句相應是鉤戀義謂辨了業用德時於中所有名義鉤戀不斷名相應差別者謂隨何法有此業用與時不同名時差別如象有四跡者謂尋跡得象今亦尋句得義故翻為句也以章釋句者舊雲方俗不同此方句少章多印度國法章句二種俱是詮義究竟故得以章釋句又正理抄雲外典以數字為句與章不同此以詮義為句與章相似字者梵雲惡剎那(唐雲字)是不流轉義謂不隨方流轉改易故又是能顯義今言文者是字之用言不相應行中字者謂聲上屈曲差別詮表之字是不相應行蘊所攝不同墨書字者論難雲豈不此字亦書分名答雲非為顯書分製造諸字但為顯諸字製造書分謂云何當令雖不聞說亦得解故造書分是故諸字非書分也又欲依色字記持不相應字及將色字傳流異方及於後代故造書字上雖已明然且未了此名句文差別相者對法雲彼二依文如綾錦文由起於絲顯異餘處即依此顯安布以為龍鳳又合龍鳳以作錦窠根本皆依文絲顯成絲如其聲文如其字龍鳳如名句如錦窠壹伊等字顯在聲上即將此顯能目自性別更生名目差別義別便生句故此名句皆依於文問如一字名與文何別抄雲西方字本劫初已來依諸轉聲先有準的後人取之施於此法便有名生未施設時無名但字如無義字非謂能詮故知能詮別有名起極大相近濫相極難知知璧與光二色難辨總說合集者梵雲三木訖底此雲總說梵雲三摩婆曳此雲合集字界緣者且如此方江河等字皆從其水水即是界工可是緣以工助水成江以可助水成河也言總說起自嗢遮者既已緣助嗢遮轉成總說明知總說起自嗢遮如此江河等字起自於水明知總說亦是合集者嗢遮字界本是合集轉成總說界義猶存豈非合集如江河等字猶有水故一名是名非名身者謂有詮表故是名未聚集故非身且說言名有其多種或一字名或二字三字名隨其多少但為一名皆非身也言多名身者謂多名為一身者名非謂有種多名身也句文亦爾句亦多位謂處中句(八字)初句(六字已上)後句(二十六字已下)短句(減二十六字)長句(過二十六字)經論文章多依中句文亦多種或多念聲生一文或一文生一名等(云云)如迦佉伽者問先何故舉惡阿等此何以舉迦佉伽等舊雲前是字音此是字體為顯字音字體皆是字故舉初以攝後於九義立一瞿聲者經部義表名等非實定故毗婆沙宗別有實物名為名等若依經部名等是假論主有相破。

　　無色無聲故無名等者有餘師說名亦通無色然不可說以無用故此非正義非所顯義者婆沙問雲誰成就名等為能說者為所說耶若能說者則阿羅漢應成染法以羅漢等亦說染汙法故若所說者則外無為亦應成就名等以彼亦是所說法故答唯能說者成若爾後難善通前難如何答羅漢雖成染汙等名而不成就染汙等法以染汙等名皆無覆無記性故非業感故不通異熟者謂隨欲生起非酬往業故非異熟是有為故非實同類因生故非一剎那故唯等流。

　　同分通等流異熟者正理論云云何異熟同分謂地獄等及卵生等趣生等同分也云何等流同分謂界地處種姓族類沙門梵志學無學等所有同分有說先業所引是生異熟同分現在加行起是等流同分餘二可知者即等流異熟二也法上得及四相是異熟餘是等流。

　　俱舍頌疏記 卍新纂續藏經第 53 冊 No. 0841 俱舍論頌疏記

　　俱舍頌疏記　論本第六

　　富春沙門　遁麟　述

　　且因六者四緣後辨且辨六因故言且也問六因中所以能作最居先者顯宗論雲能作因體通一切法是故前說俱有因體通諸有為故居第二餘同類等於有為中如其所應各攝少分隨言便穩次第而說迦多演尼子思惟者正理雲謂諸經中所化力故世尊方便作異門說對法諸師由見少分相知其定有分明結集故有言此六因義說在增一增六經中時經久遠其文隱沒尊者迦多演尼子等於諸法相無間思求冥感天仙現來授與如天授與筏弟遮經其理必然如四緣義雖具列在此部經中而餘部中有不誦者乃至廣說(解雲如來在世有一苾芻名筏弟遮中夜誦經文虧一品室中天授忽領異聞晨白世尊遂蒙印述六因準彼理亦應然如四緣在增四經中而化地部達磨鞠部中不誦六因亦爾故也)。

　　言除自體餘有為法者簡無為法以無為法無生故故不望彼為能作因所以須除自體者謂無障義是能作因自於自體恆為障礙又一切法若待自體應有恆成損減等過謂若待即此自體自體恆有應恆成之過若待第二自體第二自體恆無應成損減過有餘師說自於自體不見有用故非因緣猶如不自指刀不自刻眼不自見以一切法為能作因者問日光生時星等不現能緣彼識緣闕不生如何有為唯除自體以一切法為能作因答於彼生時不為障住故說能作非謂不生時說名能作譬如國人以其國主不為損害鹹作是言我因國主而得安樂若爾涅槃及不生法普於一切有為生中本無障用何得為因答雖無障用而亦為因如無力國王亦得如前說言無障住者謂此因體住無障性中無障住因即能作者此即能作在因準顯宗總有四說此是一解第二解雲或復此因能作二義以無障故可名為因可名非因不能生故三雲能作者是餘親因此能助故名能作因(解雲謂此能助餘五因也)四雲或此令他能有所作他即是果能作名因名能作因(解雲如華果能為後種也)如色處者謂眼等十處皆是色法以餘九處有別名唯此色處更無別名以餘九之所簡別而此色處雖標總稱即受別名今此能作雖是總稱亦成別名(此依四釋中初說故為此釋)。

　　互為果釋俱有因者論雲猶如三杖互相依住如是俱有法因果義成準婆沙評家及正理論皆言同一果義是俱有因言一果者如心心所同共成一果也此四大種至互相假藉者婆沙雲謂四大種若有偏增若無偏增地為三因三為地因所以者何地不觀地生所造色以一切法不觀自性及同類體為他因果故餘大例爾。

　　三四相自互相望者此經中分別三類為五類故有四相自相望也若依正理不說四相及心隨轉自互相望故彼問雲此中所說因相太少然自釋雲本論說故此中應辨造論者意以於此中為欲顯示但說異類為俱有因同類互為因不說自成故(准此論文但說三類)此中應辨者若準新科謂此中辨何法名隨轉連為句也今章言是論主勸有宗通互為果過其過者謂小相非互為果然法與小相為因即是因不遍宗法因狹宗寬今詳婆沙評家既以一果釋俱有因世親論主自以互為果釋何言論主卻出有宗過耶故正理師彈此論互為果有過遂以一果釋俱有因也舊雲入阿毗達磨是此論後造言互為果者學我世親阿闍梨也准此等文不應是論主出有宗過請重詳之問婆沙等言一果者為是同時為是異時設爾何失二俱有過若是同時即自體非自體果如何俱有同一果耶又大生小生不同一果故此即一果之因不遍宗法與前何異若謂異時果者此即小相與其本法同一等流異熟因何不與本法為因此即一果之因通其異品於異品轉其過更甚新雲兩論所立皆無有過如言變礙名色此因不遍無表急食急行名之為馬而有馬急食行亦有是馬緩食行然此立名不違世理互為果義及一果因例亦應爾是入阿毗達磨將不違理兼舉二因此論略故但舉其一(解雲二因者即互為果及同一果為二因也)。

　　彼及心諸相者此一句唯取生等四相也以一彼言攝二種相一心所上相二律儀上相更兼心王上相總有三類四相也舊雲既言生等不言生生等即顯隨相非心隨轉也。

　　若未來法未至生相者謂未來法至生相位則稍親近餘則不然以舉未鄰生相故由此故說在未來之前也及過去法者謂已謝之法在過去世非滅相攝故但言同生即不攝生相之前未來但言同滅即不攝生相之前但言同滅即不攝滅相之後過去故三相攝法不盡也故正理雲豈不但言一生住滅雖亦即知墮於一世而猶未了此法與心過去未來亦不相離或為顯示諸不生法故問四相之中不說異者答生顯同在未來將入現在滅顯同在現在入於過去住顯此法於現取果即顯去來三世同時異之一相無別顯能故此不說一果言意取士用及離系果者謂等流異熟非俱有因準取士用離系二果故瑜伽雲夫以果言下攝一切從因緣果然由此中說俱有因故不應明餘之二果由此果言唯攝士用及離系果恐有難言若爾此中解隨轉義但應說一果不應言餘二種故今釋言為遣疑妨須說彼二意義云何夫士用果總有四種(文如章例)如是四種皆依能行之心俱有因力所引起故依如是義皆名士用今此隨轉中言一果者不說展轉士用果以彼自體非自體果非一果義但取俱生中餘造作得者及餘無間隔越不生諸士用果恐諸未解者聞一果言謂攝俱生展轉士用及執唯有俱生士用故於今時更別顯示等流異熟決定與因不俱時果為欲遮遣唯執與因俱生和合聚中有士用果所以須遮此士用者非一果故又復何但為遮唯執俱生展轉之果亦乃兼顯無一果義由斯意故不說等流異熟非所要非一果攝舊解亦同新云然此論文遮得同時果非是欲取無間隔越諸士用果與上釋異(繁不具述)一俱有相應因展轉士用果者即心心所四相等互為果也二及餘同時造作得者謂展轉果外名之為餘正理抄雲如四大種所造有對色等准此既言有對色等即通表無表林雲謂同聚之中隨相及心同時表無表色也(今詳隨相名造作得未詳所以)。

　　等無間緣所引者即前念心心所等有力能引起後念等之果如下當明二及餘鄰次造作得者謂此造色是無間緣果之外故名餘後念望前非其遠隔故曰鄰次此雲鄰次之言望前念心所等造作之言望同時大種又云唯局定道二種無表色以色是隨心轉故隔越果者謂第三念已去所得諸果是如農夫隔越遠果者正理抄雲如人種田等訖後於異時牙等方起此果亦爾(解雲即如初念大種懸造未來眾多無表望前大種豈非隔越)於俱生士用中唯取同時造作者以展轉果自體非自體果非果義故不取也取餘異性無間者上明無間士用有二一等無間緣果二鄰次造作得果然於其中通其同性及以異性今除同性俱取異性且如等無間緣果中異性者如前善心等引後不善心等是異性也同性可知其造作得果若唯取無表望大種但是異性若兼望心即通同異然此異性之果總望二類通心及色故。

　　一果言唯攝士用及離系果者結上也然此總取四士用果一同時造作得果二異性無間果三遠士用果四不生士用果此同舊解由此十因名心隨轉者但是據其大位非要皆具十因如三性不可俱故無漏隨轉無異熟果故言極少由與五十八法為俱有因者謂唯約受等十心所辨無減於此故言極少且如二定已上於無覆無記心位唯有十一法並大小四相有九十九法心王於此九十九內唯與五十八法為因(解雲二定已上無尋伺故無覆無記又無信等痴等故唯十心所並心王為十一唯此位極少若欲界初禪有尋伺故非極少也)問此何不望心所上隨相為因耶答以疏遠故心王望彼非俱有因(謂心王力不及第二也)若論極多心王即與一百五十八法為因謂初禪中大地十大善地十欣厭隨一及與尋伺定共七支總三十一法並大小相總二百七十九法除其心王定共戒等上小相故但一百五十八法為因也言心不因隨相相者顯宗雲隨相於一有功能故唯與所相為俱有因正理亦云何緣心隨相非心俱有因不由彼力而心得生故非心與彼互為果故聚中為多分非彼果故(解雲小相但相大相之一法餘法並非小相果也)即由如是所說多因隨相不名心隨轉法(因便明隨相非心隨轉也)若爾云何心能與彼為因答由隨心王生等諸相而得轉故問心所上相不相心王何得互為因耶答彼於心王有力用故如心所於心王故顯宗雲本相與法其力等故同其本法為俱有因不同心王隨相以無力故不為因也此上明因通取心所上相有餘師說唯十大地並心本相一十四法為心王因此非正義論廣有破。

　　諸由俱有因故成因彼必俱有者上因字是因由所以之因下因字是因緣因謂若由俱有之理得成因者必是同時故言必是俱有等或有俱有非由俱有因故成因者謂或諸法雖是同時不由同時之理即成俱有因即如下八對之法是也八對法中初對如前解第二對注中言展轉相望不同一果者展轉謂四相四相互望也非心一果等者如小生但生大生小住但住大住故不同果等取非一異熟及一等流新雲此非一果意極難解詳此即是共力同取是一果義果雖是同力不同取非是一果故正理雲聚中多分非彼果故(解雲一共力二同取是一果義如兩人共證擇滅無為果雖同非是一果要相應等俱有力能方名一果今四小相雖與本法同得一異熟等流由力不同故非一果等此對既爾餘類亦爾)第五對色聲等雖復同時相望無共得一果等故非俱有因造色大種者然四大種有共得造色果義造色望大種都無果義故亦非互為果論總結雲如是等諸法雖名俱有而非由俱有因故成因非一果異熟及一等流故此即通前七對無一果義第八得與所得以不定故論別明之又上八對於十因前之四對及第六對皆具七因但無果等三也第五一對有時等四無善等三及果等三如色聲通三性香等唯無記故第七對亦爾第八得與所得雖有同性然時不定由此或前或後偶然相值故有宗所明同時因果如焰與明如身與影若依經部前因後果如互與種論有相破(云云)。

　　同類因者此有二釋若與相似法為因名同類因同類之因是依主釋若以相似法為因名同類因同類即因即持業釋新雲後不及前染汙與染汙者此染汙言通不善法及有覆無記以此二法互為因故謂身邊二見是有覆無記或能與不善為因及從不善生故故以染言通攝二類無記與無記者此明無覆無記也言亦爾者準論善染之因更無異說論無記五蘊四說不同今但敘正故言亦爾然依論文更有三說一雲淨無記蘊五是色果四非色因(此師意以色性劣故與勝為因四蘊勝色故非色因故也)二雲五是四果色非四因(此師意以四蘊力勝能與五蘊為因色蘊勢力劣故不為四因也)三雲色與四蘊展轉相望皆不為因(此師意以四蘊色蘊雖同無記以［為］劣故異類相望皆不為因也)四說之中舊雲既無評家且以後解為正新雲初說為善以善染性中既五蘊展轉總得為因何為無記即便不爾違二性例故自部者五部對九地五九四十五類各別為因然於此中但簡異地異部不簡異趣異處故婆沙雲同地異處所起煩惱展轉相縛隨類展轉為同類因然除異部五部隨眠繫縛分齊有差別故言前生者如發智本論說云何同類因謂前生善根與後生善根及彼相應俱有法自界同類因故成因然言過去望現在等但是粗相若準義求過去前生與過去後生法及現在未來不生法等過去後生與現在未來生法及不生法方可盡理現在亦爾以望後生及不生法彼皆得為因未來無同類因者以未來法雜亂住故未分前後假至生相亦未越未來約世定故非前生也道九地者除欲界有頂欲界無定故有頂昧劣故皆無聖道故唯此九地於諸地皆如客住者釋上九地為因所以也一如客人住二不墮界系三非愛所執具此三義故異地相望皆得為因唯等勝為果者總望九地雖得為因然於其中非無差別即此已下指法明也於中有二初指事正明次論雲諸上地道已下釋妨前文又二初約三道以辨次又於已下別約利鈍以明依此論文見道與三為因修道與二為因修道無學道不與見道為因若準正理三道展轉得為因如前鈍修道亦與未來不生利見道為因前生鈍無學道亦與未來不生利見修道為因或從無學退至學位轉根亦與已起利根修道為因而言與三二為因者且據現起次第而說(準彼與此論不同或可此論且據現說為因也)次約三道分六種聖此等名義如前賢聖品釋妨中初約道勝後約根勝於前又二一約見修二道以明勝劣二於一道中九品以明勝劣言見道等下釋因增長者指前論文舉見道下下品等後後等文也論文不釋根者謂上列因根二義及至釋中但釋因增長不釋根義者以利鈍之義易解故故不釋也不由地有上下令道有勝劣者謂設依無所有處起鈍根道望未至地利根道亦非勝也准此無所有處鈍根道得與依未至地起利根道為因與正理論依於自上有依於下地無少有不同繁不具述。

　　釋伏難者但釋見道以言隨信法行故所以然者以修無學道時長相顯不別釋妨見道時速相隱故別釋妨如章可解思與修為因者今謂不然以欲界有思無修色界有修無思異地相望又不為因如何乃言思與修慧為同類因耶又言聞與思修為因者亦是總言然於其中理應分別如欲界聞不與修為因故色界聞與思不為因故故論雲如欲界系聞所成法能與自界聞思所成為同類因非修所成欲界無故思所成法與思所成為同類因非聞所成因以彼劣故(准此不言與修為因)若色界系聞所成法能與自界聞修所成為因非思所成因色界無故修所成法唯與自界修所成為因非聞所成以彼劣故無色修所成唯與自界修為因非聞思以無故劣故(解雲無故謂無聞思設有亦劣准此論文並約當界自明理實而言應約自地今論總相且言異界也)生得善法展轉為因者以非加行力故任運現前故得有九品皆互為因不同加行善不與劣為因如勤功力種稻麥等莫設劬勞而無所獲舊雲生得善與加行善為因加行善不與生得善為因以彼劣故今但約生得相望故通九品無覆無記四種者異熟任運而起最為微劣威儀路作意而起力用少強勝異熟工巧處強想生故力用更強勝威儀路化心是通果其力最勝故如其次第相望除前。

　　相應因者此有二義謂心心所更相隨順義用相應法為因是持業釋若與相應法為因即依主釋謂同依言即顯必同所緣同行相等者釋頌中但言同所緣下所以也由一所依義最要故所以偏說為遮所緣行相別者及遮異時所緣行相同者或遮異身所緣行相時同者如眾共觀初月等事為以一言總遮如是眾多妨難故說同依以言同依名同所緣行相等故問心心所相應因體即俱有二因於何別答由互為果義立俱有因如商侶相依共遊險道由互平等共相應義立相應因如商侶同作食等事業其中闕一皆不相應故又正理雲由展轉力同生住等是俱有因若展轉力同緣一境是相應因(准此俱有通四相等是寬相應唯心心所是狹故知若是相應必是俱有因自有俱有非相應也)。

　　遍行因者唯是持業釋不得為依主以因是遍行義果非遍行義故不可言遍行之因也言遍者三義遍故一遍緣五部二遍隨眠五部三遍與五部染法為因由此三義故名遍行五部惑中唯此十一有上三義故名遍行餘惑不然故非遍行此等廢立如隨眠品然此遍行能取他部果若同類因唯取自部果是故二因寬狹有異由是論中四句分別(云云)。

　　異熟因唯諸不善至異熟法故者此辨因體簡無漏及無記以不善法及善有漏有異熟果名異熟法非此善等體即是異熟法也舊雲法之言持即目於因此因能持異熟果故名異熟法異熟之法依主釋也若言異熟即法是持業釋即三性法中不善全是異熟因無記全非善有二類若有漏者是異熟因無漏善法非彼因也釋異熟名者異熟或在因或在果持業依主二釋並通如前已辨。

　　餘法具二者翻前無漏二義可知依新更加力用增強成三義也故唯此一名異熟因者是婆沙師對餘因廢立彼意以熟名雖通六因之果然非異熟故唯一名異熟因準論主釋熟名不通餘果故論雲由此但應作如是釋變異而熟是異熟義不應但異簡別餘因(此論主正釋也)。

　　明世攝者謂明六因於三世中立在何世中也故有此門遍行同類不通未來者然此二因皆因前果後未來既無前後故無此因已如上辨相應俱有既要同時生住等故通三世其異熟因雖亦因前果後而善惡性為因無記性為果約性定故故通未來以異熟約體建立同類因就位建立故不同也頌不說能作因正理論雲不可說彼定時分故。

　　無為無取與故無有為果者謂無為雖於他生不障立能作因無取與用不名有果故無為法無增上果言二無為是因非果者謂虛空非擇滅二種無為但約不障是能作因不行世故非所引果無記性故非道證果三無為皆無因果者總論三種無為皆得名為無因無果道於得有功能等者此難意道既能引得則唯於得有功能非於擇滅有功能也言擇滅為道果者謂道望擇滅雖非生因而是證因故是道果上依有宗所釋若依經部不許無為是因無經說故唯說因是有為故如經言諸因緣能生色者皆是無常廣說(云云)有部通雲豈不亦說唯能生因是無常故不據無為唯不障故為能作因(云云)。

　　初異熟果此因所得者且果有五一異熟果二等流果三離系果四士用果五增上果次第狹者居先廣者居後六因次第廣者居先狹者居後因此前因對於後果後因對於前果其離系果非六因得故此不論然與士用少相濫故及狹士用故別在士用前不同四果廣狹次第所以非次異熟之後於法不障得增上名者問唯無障住有何增上答即由無障方得起得增上名諸有情業於器世間者謂由有情業力感器世間故業望於彼有增上力此二種因得等流果者若同類因唯取自界自地自部自性之等流果若遍行因唯取自界自地自性染汙之等流果此二因所得果皆似於因故因雖二其果唯一問如邪見生有身見雖性不同同是染故為等流果善生無覆雖性不同同是淨故應是等流答染性易同故得為果淨法難同故不為果因有作用者為遮勝論於法體外別有業用即此二因有勝用力非越士用體別有士用故由此二因得俱生勝士用果此中偏說醉象將軍者一解如章舊又解雲醉象似將軍能入陣故餘因亦有此果者問既爾何以但言相應俱有二因得士用果答二師據通名故餘因亦得頌中約俱生親所得故簡餘四因唯二因得。

　　唯無覆無記有異熟果者謂無記法總有四種於中唯一法是異熟法故言有等問何以異熟果非善染不答若是善惡即所造業無變盡期故異熟果唯是無覆無記中攝異熟不通非情者謂外器等共業所感異熟不爾故不通也正理論雲豈不大梵所住非情是別業果應名異熟何乃言非有作是言大梵住處一切大梵業增上生有餘師言大梵住處相續未壞餘可於中有受用理故非不共明知不通等流長養者此宗五類義體各別不同互不相攝今因此理證顯宗義故言明知言通三性者等流可知其能長養即通三性所長養唯無記如上已辨又此二種果唯同類非異熟也入阿毗達磨釋五果名雲果不似因故名為異熟謂成熟堪受用故果即異熟名異熟果果似因故說名為流果即等流名等流果擇滅無為名離系果果即離系故已上三果並持業釋士用增上從因得名並依主釋今此同舊又云或異熟之果或因與果類相似名等流等流之果或離系之果名離系果謂無漏離繫縛故乃至增上即果謂果眾多體增上故言清淨靜慮生變化心者謂簡味定等故言清淨也擇滅名不生士用果等問此果既不生如何可說用彼力生名士用果答正理雲現見於得亦說生名如說我財生是我得財義問此與離系何別答若無間道斷諸隨眠所證擇滅如是擇滅名離系果及士用果若無間道不斷隨眠重證本時所證擇滅如是擇滅非離系果唯士用果(已上論文)。

　　問但言五因取果不說能作因者答以能作因現在取果與五因同於中無為無果所以不說準婆沙有二說許能作因過去取果正理唯許現在取果與此論同彼言取果者是能引義謂引未來令其生等於同體類能為種子於異體類由同一果如是別者名為取果取與四句中第一句言最後所捨得者謂未斷善根無始已來生得善得相續無量今斷善根時雖舍諸得唯取最後念得為此句也以前諸得亦與果故未來諸得未取果故此念與取非與第二句言最初所得得者疏解謂續善根時最初起得得過去所捨得名初所得得若依新解最初謂剎那所起得名初所得得爾時此得是所取果舉所取得顯前能與而不取前已取故二說並通。

　　應言爾時續者前得者此意恐人通謂取過去諸得故說前言以簡之即是前第一句中最後所舍之得也正理彈雲如何前位多剎那得為同類因皆取今得而於今時但說最後一剎那得與今得果是故應如本文為善作俱舍師救論主意說若法從未來與果者此中說是過去諸得雖於續時皆悉與果以前諸念皆曾與果俱句攝故所以不說其最後唯今與果故偏說之又解前得通前過去所有善得誰言唯取最後所捨得耶以所捨得通於三世非彼一切皆能與果故以前言簡取前者今此章中但同前解問所以偏說得為單句不說餘善根者答得斷善根以不現行唯有善得現行故偏說得。

　　言三所餘者但此二類之法是前三類之外名三所餘非謂三法名有其餘如染汙一類即無餘也初句染汙法除異熟因者以異熟果是無覆無記故非染汙性從五因生者是心法故必有相應相應因中必是俱有同染性故有同類因染汙法故復通遍行能作必有故具五因餘四准此更不廣說異熟法除遍行者遍行唯為染汙因故所以除之故上二因互不通從餘因生可以思知問異熟既善惡為因無記為果如何可說從同類因生答後之異熟從前異熟生以無始來有異熟果為同類因故得有也三所餘法除異熟遍行二因者非異熟故除異熟因非染汙故除遍行因從相應俱有同類能作四因所生初無漏法及除一同類者謂苦法忍體是無漏世第一法是有漏故苦忍不從同類因生從三因者謂相應俱有能作可知此謂心心所者如上所明謂是心心所法故有相應因已下明色及不相應法如上四類所除因外更除相應因不相應中染汙等四者一染不相應謂染法上四相等二異熟不相應五根四相等及命根眾同分等三三所餘法不相應謂除上二類及初無漏餘不善有漏即除上四相及善有漏法上四相併非得二定等四相初無漏不相應即苦法忍上四相等一因生法決定無有者準上所明極少猶有二因所生不同外道計一因生法也。

　　俱舍頌疏記 卍新纂續藏經第 53 冊 No. 0841 俱舍論頌疏記

　　俱舍頌疏記　論本第七

　　富春沙門　遁麟　述

　　解四緣義且為三門一釋名辨相二明因緣相攝三明因緣同異初門隨疏釋便今但明餘二門言相攝者婆沙問云為因攝緣為緣攝因答互相攝謂前五因是因緣性能作因是餘三緣性有說緣攝因非因攝緣謂五因是因緣能作為增上等無間及所緣緣非因所攝二說無評家舊雲增上緣似能作因因緣似五因等無間所緣緣不似因故故因不攝新雲前說為善以有力無力俱有能作故言同異者顯宗雲六因四緣體雖無別而義有異且等無間及所緣緣非因攝故知餘二義亦有殊彼總辨雲因謂能生緣能長養猶如生養二母差別又因能生緣能辨又近名因遠名緣如珠如日如斯等類差別眾多是故因緣別立名相此意總顯因親緣疏故因中親五疏一緣中疏三親一若依新雲因之與緣更無親疏以言因緣五因性增上即能作故又能作因是不障增上緣亦是不障一種不障豈有親疏然顯宗言因親緣疏者謂因即親多疏少緣中疏多親少故也有通雲因之不障不障果生緣之不障不障果長故知因緣義必差別次依章釋言說有四種緣者謂前六因無經說故所以言許今之四緣有經說故所以言說故即四含經說也言性者顯四緣種不同也因緣者婆沙雲因緣如種子法等無間緣者如開避法所緣緣如任杖法增上緣者如不障礙法於自類中無非等義者謂外難言色法少多不定不名為等心亦三性及有尋伺等何名為等答於自類中無非等義非約善惡異性名為等也於六因中除能作者準婆沙能作因中四大造色法謂生等五因亦因緣性故彼問雲大種與所造色為幾緣答因增上因謂生等五因是因緣增上謂但不障是增上緣有說生等五因是增上緣攝與此論同除阿羅漢最後心者此心雖是已生以無後生續故非緣也準五事論六識展轉皆得為等無間緣於眼識後隨皆容起色法非等無間緣者婆沙雲心及心所所依所緣行相有礙由斯故等無間緣色不相應無如是事故不立也(解雲心所依所緣［行］等者定無二識故名有礙也)又約開避及牽生義立為此緣諸極微等雖前避後而非此緣闕牽生故命根亦無間相續而生由此命根非無間滅命力所引要是並先位所作行業力所引生此欲色二界二無表者問何不言生欲色無漏三無表耶答以定道二戒必不併生故無慾界之後起三無表言第二長養色生者如身中五根長養各別生又更入定引得上界長養色也舊雲此約同時色非等故不立法救大德約前後為不等諾瞿陀樹者攝雲似此方柳非正翻柳古譯雲柳者謬也應法師言此雲無節樹一雲縱廣樹也昔雲尼俱陀或尼俱律尼俱類尼抱慮陀等皆一也論雲不相應行且如諸色雜亂現前故非等無間緣三界不繫可俱現前故又何緣未來無此緣耶答以未來法雜亂而住無前後故所緣緣者正理雲所緣緣性應說是何謂心心所緣即一切法離心心所所緣境外決定更無餘法可得謂一切法是心心所生所攀附故曰所緣即此所緣是心心所發生緣故名所緣緣准此除心心所餘生法皆未攀附所緣境生故無所緣緣增上緣體廣者正理雲增上緣性即能作因此因義細無邊際故攝一切法解雲對餘三緣義此緣最多所作寔繁故名增上論雲頗有法於法全非四緣不曰光雲無有是常不從緣生有謂自性於自性於他性亦有謂有為於無為無為於無為(解雲此有三類一自性望自性二有為望無為三無為望無為皆無)。

　　二因於正滅位興作用者此謂果居現在因與力用也。

　　言作用者準正理論言與果但是功能此名作用者即說功能為作用。

　　言此滅居現在者宗計滅相居現故舊雲住異雖亦同時滅相義當在後故偏言滅由此二因令俱生果有作用故趣所緣境及一果等又正理雲如是二因雖俱一時取與果而今但約與果功能所緣緣能緣滅位方興作用者謂心心所至現在時其所緣境方興力用令能緣取境也增上不說一義如章或復於中有無果故所以不說。

　　心心所由四緣者問所緣緣等果至滅時方興作用如何可說由四緣生婆沙雲此言生者起未已滅總名生故正理雲雖法滅位作用方成而法生時非無功力離此彼法必不生故以心心所必依所緣及詑二因方得生故(準正理意雖能緣至現在境方名作用於正生時亦有引生之力婆沙意不同也)又問從二定生諸心心所望入定心中間遠隔如何為彼等無間耶答中間不隔心心所法不攀附境起故故名無間二定非能緣故除所緣緣者謂二定非心心所法不攀附境起故除此緣問此不說無想果三緣生耶正理是心心所等無間故亦應說為心等無間但非心等加行引生故於此中廢而不說如是二定心等引生礙心等起者謂從心等引生故是心之等無間能礙心等心不生故望心不得為緣也故正理雲由心心等力所引生故非如心心所生必系屬前滅心故非如色法可與餘心俱時轉故非如得等可有雜亂俱現前故非如生等是餘伴故然心方便加行引生故可說為心等無間與心等起定相違害故非心等等無間緣咄(都杌反)字林相謂也依彼頌言誠為善說者謂依外道之頌誠我善說也此是論主調弄外道故為此言然此頌意自在天教化眾生種種變現應以險利等度者即現此險利等身而度脫之能為險利惡之事名險割截眾生名利燒眾生故名能燒現可畏身名可畏自在天一千名今現行世唯有六十此但一號又論雲若執初起自在為因餘復續生待餘因者則初所起不待餘因應無始成猶如自在我勝性等如自在天應廣徵遣者類破餘也故無一法唯一因生者總結也又論雲奇哉世間不修勝慧如愚禽獸良足可悲彼彼生中別別造業自受異熟及士用果而妄計有自在等因耶。

　　大種所造自他相望互為因緣者自謂大種等自相望他謂大種所造互相望大為大二因者如水望火等若水自望水但有一因謂唯同類以水望水非俱有因故餘類亦爾此之五因能作因攝者謂能作因分出五名若合之但是能作少分所以非餘因者大種所造非同一果故非性定同故容別世造故容別成就故所以非俱有因非心心所故非相應因非染汙故非遍行因無記性故非異熟因俱時起故非同類因設後起者非同類故故非同類言生因者正理雲從彼起故如母生子立因者正理雲能任持故如地持物持因者如彼力持令不斷故如食持命養因者能增長命故猶如樹根水所沃潤欲知五因力用不同應觀五喻(准此生等五及俱有等五總十因為因緣)為大唯一因者問前言無一因法今何復言一因耶答此且約所造望大種唯有一因非謂大種起但因由一因故不相違又此一因約因緣中五因為論未言能作因。

　　十二心相生且於其中略列有五一自界心二異界心三續生心四防定心五無漏心約此五心望三界別以辨相生尋疏可見自界四心相生並約前後互相引起隨其所應理皆無妨所依遠者正理雲謂於此等至入出位中等無間緣為所依體無容有故舊雲若據命終受生欲界心亦得與無色界為依今不約此說惡戒等法者等取餘有漏法二對治者厭壞對治謂加行道緣惡戒等法深生厭故斷對治者謂無間道斷煩惱故此二對治依未至不依無色故言遠也舊雲無色望欲無斷厭對治得有持對治謂能持彼得令不失故亦有遠分對治遠防彼惑令不起故入定者作如是願者謂身在下界入上界定恐為惑逼起此願也十二心中除學無學者謂初出無漏必是善心故此二心不能生染言欲界無學者染不往彼界者謂未離欲染必不往上生也色善生十一者初從定出生欲善心命終下生欲界生欲二染入無色定生無色善往彼受生生無色染入無漏定生學無學餘可思知從九生者從欲散心入色界定是從欲善心生變化事訖卻歸淨定即無覆生無色定出謂無色心生無漏定出即學無學生餘可知除欲二染及學無學者下染不能生上染故初生無漏心必淨故故除此二無色善心除欲界二善及無覆者謂從彼定出不生欲界善心以極遠故許生欲染者約續生說又不依無色發通故不生欲色無覆無記心餘可知並學無學者謂並從無漏定出起彼善也無色有覆生色界善染二心者防定生善受生是染生欲唯受生故但生二染不生善也即此亦從七無間起謂除欲色染者不離下染不生上故故除可知無覆生下染者約續生說色無不善但生一染欲界有不善故生二染謂三界善及與學心者釋學四也非三界染互相違故非諸無覆不明利故但唯四心更加無學者謂金剛喻定證盡智時即是學心生無學也無學心自相生者謂從前念引生後念也無有無學卻生學心故無學心但能生四設從無學退皈學果謂有漏心起煩惱退亦無學心生學心也。

　　二十心門無色唯一者正理雲無色界無行等事故無威儀路無攝受支三摩地故亦無通果故唯一異熟心也威儀路者謂威儀事為心所緣名之為路新雲威儀多依行路而起名威儀路一起威儀心唯意識者謂正起此心不在五識故二緣威儀路心通四識者以緣色香等四境為威儀事故故通四識聲非威儀事故除耳識。

　　三似威儀心者謂從緣外六境也既非四心故通六識。

　　以語起時不離五境者謂語是聲必具色香味觸故具五境也此謂言音屈曲差別是工巧性心所緣故名之為處者新雲工巧多依壁等處起故名為處今詳此釋不應通語工巧二緣工巧心通五識者此有語工巧故通五識與威儀不同變化心化四境者但可以作四塵籠五根上不可變五根故唯四境工巧處等者等取通果也謂化人發語故通緣聲如是三心唯是意識者謂威儀工巧正起之時唯是意識非五識也若通果化心相生亦唯意識舊雲夫通果心有二一五識通果天眼耳通二意識通果即變化心及發業通果心此中且據第二通果心故言唯是意識若據二通亦在五識故婆沙雲若通果心加行唯是定心意識不通五識故論不說餘師雲緣十二處境者即六根六境為十二也準論廣辨二十心相生此略不論。

　　得心多少者此意明十二心內於何心中得幾心也此言得者謂先不成今時創得名得非謂先相續有名得又言得六等者亦是始終容得此六非謂一時頓得也先明染心得六者然此染心總有三類一疑續善二從上界退生下界三起惑退此三皆是染汙心也受生心中至兼色一染者謂先在無色下染總離今下生欲界亦成色染也欲界染心不得上二界善者以欲染心無得上界善理故阿羅漢退得學心者謂先證無學學心已失令起惑退故更得也然此學心雖不現起有法前得自染心中故名為得無色染心但有惑退無界退還者以彼更無上界可退還也初證入正性離生者即初入見道苦法忍位得學心也由聖道離欲界染者以明學心故還言聖道簡世道也入根本得二通果者謂通果非近分地故要離染得根本時方能得也上來所明十二心內總有六心得謂染心中欲界不善及有覆上二界各一染成四並色界善及與學心故成六也有六心唯自得謂三界無覆欲無色二善及無學心此之六心唯皆自得頌言餘皆自可得者即此六心也雜心各除二者且無色染心總三度得除卻二心及學心亦三度得又除二心總除四心兼前除一故總除五但有九心一欲善心二欲不善心三欲有覆四色界有覆五無色有覆六學心七欲無覆八色善心九色無覆心雜心據單得唯得六心者論主斥雲於善心中應言得七謂由正見續生善根時欲界善心起位名得(六心同前加此名也)正理通雲如經主難應定得七然學無學同無漏故總說一心言六無失(準正理救六心與此章中所列六心不同彼合無學心以無慾善心也)。

　　俱舍頌疏記 卍新纂續藏經第 53 冊 No. 0841 俱舍論頌疏記

　　俱舍頌疏記　論本第八

　　富春沙門　遁麟　述

　　三界有漏可破壞故有對治故名為世間此品廣明故名分別正理論名緣起品以明緣起義故所以品來者前之二品總明漏無漏法後之六品別明漏無漏就六品中前三品明有漏法後三品明無漏法先厭後欣故先明世等三品就中世品明果業品明因隨眠品明緣果粗易厭故先說所以根品之後世間品來又此品中所以先明有情後明器者外由內感故所以先明能依後明所依先明內果後明外果也。

　　言已依三界分別心等者結前問起謂於前品未已依三界分別心等何謂三界也此明三界從下及上故先明地獄言捺落迦此雲苦具亦云不可樂亦云非行處故婆沙問云何故彼趣名捺落迦答是那落迦所趣處故是中有那落迦故名捺落迦言那落迦者正理雲那落名人迦名為惡人多造惡顛墜其中由如是故名那落迦趣或近人故名那落迦造重罪人速墮彼故(準上兩名捺落是短聲總談彼趣那是長聲別顯所有然今章中但一名耳)。

　　言傍生以傍行者正理雲彼趣多分身橫住故或彼趣中容有少分非傍行者有類多故多愚痴故新雲如傍蟹等橫行名傍又云亦有不傍行者且從此說準婆沙問云何故名傍生答由形傍故行亦傍由行傍故形亦傍准此即應牛馬等類亦是傍行非如人等是居上故昔雲畜生者從生為名畜(刃救反六畜也又許救反養也又許鬱反有也養也又畜六反也)鬼謂餘生中喜盜他物者即前世為餘生也婆沙問云何故彼趣名閉戾多答施設論說如今時鬼世界主名琰魔如是劫初時有鬼世界名秕多是往彼生類皆名閉戾多即是秕多界中所有義從是已後皆立彼名有說被驅役故名鬼恆為諸天子處處驅使常驅走故雜心從他希求名餓鬼有云鬼者歸也謂舍此身多歸於後際言人者多思慮者婆沙問云何故此趣名末奴沙答昔有轉輪王名曼馱多告諸人曰汝等若有所作應思惟稱量觀察爾時諸人即隨王教欲有所作皆先思惟稱量觀察便於種種工巧業處而得善巧以能用意思惟所作事故名末奴沙從是已來傳立斯號先來未立此號之時人或相呼以為雲頸或雲多眾脛或名底落迦或名河沙茶有說多憍慢故名之為人以五趣中憍慢多故涅槃雲人者身口柔耎莊子雲此海若口穿牛鼻駱馬道謂之曰人(解雲人之生也豈不伏牛乘馬可定不穿絡之處也)言天者婆沙問云何故名天答曰於諸趣中彼趣最勝樂善最妙最高故名為天有說光明增故名天以彼自然身光恆照晝夜等故複次戲樂故名天正理論雲天謂光明威德熾盛遊戲談論勇悍凌餘涅槃經雲天者名曰燈明能破黑闇故又天者名為吉祥又復天者名曰日有光明故初言四大王眾者謂東方治國南方增長西方醜目北方多聞如是四王住妙高山半若直言四王唯目四主兼言眾者即通所部所部謂七金山日月宮中四級天子支派通標故復言眾言三十三天者妙高山頂四面各有八部天眾謂金剛手等帝釋居中總有三十三處故名三十三天也梵雲釋迦提婆因達羅釋迦姓也(此雲能)提婆(天也)因達羅帝正雲能天帝昔雲釋提桓因雲天帝釋者俱訛倒也過去字憍屍迦(此云爾見)名阿摩揭陀(此雲無毒害)即過去修因之處因以為名往昔與三十三夫人以為伴侶有善法夫人圓生夫人歡喜夫人赦支夫人同修勝業故生天上有善法堂圓生樹赦支夫人等言時時唱快樂者謂晝夜八時唱樂也四都史多天者昔雲兜率陀天是也此名知足一切後身菩薩鹹皆生彼天中名一生五樂變化者謂此天隨心樂欲受用境即自能化種種樂具言於他化中得自在者謂此天欲得受用境便使餘劣天子等變化種種樂具受用也言等活者正理雲眾苦逼身數悶如死尋蘇如本故名等活(新雲如謂似死也)又牛頭唱活故活也二黑繩者一釋如章又云謂彼有情業感䥫璅狀若黑繩鋸斬故曰也又彼有情所有筋脈悉皆化作黑繩鋸斬故曰也合黨(上或音合)釋義如章又彼有情將受罪時周幣有山一時合逼故曰眾合言受苦無間者謂彼苦具最極增上逼害有情相續不斷故名無間言無樂間苦者謂等活等七暫遇涼風時時有等流樂以間其苦今此中無故曰也瞻部州者此土無相當故不翻名言南方有樹者準下器世間中雲無熱池邊有此樹昔雲閻浮提或雲剡浮者並訛也。

　　勝身州者梵雲毗提訶州也昔雲弗婆提及弗於逮並訛也西州梵名瞿陀尼此雲牛貨因高樹下有一寶牛為貨易處故以名焉昔雲瞿耶尼或雲劬伽尼並訛也北州昔雲鬱單越又云鳩樓皆訛也彼州壽命衣服飲食等皆勝餘方故曰勝處乃至風輪皆欲界攝者准此至風輪即過有情界也又對趣辨者趣唯有情界通非情即界寬趣狹也言梵眾者正理雲大梵所有所化所領故名梵眾梵輔者於大梵前行列侍衛故名梵輔言獲得中間定者謂中間禪梵王所得以無尋故勝下界有伺故未及上故名中間言最初生故最後沒故者謂劫初時梵王最前生劫壞時最後而沒也意地樂受故名為淨者無五識故名意地離下喜貪說名為淨更有異生勝福方可者謂此方所中有勝福者彼往生故言異生生中此最殊勝者謂上五天唯聖者居此廣果天於異生中最勝非於聖天中勝也。

　　已上三天凡聖雜居此下明五淨居天謂由雜修靜慮五品差別故感五淨居天言淨居者謂離欲諸聖以聖道水濯煩惱垢故名為淨淨身所止故名淨居或住於此窮生死邊如還債盡故名為淨淨者所住故名淨居或此天中無異生雜純聖所止故名淨居初無繁者繁謂繁雜或謂繁廣無繁雜中此最初故繁廣天中此最初故說名無繁解雲前言繁雜即見修二性煩惱雜故後言繁廣即雜修靜慮五品不同名繁廣也或名無求不求趣入無色界故言無熱者或令生下煩惱名熱此初遠離得無熱名或復熱者熾盛為義謂上品雜修靜慮及果此猶未證故名無熱言雜修定障餘品至微者謂五品定障也除四品唯最下品在名為餘品至微也言有色天中至過此者謂簡無色故言於有色天中最勝又云或此已對治眾苦所依身最勝邊是名色究竟言除無想天者正理雲無想天即廣果系業果故不應別立為一天處然梵王是一要依同分立天處名非一梵王可名同分故與梵輔合立為一天處高下雖殊然地無別故婆沙雲迦溼彌羅諸論師說初靜慮地唯有二處言無想天與廣果因果別名即無想無心定為因無心為果廣果有心定為因果故不同也言於是處得定即於是處生者證無色無處所也謂得四定欲界六處色界十六處差別不同若生無色皆於欲色命終處生故知離二界中更無別處言即於是處中有起者謂從四天處沒生下界時即於前生處而中有現前傳識故知不從別處來也言無色界至依同分轉者若爾有色界心依何不依命根等轉答有色界中命等劣故無色命等從勝定生強故從之而轉經部師說無色界心等相續無別有依言界是總名者謂界名通欲色等三故是總欲色等名互不相通故是別號以別標總名欲界等界義如前解言色者變礙義無色者論雲彼體無色立無色名非彼但用色無為體(解雲謂有四蘊為無色界體故用無色為體即無色界總無體故耳)頌言妙境者婆沙雲諸欲下賤而耽欲者分別增益取為淨妙故說名妙問何故但言五妙欲境不言法境耶答婆沙雲皆是愛所緣者立妙欲意所識法有非愛所緣故不立妙欲準正理立三界雲若界有色有欲境名欲界或有色無慾境名色界或二俱無名無色界問三界者為一為多答論雲三界無邊如虛空量故雖無有始起有情無量無邊佛出於世一一化度無數有情令證無餘般涅槃界而不窮盡猶若虛空又論雲世界當言云何安住當言傍住經言譬如天雨滴如車軸無間無斷從空下[澍-士+上]如是東方無間無斷無量世界或壞或成南西北方亦復如是不說上下有說亦有上下二方餘部經中說有十方故色究竟上覆有欲界於欲界下有色究竟若有離一欲界貪時諸欲界貪皆得擇滅色無色界應知亦爾若發神通但往自界不往他界。

　　五趣非善染者總有四類體非趣攝謂善染外器中有然此四類但是三界故正理雲善染無記有情無情及中有等皆是界性言趣體唯無覆無記性者唯異熟生為趣體故由此已釋趣唯有情無情中無異熟生故問何故趣體不通長養正理雲若通長養身在欲界修得天眼是長養性趣應雜亂。

　　言中有非趣攝者以中有趣方便故非趣攝故論雲契經亦簡中有異趣謂經言有七種有謂地獄有傍生有餓鬼有天有人有業有中有既於五趣外說中有故知不是趣攝有說諸趣或體相雜異趣相因而生於子如魚身者鹿子仙自昔傳聞其類無量一身兩趣故有相雜正理破雲彼說不然自業趣定而彼生緣有種種故如庵羅女自樹而生喬答摩宗因日光趣故相因有非證雜因鹿子仙人魚身者等滿業異形相不同其實是人故趣無雜問阿素落何趣攝且釋名者素落是天之異名阿之言無以多謟誑無天行故名曰非天如人不仁亦名非人瑜伽佛地論說為天趣雜心鬼趣攝正法念經是鬼畜趣伽陀經鬼畜天三趣有云羅睺阿修羅是師子兒畜生趣攝慈恩師依瑜伽佛地為正婆沙評為鬼趣攝雜心解亦同又云亦不同立為第六趣無經說故問五趣形狀言語如何答天形上立皆作聖言人形現見劫初時人皆作聖言後隨處別作種種語鬼劫初時亦作聖言後隨處別言語不定傍生身形現見劫初皆作聖言後隨處別地獄有情其形如人初生皆作聖言後受苦已出種種苦聲此毗婆沙意解。

　　言狀㒵異者或青黃等種種顯色狀㒵異故或長短等種種形色狀㒵不同故言身異約體異明者謂約彼此長短等色體以明也言有異身據成就說者謂長短之人各自成就長短之色也此同舊解新雲言身異者即是別指色身言或有異身者即是總標假者正理師雲彼由身異者就依主釋身之異故或有異身者是所有義就多財釋彼解想異亦同言想異者欲界人天三受互起名為想異初靜慮中除其苦受彼由想異者疏釋同前身異新雲彼由想異別捐想心或有異想總據假者正理師加一釋雲久習想異今成性故且顯有情異想為體言語光明及衣冠等事一一皆與梵眾不同言梵王梵眾起一因想者正理云何緣梵眾同生此想由見梵王處所形色及神通等皆殊勝故又觀大梵先時已有已及余天後方生故彼不能見從上地沒依初靜慮發宿命通不能了知上地境故何緣大梵亦生此想彼才發心眾便生故謂己所化非速沒故或愚業果感趣理故或見己身形狀勢力壽量威德等過餘眾故由是梵王梵眾雖身有殊而生一想又憶念知先因梵王發願者論主釋雲謂梵眾即住自天憶念此生前所更事謂先見彼長壽久住後重見時起如是念(解雲謂先住極光淨天等曾見梵王長壽久住後生此地重獲見之故憶念知前所更事也)舊雲此中且以梵王對梵眾明其身異梵補梵眾當處相望亦有身異故顯宗雲身異者初靜慮中有表無表尋伺多識為因感身有差別故(准此約初禪當處相望亦為異身耳)言極光淨天見已者理實三天總攝今言極光淨者舉後攝初也第三識住即第二靜慮三天也若望三天上下身有異而言一者當處相望不約上下故正理雲彼天中無有表業等為因所感差別身形故言身一即顯形等同處諸天相無差別言想異者解釋如章問二天喜受如何名樂答三受明義喜亦名樂問樂等是受如何名想答受想相應說名樂想等第四識住言想一者問豈不此天亦有近分中舍何言想一答彼樂寂靜恆無厭時不入近分舍故不同二禪喜受擾動有厭入舍也言由二善想者謂是善定心相應受故言異熟一想者謂第三禪樂業所招得恆無厭舍故即是無記想也言識住者此中說識於處所想樂住故兼取識也非如四識住唯取四蘊問既取五蘊何獨言識答以強故從強立目言三惡趣有重苦受者謂畜生餓鬼地獄各受種種苦也言及無想事者即無想果也言淨居天樂證寂滅者謂先在廣果雖復樂入淨居至彼天已復求寂滅故非識住。

　　言有情居者有情是假居謂所居五蘊實法假居於實有情之居名有情居此中意明所居之法總而言之取自有情法非取他身非情中有故正理雲以有情類於自依身愛住增強非於處所又於處所立有情居則有情居應成雜亂言生已名有情居故有情居不攝中有又諸中有非久所居故諸有情不樂安住言兼有頂者問此既非識住何得為有情居答彼以壞識故識以昧劣不名識住欣樂居止立有情居言惡業羅剎者具足應雲羅剎婆(此雲守護)所餘八天者即無雲福生廣果五淨居天等此之八天不樂安止非有情居。

　　自地四蘊為識住者謂此四蘊是識所依是識所住若所依謂識俱生依同時助伴令識起故最極親近故名為依即是顯親由藉義所著識謂所著境通俱不俱引識起故諸有漏識隨著於彼具斯二義故名識住於地獄中亦愛自身或貪樂等故於地獄亦有識住若於非情他身四蘊雖是所緣可名所著而非是依非親俱故若依異地及無漏法二義俱闕故非識住如非即王可名王座者引喻釋也如不可即說王為王座識住亦爾不可自說為識住也如人船理者如人與船能乘所乘之道理也總說一切有取諸識者謂有漏識能取三有名為有取以簡無漏識背三有故四蘊如良田等者喻能所不同也又論雲又法與識可俱時生與識良田可立識住識蘊不爾故非識住(解雲田種必俱時識與識蘊無俱時理故非識住也)。

　　應知其生略有四種者謂其眾生數雖無量今但四類攝之總盡故言略也此有兩問者一問四生名體二約處問生有情謂卵生等者正理雲前所說界通情非情趣唯有情然不遍攝生唯遍攝故說有情無有非情名眾生若爾界趣應亦名生不爾界通情非情趣雖有情而非遍故此有情遍獨立生名問所以卵生在初者此等具緣多者在先明之卵假四緣一依處二溼氣三卵㲉四胎藏胎生具三除卵㲉溼生具二(陳胎卵二)化生但一緣(唯假依處)如諸天等者等餘化生謂那落迦中有等從星為名者謂春二月萬物生長今此夫人生長功德故取為名般遮羅者是地名(此雲墊報也)殑伽河者(巨升反)昔雲恆河是也頂生後為金輪王能破修羅及侵帝釋緣廣不述言頂生者約所生處為名非本名也。

　　鴿鬘者或生已鴿恆隨逐王重如鬘庵羅衛女或從子生或從華枝生也正理雲此四生人皆可得聖得聖無受卵溼二生以聖皆欣殊勝知見卵溼生類性多愚痴(此約多分說如人卵生等不愚痴)或諸卵生生皆再度故飛禽等世號再生聖怖多生故無受義溼生多分眾聚同生聖怖雜居故亦不受(解雲溼生人聖不受之從多分說卵生可爾)揭洛荼此雲妙翅色殊妙具眾色故昔雲迦樓羅翻為金翅者訛謬也此鳥有四生具大威德身量廣大兩翅相去三百六萬裡。

　　菩薩得生自在者於受四生得自在也又引餘類者謂非釋種也我曹者曹之言輩若受化生無外種者死後不留大種身也以離根識故名為外論雲若人信佛有持願通能久留身此不成釋(此是論主破餘師釋為留身界義)問化生何故死無遺形婆沙雲由彼頓生故應頓滅如戲水者出沒亦然又論雲因論生論若化生身如滅燈光死無遺者何故契經說化生揭路荼取化生龍為充所食以不知故為食取龍不說充飢斯有何失或龍未死暫得充飢死已還飢暫食何咎於四生內化生眾多謂三趣少分及二趣全故。

　　二趣中間者謂前趣死後後趣生前二趣中間故名為中四有之內一有攝故名之為有中即是有名為中有中有名起不名生者雖生是起異名而約別義故但名起中有唯天眼見者准此生有分明肉眼天眼俱能見故故得名生。

　　處無間是宗者夫論立義要具三支因謂因由是能成立之義宗謂所崇所立之義喻謂比況曉喻等義三支具足立義方成尋疏可知。

　　像實有不成者此總破。

　　一處無二並已下別破破中有四初鏡像同處破二二像並生破三約影光同處破四約近遠別見破依異大者謂像與鏡色各自有大種故不合並生也。

　　狹水兩岸互見分明者謂陝水處但可容一岸之影今既二影重現故知是假以無一人能見二影故言互見即東岸人見西岸影西岸人見東岸影然曾見鏡懸置影中者如將鏡置屋簷下即有外之光像現於鏡面屋下即影也第四類言鏡面月像者准此取鏡面非人面新舊意同故舊雲見鏡則近見像則遠新雲若謂像色鏡面同處故知並取鏡面也詳疏取人面及月像為二以言於一鏡處有月面二像也此言像假是經部義非有部義言令如是見者謂顯經部所見鏡水中實無像色然諸本質因鏡水等緣因緣勢力而有像現令如是見非有似有實見之時還見本質爾時視像如何能見本質以諸法性功能差別難可思議所以能見非相續者謂非一體相續往彼生也受生即以此身相續往彼生故此顯像質體類差別非一相續也又像與質俱時而有者此約俱生非相續也言母身調適者謂身心悅豫無干溼等疾。

　　二交愛和合者謂俱起淫愛此中意取第三為證有天名中者餘師救也破雲五不還中說有中般即是中天五不還中說有生般亦應許別有生等天也札火(爭熙反)江南謂破削木片為柿(䀟音)關中謂之札迸者(班盂反)謂散走壽量中間得般涅槃者謂生色界未盡彼壽量中間斷除煩惱成羅漢果是名中般言再生者父母為一生出家為再生今婆羅門受法亦謂出家也琰魔王者(以冉反)或雲閻羅王等皆是梵音楚夏聲之訛轉也此言諍息謂犯罪人不自知過於苦不忍違拒獄率由王示語便知己罪意分而受息諍息罪皆由王故故名諍息又云閻魔此雲雙杜羅此雲王此王兄妹皆作地獄王兄治男事妹治女事故言雙王(云云)。

　　俱舍頌疏記 卍新纂續藏經第 53 冊 No. 0841 俱舍論頌疏記

　　俱舍頌疏記　論本第九

　　富春沙門　遁麟　述

　　如當本有形者簡前本有謂中有形相但同當來生不同前生也以與當生引業同故此中有形如本有如印所印文像不殊於一狗等腹中容有五趣中有者謂狗等腹中容有五子一時命終各生一趣然今此中意取地獄中有為難如暫遊增者謂遊十六增時未至彼處亦不受苦猶如等活有息時諸趣中有非互觸燒者如眼不見亦不可觸以中有身極微細故火亦應爾准此母腹亦不被燒業所遮故言欲中有量者因明中有形相便明二界形量大小也而根明利者恐疑小故不能起惑故有此言夢見白象者瑞應經雲菩薩初下化為白象觀日之精因母晝寢而示夢象從右脅入訖慄枳王(居枳反)海水灌頂立為王者謂剎利種姓立為王時或月八日自受其齊戒登於高樓先以白牛角盛五穀種子及四大海水灌於頂上獼猴效此而亦灌頂為王也。

　　鮮白苾芻尼者賢愚經雲先世為一貧女唯有一白氎以殷重心佈施賢聖由此勝因生便白氎褁身而出生論雲又諸中有從生門入非破母腹而得入胎故雙生者前小後大此約入胎位論大小若約生以論則前大後小婆沙七十問雲菩薩中有何處入胎答從右脅入正知入胎於母母想無淫愛故有說從生門入諸胎卵生法應爾故輪王獨覺亦有兩說正理雲理實中有隨欲入胎非要生門無障礙故然由業力胎藏所拘若無色界闕中有者正理云何緣無色無中有耶彼業不能引中有故何緣彼業於此無能起結斷已方生彼故有餘師說為往生處表所趣形故立中有非無色界有色有形故無中有若爾即於自死屍肉身根滅處命終受生不往餘方何用中有婆沙答雲有情死已或生惡趣等生惡趣者識在腳滅若於自身為蟲等者彼未死時多愛自面故彼死已生自面上既從腳來生自面上若無中有誰能往連續無此處死已還生此處捨身受身必移轉故問無色界沒生欲色者既隨當處中有現前彼無往來何用中有答彼先已造感中有業雖無往來亦受中有業力所引必應起故。

　　言同類眼見者自是別義唯以細故以天中有眼不劣下趣何為不見天見五趣者約勝能見劣也業通疾者此有二義一最速疾義二無遮插義婆沙六十八問神境通力與中有位諸有所行何者為疾如是說者神境通力行勢迅速非諸中有具根者正理論雲隨地諸根中有皆具雖言中有如本有形如初異熟最勝妙故又求有故無不具根健達縛者是短聲呼若長聲呼應言健達頞縛其健達名香是字緣頞縛是字界或目尋義或目食義尋謂尋求食謂食香以健達助頞縛即名健達縛謂短聲呼略去頞字若長聲呼即亦達攝頞短聲即不攝也世友說極七日者謂身羸劣不久住故婆沙說一切中有不久住者謂速求生若有生緣未即和合若定此處此類應生業力即令此緣和合若非定託此和合緣便即寄生餘處餘類新雲中有亦不多時必遇生緣不可在中有過百年等正理雲一切中有唯除中般自餘中有無不至生有而命終者受生有身者論雲復應思擇為由業力精血大種即成根依為業別生根依大種依精血住有言精血即成根依謂前無根中有俱滅後有根者無間續生如種與牙生滅道理又經雲父母不淨生羯剌藍有餘師言別生大種如依棄糞別有蟲生不淨聚中生羯剌藍故與彼經無相違失男依母右脅女依左者右勝左劣故又正理雲女男串習左右事宿因分別力使之然言據人中死還生人趣者此釋不然以此頌文通約生五趣故應言且約人中死者說即無過失故婆沙但云且約人趣中命終者說又此即婆沙正義應知人鬼傍生各自趣中有行狀還如人等傍行馳趣如鳥飛空如晝夜無住。

　　言正知者但無例想名為正知非是定起善心正知正念後必帶前者正理雲將入胎位支體諸根具足無損強勝明利尚不正知況住出時支根損缺羸劣闇昧而能正知理無容故婆沙七十雲諸有情類多起如是顛倒想已入於母胎唯除菩薩將入胎時於父父想於母母想雖能正知而於其母起親附愛乘斯愛力便入母胎又說於其父母等生親附之愛若不正知者有其二類其福微薄入母胎位起倒想解見大風雨毒勢嚴寒或大軍眾聲威亂逼逐見自入密草稠林葉窟茅廬投樹牆下住時見已住在此中出位見身從此處出若增福者多入母胎起倒想解自見己身入妙園林升花臺殿居勝床座等住出如前又若依經四位次第從劣向勝三時不知應第一說餘三次第如此論明順結頌法恐有犯聲故逆說第一前為第四故婆沙說三時不知為第一也。

　　應許諸蘊即能從此轉趣餘世者此是難意既無我即其應諸蘊不經生滅轉趣後世也旋環無始者破外道及餘部計初念法無因生許有始也羯剌藍者或雲雜穢胎中五位四十九日已成五分律名似人也前之四位如次即四七日次三七日共為缽羅奢佉第五七日有形相第六七日生眼等第七七日生髮毛等。

　　所以但言中八據圓滿不言前後者以前後各二支定有故中除八支不定有故但言中八據圓滿有歷二支等者有從名色支而命終或六處支等或有起愛未至取位即命終故無有至識不至名色色界中無名色支者謂六處生前立為名色既彼化生諸根頓具故無名色有說彼雖具根初未極猛剎亦為名色若無色界無名色及六處者彼雖有名而無色故雖有意處無眼等五色故不立支有餘師說彼界亦有八支應言識緣名名緣意處婆沙評家雲是故三界皆具十二支識等五者等取名色六處觸受此五是前際家果也。

　　言此位五蘊總名無明者謂取煩惱起時五蘊為體非唯取煩惱性由無明力彼現行者即是偏說染心心所此是染心心所總名無明自餘二蘊相從為名問何故唯宿惑名無明現在不名耶解雲唯前惑似無明故謂貪等煩惱未得果時勢用無虧說為明利若得果已取與用虧不名明利無明勢力設未虧損亦非明利彼現行時亦難知故前生諸惑至於今生已得果故勢力虧損其相不明以無明品故唯前世惑可說無明聲王俱勝者謂王俱時行中王最為勝也。

　　宿諸業名行者正理云何緣宿生如是類業獨得行名名隨義故謂宿生中業果今熟者行相圓滿獨立行名由此已遮當生業果以彼業果仍未熟故相未圓滿不立行名又現在有支有當果故名有過去已與異故總名行也識支者正理雲此一剎那識最勝故此唯意識於此位中五識生緣猶未具故於母胎等者舊雲等取溼化二生彼不入胎故此中應說四處生前者以身意二處識支已具故不可言前今言六者謂名色位中雖有身意未具六處故言六處生前但標六處者謂不說五蘊但名六處也婆沙云云何六處謂已起四色根六處已滿即缽羅奢佉位眼等諸根未能與觸作所依止是六處位言三受境者謂違順中庸三境即火毒等違境生苦受衣食等順境生樂受中境生舍受故三境是三受因也此是出胎已後隨性聰昧至未了已前名之為觸不可定其年歲即是婆沙雲觸火食毒位也大分五六歲已去了三受因差別相者簡前未起淫愛簡後此位以初能簡受因故從勝為名受支貪妙資具淫愛現行簡前未廣追求簡後以此位初能愛於資財及淫境故又此非唯一法總取五蘊故言此位正理云何緣現在諸煩惱位偏說於愛非餘煩惱謂於愛易了愛味過患餘煩惱中此極難了愛是能感後有勝因世尊偏說令知過患云何當令勤求治道故偏說愛取支者婆沙引施設論云云何名取謂由三受四方追求雖涉多危險而不辭勞倦然未為後有起善惡業是名取位問愛取何別答準婆沙除初念愛談聲即此相續增廣熾盛立以取名相續取境轉堅猛故。

　　有支者正理雲取增盛時種種馳求善不善境為得彼故積集眾多能招後有淨不淨業此業生位總名有支生支與識支唯現未別自餘義類皆同識說謂一剎那唯染心故當來生顯者謂造業已定感當來生生相顯故已造業者皆雲未來當生何處故准此生之與識無別舊又解雲或生與識寬陝有異生名通五蘊識名但顯識故(云云)多釋也四位所有五蘊總名老死者謂愛取有三支是業惑性非老死義故但四支也識俱三蘊者謂除識受二蘊以識蘊自為識支受為受支故但三蘊想行二蘊與識俱行色蘊為識所依故並俱也言除五根者以五根立六處支故無表色別為有支也以無表是業性行殺之時起身語業有無表也扶根四境是色故得為名色支行蘊亦取少分除無明等者以無明自立無明支故思已立為行支觸受並各自立為支貪為愛支無慚等立為取支故故皆別立支也並生異滅者生為生支餘為老死支言作意等者慧念等未立支者並在此中所攝言住名色根者謂名色是總根是其別以別依總故言住名色根又解意住名眼根等住色根故言住名色根詳此解不及前雖然是五者謂意處已立為識支故今但有眼等五根故有此釋起位名生至滅壞名死者問生在未來老死現在如何可說一剎那中具十二支答此據作用究竟名一剎那故言具十二支又解生相不據作用但據體說故得同時言連縛者無間名連相接名縛或鄰次名連相屬名縛故正理雲連縛緣起謂同異類因果無間相屬而起前解剎那唯是有情者謂一剎那具十二支故唯有情後師剎那約生滅之理不約一剎那具十二支故通非情分位者即無明行等十二支之分位如上所明宿惑位無明等分位緣起唯順生受業及不定受業者以通前後二際論故除順現業以現在果前業感故非遠續故除順後業遠續與分位有差別者即三世鄰近取果與果名為分位隔越多生取果與果名為遠續新雲遠續唯隔越連縛唯無間。

　　從勝立支名者且無明為勝者經雲破無明谷等餘如前論依法相通情非情者約法相之理非情是有為故亦剎那生滅也准此所說通漏無漏若前師解剎那唯是有漏。

　　中際之中不疑我有無者以中際現見故但疑我自性差別及因果等又前際不疑因體是因故亦不疑果知是現故未來不疑因知是現故亦不疑果體是果故是中際有因果二疑前後二際唯有有無二疑也又此等疑惑唯在有情故就有情說緣起謂唯見緣起知過去是無明行未來是生老死現在八支即無疑惑及計我等。

　　識等七名為事者謂識名色六處觸受及生老死七支是事性及果事者所依義也義準餘法亦即名因者既七事名果準知餘業惑等五亦名為因也無明為因者謂業惑之性皆是其因緣業為生因惑為緣因故過去無明行並是現識等家因也現在愛取有三為因未來生老死為果也識等五合為二果者謂合現在識等五支為未來生老死二果也愛取二惑為無明一因者謂惑居現在分愛取二支在過去但為無明一因故略也。

　　不說老死果生死應有終者此難意謂老死最後位不說更有後果者離修對治道生死應有終也不說無明因生死應有始者但言無明最初不說更有前因應同彌沙塞部生死應有始終也理實生死無始無終故來此難或應更立餘緣起支者既許生死無始無終則應十二支外更立餘支故成無窮之過準正理更加一過謂佛聖教應成缺減然不應許愛生取者愛取俱是煩惱故併名惑取是惑性有是業性無明亦是惑行是業性故皆是惑生業也行生識識是事故有亦是業生亦是業事也餘准此知不更煩述謂識生名色乃至觸生於受者此等五支並是事自生事也。

　　言已顯老死為事惑因者前難老死無果今既老死為事惑因故顯老死成有果也。

　　言已表無明為事或果者無明既為他果故知有因則無無因之過也言皆名苦集等引此經證者果名為苦因名為集既十二支總名苦集明知皆具因果之性無明既得名果明知有因老死既得名因明知有果也又正理雲經雲如是純大苦蘊集是前後二際更相顯發義是故無有老死無明無果無因有終始過於是定攝因果義周無更立支成無窮失又論雲有餘師說非理作意與無明為因無明覆生非理作意非理作意亦取支攝故不別立無明因支(此非正義)。

　　俱舍頌疏記 卍新纂續藏經第 53 冊 No. 0841 俱舍論頌疏記

　　俱舍頌疏記　論本第十

　　富春沙門　遁麟　述

　　言謂體非明及應謂明無者此二是不正答為顯有體等方是正答言應是眼等者若體非明即是無明者眼等六根色等六境除無漏明並體非明應名無明非是離明之外皆是無明者謂有別煩惱不了諦實等是無明性非是離智明之外一切皆無明也亦非明無之處等者亦非但以明無之處即名無明也以無明自有體故非異親友等者謂泛爾之家雖非親友非怨敵故不得名非親友也謂唯怨歒方名非親友故非親友無者謂若但以親友無處便名非親友者即此無處都無有人將何以為非親友體無明亦爾若但明無之處即名無明即此無處總無有物將何以為無明之體餘皆類此。

　　經說結等皆有無明者謂無明是九結中一結三縛中一縛十隨眠中一隨眠等餘准此言如惡妻子者謂無妻子之德名無妻子如是惡慧無有明德應名無明言於中有見者謂惡慧之中有一分慧是五見故既九結等有見結無明結等別故知是見不是無明言慧既有見寧是無明者謂見性推度猛利決斷故非無明言無明染慧至不是無明者貪能染心貪既非心故知無明染慧非是慧也然無明體謂不了知等者正出無明體也大德說無明即是餘經所說恃我類性論主不許謂此但是九慢類即我慢之差別也論有相破煩而不敘。

　　色如前辨者如前界品已廣明竟。

　　名於四蘊是行蘊攝者謂名是不相應故唯行蘊攝言如今時名隨於古昔者謂劫初時隨種種法世共立名勢力轉故後名方得於彼彼義轉變詮表如牛馬等問心心所等轉變緣故可名為名餘不相應如何是名答不相應雖無轉變同無色中有轉變故如變礙名色無表無變礙亦名為色言彼彼者顯境非一也第二釋雲類似名者婆沙十五雲所以四蘊名名者答佛於有為總分二分謂色非色色是色蘊非色即受等四蘊非色聚中有能顯了一切法名故非色聚總說為名第三解隨名顯者婆沙雲色法粗顯即說名色非色微隱由名顯故說之為名言有不須名顯者謂唯色處不須名顯餘處須名故言有也言四無色蘊者謂受想等體非色故名四無色蘊非無色界也轉趣餘生者正理雲又一切界地趣生能遍趣求故立名稱非無漏無色不得名名雖非此所明而似此故又於無色隨說者請總說為名不勞徵結。

　　且如五觸生可三和合者謂眼等色根現在恆有故得與識同時可成和合若其意根定居過去者以無間滅方名意故識居現在者以了別名識故即此名和合者婆沙雲此有二種一俱起不相離名和合二不相違義同辦一事名和合五識相應觸由二和合故名和合唯此意識相應觸但有第二義名和合言依薩婆多三和合外別有觸體者彼引六六經根境識外別說六觸故觸別有經部說三和合即觸者引契經言如是三法聚集和合說名為觸故既言三法聚集名觸故知無別體也。

　　言第六俱者謂與第六識相應俱起觸也言名能詮表增勝於語者舊雲語是音聲而無詮表名有詮表增勝於語故名增語又解此名以語為增上方能詮表故名增語又解增謂增長由緣名故增長語言名為增語意識亦了青名者謂意識與五識同緣五境更緣其名故名為長言以此意識語為增上方於境轉者謂意識要因差別語言為增上故方能緣境此且從多分說亦有意識非由語故而能緣境是故意識獨名增語以語為增上故是有財釋又正理解雲意識於發語中為增上故此解為語增上故名增語依主釋也。

　　言能引樂受者謂因於觸能引生受也觸能引受名為能引受為所引問第二第三釋者初解易知不別問後二稍隱故別問之初明六觸者謂六識相應觸次明二觸者即前有對及增語為二也餘在此章。

　　色根名身者此但以聚集義釋身故眼耳等亦名為身由此五識相應受皆名身受有宗許同時因果者論雲如影與身豈非俱有又云如四大種俱有所造色等經部不許同時因果者彼二法同時而生如何互為因果因即是果果即是因不應道理便自立雲如先種後牙先乳後酪先擊後聲等。

　　言此復聲顯乘前起後者謂乘前六處受等此復得成十八也言若由自性應俱有三等者此等難不合成十八近行何答言具足由三因者由自性故分為三受又由唯意相應故唯取喜憂舍不取苦樂又由所緣境有六故各分六種故成十八不增減也言十五近行境各別者謂色聲等境既不同緣色聲心亦有異故名不雜五境各三故成十五言五境外所餘法者謂第六法境心所及不相應等四類法也言通法所謂五境者五境若為意識所緣亦名法境故以通五識及意識緣故名通法第六法境唯意識緣故名別法或二二合緣如緣色聲二境或色香等合隨應可知緣別法時兼緣色等者謂將第六法境與色等合緣也言意為近緣至數遊行者即是意與喜憂舍為近緣喜等於境數遊行故故喜等名意近行也釋此名者喜等與意互能相依為近緣故名之為近於境遊行故名之行婆沙二釋同此更有一解又依意故近境而行名意近行又云於境捷利樂數分別故名為行欲界意識無樂根者以欲心悅名喜不名樂也言初欲界者以對三禪故言初欲界也正理又云第三禪樂凝滯於境近行於境數有推移不滯一緣方名行故。

　　諸意近行幾欲界系者問界系也欲界近行幾何所緣者別問欲界所緣境也色無色界亦有兩問準說言除香味六者彼唯無香味二境以喜等三各除二境故言六也言但有三法者實唯一法今約能緣分成三也緣欲界境亦有十二者謂彼唯有喜舍各能緣下六境故成十二言但有六舍者上無喜故又三禪樂不立為近行故前已說竟故但云六舍所以初二禪為一對明三四禪為一對明者以初二禪同有喜故三四禪同無喜故名數是同故為兩對空處近分至能緣色者謂離第四禪染時依空處近分觀第四禪為苦粗等行故緣色也上三近分並不緣色故言空處準論有二說一許別緣下色聲等四二不許別緣但總雜緣下今言有四者約許別緣者說若不別緣者但唯一雜法舍近行也不緣色義定品當說者彼頌雲並上三近分總名除色相謂彼諸地無遍緣智及厭色故並不緣色。

　　言近行唯有漏者正理釋雲所以者何長養有故無漏諸法與此相違有說近行有情皆有無漏不然故非近行初二定八者四喜四舍各緣自地四境故成八也以不下緣故故無餘也三四定四者但有四舍無色界一者唯一法舍皆不下緣唯染汙者謂未離下染所成上地唯是染汙不成彼善言欲界有情成三界染者謂在欲界成就欲染必成上染若生色界必不成欲染也雖有欲界有情而離染者今此約未離者說成此心總緣色等為境言通果心唯舍相應者謂舍受中庸順通果故憂離欲舍喜非中庸故不說成此心總緣色等為境起故唯名法此上但說生欲色界不言生無色等者以生無色定不成下故略不說也又生色界但說成欲不說成色多少者準前可知故不重述又上所明唯說緣有漏若準正理欲界等中皆明緣不繫也言通有漏者謂善染總取名之為通非對無漏置通言也不擇舍者即無簡擇是舍受也為對治彼立出離依者謂對治前雜染喜憂舍等故立出離依說六恆住謂見色已不喜不憂心恆住舍具念正智既六恆住對彼喜憂等故知此三唯是染汙與喜相牽數行境故又論雲非阿羅漢無有世間緣善法喜但為遮止雜染近行故(此意羅漢實有緣善法喜但為遮雜染故不立近行)耽嗜依者謂為煩惱之所依止故婆沙雲受與彼為安足處名耽嗜依受出離依者謂與出離法為依也此句差別大師說故者謂是大師所說非餘能處故言大師句也此引經為證善受既非耽嗜依明非與意相牽數行境也故唯是雜染婆沙問云何故不說無覆無記答彼亦說在此二中故謂四無記受有順染品有順善品隨應皆是耽嗜依出離依攝。

　　言無明等四者等取名色觸受也行有二支業品當說者以行有是業性故愛取二支者同煩惱性故在隨眠品中生老死二支無指陳者若爾愛取即是無明應不別指解雲無明異說不同或說惡慧或說非明等由此無明示指愛取別指下說。

　　言生煩惱等事者事謂果事此中煩惱總有五喻一如種子二如龍王三如草根四樹莖五糠米業有三喻一如糠米二草藥莖三花果有一喻謂如熟食應知煩惱潤業如糠裡米為惑潤如米有糠故二喻別言果熟為後邊者諸業等果是最後邊也以果熟更不生餘果故業亦然也。

　　中生本死如前已釋者即此前明死生二有中即中有義及言本有謂死前即本有義餘並如前自地煩惱皆能潤生者謂欲界有三十六煩惱色無色界各三十一皆能結生不簡上緣無漏緣等所餘三有皆通三性者謂善惡無記皆容命終即死有通三性中有本有皆有善惡無記可知。

　　人劫初食者謂劫初時人食地味地皮林藤名細食香稻已來方名為粗此以無穢名細有穢名粗言細汙蟲者即蟣蝨等其體細故因汙而生或人身中有蟲食汙名細汙蟲此以少䎡名細多硬名粗段食唯欲界系者上界無段食及香味等離段食貪方生彼故正理雲非上界身依外緣住色界雖有能益大種以畢竟無分段飲啖故非段食釋段食名者昔名摶食可摶握故今以飲等非可摶握由是譯名段食舊雲謂口飲啖舌根即分分受味由鼻飲故鼻根即分分受香口鼻中即觸身根分分受觸光影炎涼名段食者準論有二釋一從多分說二雲有資身義故論雲雖非飲啖而能持身亦段食攝如塗洗等(解雲如藥塗身及洗浴等准此引塗洗等為喻疏中便釋塗洗為食所以也)段食但三塵者正理云然段食體事別十三(謂觸有十一及香味二也)以處總取唯有三種謂香味觸一切皆為段食自體可成段別而吞啖故又諸飲等亦名段食皆可段別而受用故問豈不求食為除飢渴如何飢渴亦名為食(謂十一觸中有飢渴也)答由此二種亦於根大能增益故如按摩等又解於飲食無希欲以心身便疲損故亦名食又有飢渴方名無病故為食事此二勝餘色不益自根者見色不益眼根聞香等時便益鼻等故色非食香等為食以能先益自根後及餘身故正理雲色處何緣不名為食是不至取根所行故以契經說段食非在手中器中可成食事要入鼻口牙齒咀嚼津液浸潤進度喉咽墮生藏中漸漸消化味勢熟位流諸脈中攝益諸蟲乃名食也爾時方得成食事故若在手器當名為食雖彼分段總得食名而成食時唯味觸若總分段皆名食者聲不相應亦應是食問何故唯簡色非食耶答聲非相續意法無有分段食眼等五根雖含二義食中無故體淨妙故非飲啖故此之八種非食義顯故不別顯唯色一種相續分段段食中有可飲啖故恐濫段食是故別簡食唯有漏者論雲毗婆沙師作如是釋能資諸有是其食義無漏修生為滅諸有故非食義又正理雲思食唯與意識相應唯於三食說有漏言顯香味等三不濫無漏契經說食有四等者準論此文證食是有漏義後文言部多者已下方是會名論文具有二義今疏中沒初義故但合為一釋名也中有標自體者以中有相隱故標自體生有相顯故標世間或影略互舉言起結生結等者謂受生有及中有身皆由惑潤故言結若斷能潤之惑便不受生阿羅漢為第三句者生起二結俱斷也除前相為第四句者除現中般諸餘未永離色界貪者受中有故起結未斷受生有故生結未斷前二益此者就勝為言然段食亦能引當有故論雲諸有愛者亦由段食為緣資益令招後有以世尊說四食皆為病㿈箭根老死緣故此以由段食為緣資益現世惑業令招後有果也思食正牽當有亦兼資現有故論雲亦見思食安住現身世傳有言昔有一父時遭饑饉欲造他方自既飢羸二子嬰稚意欲攜去力所不任以囊盛灰掛於壁上慰喻二子言是麨囊二子希望多時延命後有人至取囊為開子見是灰望絕便死故知思食亦資現在也第四句者即無漏思觸等並得為此俱非句也觸等三食皆有四句者且觸食四句初如章及有漏觸為緣損壞諸根者即違境等生觸也第二句是食非觸者餘段等三食第三句可知第四句即餘無漏法及有漏中除觸外餘損諸根者併入此句思識二食亦各四句並準上說之但名目異耳而能暫時解除飢渴者婆沙說食於二時能為食事俱得名食一初食時能除飢渴二消化己資益根及大今地獄有初一義故亦名食孤地獄飲食如人者如僧護經說(撿［者］)。

　　何受相應有死生等者此一門合有六句此論略故但舉二門等取後門正理具列彼雲今應思擇於前所說四有之中死生二有唯, 一剎那於此時中何識現起此識復與何受相應定心無心得死生不住何性識得入涅槃於命終時識何處滅斷末摩等者其體是何言此六位唯許意識者中有亦唯意識以攝在生有中故不別說故正理雲本論亦有以生聲說結中有位謂上界沒欲界生時此等生言說中有始由此頌說生言兼攝中有死生唯舍受者正理雲以死生時心昧劣故由此故說下三靜慮唯近分心有死生理以根本地無舍受故又婆沙雲梵補梵眾依未至地心命終結生大梵依靜慮中間心命終結生也身在下界起上界定無死生者且約此說縱令同界地亦無死生以加行生及攝益等故正理雲非在定心有死生理設界地同極明利故必由損害方得命終諸在定心非染汙故必由染汙方得受生異地染心亦攝益故加行起故無命終理異地染心必勝地攝何容樂往劣地受生故彼亦無能受生理一切異地淨無記心加行起故無命終理非染汙故無受生理非無心位命終者正理雲義相違故死有二種或他所害或任運終無心位中他不能害有殊勝法任持身故處無心位不任運終入無心定能引出心必無有法礙令不生也又契經言無想有情由想起已從彼處沒非無心位可得受生(准此無心並不生死也)通果定發者謂從淨定發通果也又正理雲劣善何故不入涅槃以彼善心有異熟果諸阿羅漢猒背未來諸異熟入涅槃故若得羅漢識滅於心者謂無學人無所往後有故於心滅有言於頂滅者謂述餘師說彼以涅槃最勝故於頂滅言皆據最後意識滅者謂命終時身根漸滅至足等處欻然都滅如以少水置炎石上漸滅漸消一處都盡又正理雲眼等諸識依止色根尚無方所況複意識故約身根辨意識滅斷末摩者正理雲發好語言譏刺於人隨實不實傷害人心由此當招斷末摩苦令身無覺名斷者舊雲猶如有人被斷頭已無覺知故故得斷名內三災者醫方中說身有三分心已上痰分心下臍上熱分臍已下風分此斷末摩唯人間有者婆沙雲唯在欲界非色無色於欲界中唯在三州非北州及欲天彼無惱亂業果故非在地獄以恆斷故傍生餓鬼有斷末摩然於人中通凡及聖但除於佛五衰相者此是大衰相然諸天子將命終時復先有五小衰相現一衣服嚴具出非愛聲二者自身光明忽然昧劣三者於沐浴位水滴著身四者本性囂馳滯一境五者眼本凝寂今數瞬動此五相現非定當死遇勝善緣猶可轉故也。

　　言正性者謂涅槃經雲貪無餘斷嗔痴及一切煩惱無餘斷故是名正性(准此無餘斷故知自涅槃也)正定聚中要得無漏離系得方名為定若但獲得順解脫分者雖亦定得涅槃而不名定以彼後時或墮邪定聚故准此等文設住上忍及世第一不說為正定聚者以時少故未舍邪見性故言邪性者正理云何名邪性謂有三種一趣邪性二業邪性三見邪性即是惡趣五無間業五不正見如次為體應知解正邪中性與定義各別釋也又三惡趣總名為體及得定名唯五無間業若造餘業雖墮惡趣非決定故不名定也。

　　俱舍頌疏記 卍新纂續藏經第 53 冊 No. 0841 俱舍論頌疏記

　　俱舍頌疏記　論本第十一

　　富春沙門　遁麟　述

　　器世間義　言許此三千大千世界如是安立者謂三輪異諸論同許有言五輪者義加空及地輪謂風下依空金輪上有地故今此但明三輪即風水金也準論三輪大小不等風輪量廣無數者謂合大千同為一輪金水各言俓十二億等即是唯一四天下輪新雲略計八山七海已有六十萬餘逾繕那更加外海輪圍亦十二億下文雲十萬為洛叉故知是億也婆沙有說金水輪廣量與風輪等有說狹少各為百俱胝一一廣量皆等(准此所說金水等風輪者即同約三千界輪若言金水狹者即約四天下說此論無初說也)滴如車軸者劫章雲是光音金藏雲布及三千界雨滴如車軸。

　　蘇迷盧翻妙高如章或雲妙光山昔雲鬚彌山或雲鬚彌樓皆訛逾健達羅者昔雲乾陀羅山謂此山峰有二隴道因名持雙伊沙馱羅山者昔雲陀羅此雲自在持亦云持軸謂此山多有諸峰形如車軸故以名焉蘇達梨舍那此雲善見者謂此山端嚴秀麗見者皆稱善故毗那怛迦者(此雲有障礙神也)謂此鬼神人形象頭凡見他事皆為障礙此山峰似彼神頭故以名焉尼民達羅昔雲尼民陀羅言魚名者謂海中有此魚也隨寶威德色顯於空者四州空色各隨寶色南如琉璃言吠璃琉(伏痴反)昔雲毗琉璃亦云[鞥-合+(白-日+田)]琉璃皆訛也從山為名謂遠山出此寶青色非焰煙等所能鎔鑄唯鬼神有通力者能破之為物或雲是金翅卵㲉此寶鬼神破之與人東如白銀西如頗胝迦北黃金也。

　　約持雙山內邊周量至各三倍者言山內邊即海外際准此論文妙高山方以言四面數各三倍故總計有二億四萬也略計九山八海一四天下俓總有一百二十萬八百七十五由繕那所論其量皆約邊道雲俓也。

　　矩拉婆洲者(上俱禹反下盧答反)羅剎婆音義雲阿羅剎婆是惡鬼之通名也又云羅叉婆此雲護者若女則名羅叉私昔雲羅剎訛略也婆沙雲八州皆人住有說七州人住一州羅剎居焉有說是四大州異名以一一州皆有二異名故如是說者應如初說準彼此論二說中前說為正。

　　言無熱池者梵雲阿那婆答多池也昔雲阿耨達池訛也謂此池龍離三熱惱一非熱沙所燥二無風吹衣露形三無金翅鳥所食無三種所生熱惱名無熱惱即法華雲阿那婆達多龍王是也出四大河者華嚴經雲十地菩薩以願力故化為龍王於中潛宅鱗甲之中出清冷水洽瞻部州諸有情類西域記雲金銀琉璃頗胝迦寶飾其峰焉金沙彌漫清波皎鏡是以池東面銀牛口流出殑伽河(巨外反)昔雲恆河又云恆伽訛(此雲天堂來見從高處而來故)入東南海池南面金象口流出信度河昔雲辛頭河訛也(此雲驗河流入西南海也)西琉璃馬口流出縛芻河昔雲博叉訛也此雲青河流入西北海也池北面頗胝迦師子口流出徙多河昔雲私陀訛也(此雲冷河［入東北海］已上四河皆繞池一幣方入於海也)又云潛流地下出積石山即徙多河之流為中國之河源矣然今章中第三第四前後不次。

　　言無間者梵雲阿鼻旨或阿毗至或雲阿鼻地獄義一也婆沙評家雲謂諸有情造大惡業生彼地獄得廣大身遍滿多處中無隙故名為無間又一師雖亦有間假說無間有說彼處恆受苦無喜樂間名無間同此論後釋有說在無間傍者婆沙問雲地獄在何處答多分在瞻部州下云何安立有說從此州下四萬逾繕那至無間底無間縱廣高下二萬次上一萬九千逾繕那中安立餘七地獄此七地獄縱廣萬逾繕那有說從此州下四萬逾繕那至無間無間縱廣高下各二萬次有三萬五千逾繕那安立餘七餘七一一縱廣高下各五千逾繕那有說無間有中央餘七周幣圍繞如今聚落圍繞大城煻煨(上徒郎反下烏回反)通俗雲熱灰謂之煻煨娘矩(下俱禹反)此雲糞屎蟲有㭰如針亦名針口蟲穿骨食髓者也。

　　㭰(子累反)廣雅雲㭰口也言鳥啄。

　　𠯗食或作唼(子盍反)通俗入口曰𠯗又蟲食曰唼銛利(私廉反)廣雅雲銛籤利也謂刀銳曰銛。

　　探啄(上他含反)說文雲遠取曰探探摸也鐵杖(治高反)執持曰仗謂兵器之總名也烈河增者論雲如大鑊中滿盛灰汁置麻米等猛火下燃麻等於中上下回轉舉體靡爛有情亦然刀槍(千羊反)蒼頡雲木兩頭著鐵曰槍御捍爾雅雲御禁也謂未有而預修也捍(胡旦反)說文捍止也衛也釋十六增各二說者前以增上彼害故後以增加再受苦故名增也正理雲此十六中受苦增劇過本地獄故說為增或於此中受種種苦苦具多類故說為增又云無間大熱炎熱此三於中皆無獄率防守大叫號叫及眾合此三少有獄率琰魔王使時時往來巡撿彼故其餘皆為獄率防守有情無情異類獄率防守治罰罪有情故一頞哳吒者(烏曷反涉黠反)謂寒增口不得開但得動舌作頞哳吒聲。

　　曤曤婆者(呼名反)寒轉增故舌不得動但得口作曤曤聲。

　　虎虎婆者寒更增故不得開口但得虎虎聲支派(普嫁反)說文雲水之邪流別也正理雲此寒地獄在繞四州輪圍山外極冥暗所鬼處者正理雲此瞻部州南邊直下深過五百由繕那量有炎魔王都縱廣量亦爾舊雲准此文金剛座近北諸地獄等在王都下稍近南邊不相妨也新雲此無間傍有寒熱等地獄縱使少近南不侵金剛座今現人趣居處與鬼舍不相妨礙故知亦爾若不爾者鬼都豈無土等。

　　日月輪各言下面者以上面者諸天所居但言下面也論雲隨有情業增上所生能於眼身果華稼穡藥草等物如其所應為益為損還隨方俗以立三際者舊雲隨世親造論處立三際也然光泰二師各說增減不同者並不異婆沙婆沙從秋分亦云從此已後夜漸增乃至夏至亦云從此已後夜漸增春分及冬至已後並雲晝增然於四時皆說增減故此二說各不相違若以夜短其晝已知名晝增晝短其夜已短名夜增者即當泰法師義若以齊此時已去夜漸進長即第二夜長第一夜等名夜增者即同光法師說舊引此論證雲日行此州向南向北如其次第晝增夜增故知約夏至冬至說增減新釋亦同今詳此文未為誠證論文言向前向北者為從正中向北名為向北為從正中向南名向南為從極北漸次歸南名為向南耶若極北向南即同光釋若正中向南便同泰解既通二釋為證豈成論文但言夜增晝增即通二釋向南向北豈局一途故不成證新又云此言第九日者是節氣日月非是月生月盡之日月以月生月盡之月不定故言更多解者即真諦法師等更有二說煩不述之問所以日向南北令晝夜增減者立世經雲複次以何因緣冬天時夜長晝短其日宮過六月已次向南行日行六俱盧舍亦不差移但於此時其日在此州最南際地形狹少日過速疾由此因緣冬晝短夜長複次日宮過六月已向北而行一日六俱盧亦無差移但於彼時正在闇浮提內而行地寬行久由此因緣春夏晝長夜短問日既非地上行豈由地闊狹令日有長短答由地狹故照亦不廣故舉地狹以顯行速若爾南州地有闊狹日有長短北州地方應無長短由是應為別釋(云云)新雲節氣從西向東南方夏西方秋北方冬東方春南方夜極短北夜極長東西晝夜停等言白半初黑半末者黑月十五日中近後名末近前名初故黑半中十六日已去漸缺白半中至十四日已來亦有缺以未及初缺相顯故然西方月與此方不同彼以十六日為月一日以十五日為月滿日由是前十五日為黑半後十五日為白半言世施設論者有云謂彼自古英賢共為此論非六足中施設論也言餘邊發影自覆月輪者且如日從東照西邊發影故曰餘邊由日體淨妙月體稍粗故月輪被照發影自覆於覆暗處遠見不圓如樹發影照既多少不同覆亦多少有異所以缺還不定言行度不同者先舊師釋由日月行道路不同於此路行應見其圓於此路行應見其缺舊又云日輪速疾月輪遲緩行度不同日光赫奕月明昧劣日漸近月照於月輪映奪不見若漸相去方得漸現後不照時故體全現映奪不現非由影覆今詳若月近日映奪不見何為非向日邊缺而背日邊缺耶故知不爾。

　　傍出十六千者舊雲若妙高山如鼓聚即侵山有十六若如方座體外別出十六體廣八萬論層更多餘三層級皆作兩釋言初層級者即下海際第一層級也。

　　其頂四面各八十千者此上下量等中腰細也論雲有師說周八十千別說四邊各唯二萬新雲此師意下廣上狹頌中但言八萬即通兩釋或俓周以山俓八萬為正准此言俓八萬即形如方座若言周八萬則形如谷聚藥叉者是暴惡義或雲勇健或雲有福神通天鬼傍生類金剛手者以手執金剛杖名金剛手百一雜寶者舊雲一百個一名為百一如言百味飲食有餘雲百者凡義謂凡是諸物皆一故言百一妒羅綿者昔雲兜羅綿也此是樹名綿從樹出因以為名如言柳絮又正理雲城有千門嚴飾莊嚴有五百青衣藥叉勇健端嚴各著鎧執杖防守城門三雜林苑者諸天入中所玩皆同俱生勝喜又婆娑雲如是四苑形皆正方一一週千逾繕那量八功德水盈其中隨欲妙華寶丹好鳥一一奇麗種種莊嚴芬馥方言芬和也謂香和調也馥字林雲香氣也。

　　言有色天者謂簡無色故言有色此通欲界四天非唯色界也言十六處者依有宗說合二十二天至住空居者此言有失以初二天非住空故准此論但言二十二天皆依外器義乃無違以四無色天無外器故通簡之故正理雲有說空中密雲彌布如地為彼宮殿所依外器世間至色究竟天上無色故不可施設。

　　執手笑視淫者論雲毗婆娑師作如是釋六天皆形相交成淫世施設中說相抱等者但為顯彼時量差別以上諸天欲境轉妙貪心轉重故使之然。

　　言印度者唐言月月有多名斯為一號如前已說又正理釋西天語云然不由學自解典語色圓滿者如梵眾天初生半逾繕那乃至色究竟天初生萬六千逾繕那。

　　言依愛如生等者謂稱生等境自在而受也樂受現前諸妙欲境者謂樂受用宿業所感隨本所生現前欲境非別化作也彼於如是至自在而轉者謂隨現欲境中有勢力故自在而轉也。

　　樂受他化諸妙欲境者有諸有情造異類業受用境時令劣天子化種種色聲香味觸境於中受用自在而轉言欲生者章雲受欲界生故同集異門足釋又解受用五欲境生故名欲生婆娑問云何故人及前四天眾合立欲生後二天眾各別建立答人及前四天煩惱粗後二天煩惱細又說人及四天同受自然生境故合為一後二獨樂受用自他化境故各立一樂生九處者謂下三靜慮各有三天故成九處言第二靜慮長時離苦者謂至彼無三識為苦依故初靜慮雖現無苦仍有苦依三識故未得此名又第四禪已上無樂受故不名樂生論主難雲靜慮中間都無喜樂應思何故亦號樂生天正理通雲大梵既有喜樂現行名樂生天亦無有失。

　　言最高名色究竟者有餘師說彼名質礙究竟天彼謂礙名目積集色至彼礙盡得究竟名。

　　下天升上總由三緣一自得神通力二依他通力三上天接往言下見上天者以同一地一系縛故。

　　言若來若至者來謂上來下至謂下往上言下眼不見上界地者此約異地說以別地系粗細異故若從上來下地時非自身來要作下地化方得見下若自身來下眼不見大眾部說彼下地天隨樂亦能見上地色如生此界下見上天應知言得通者謂修得通非生得也明天量中論文具有四說今章但有三說准此初二說是欲界天后一是色界天更一說雲下三靜慮如次量等小中大千第四靜慮量無邊際準頌文中初說梵世等四州為正。

　　如是總說為一小千者正理雲此中小千唯舉梵世故小光等非小千攝積小千等為中大千故中大千亦不攝彼。

　　又言小者是卑下義以除上故如截角牛。

　　南州人長三肘半四肘肘長一尺八寸總計成六尺三寸或七尺二寸。

　　一俱盧舍四分之一者准此論明俱盧舍二里四分之一即半里也。

　　言變易受者三禪樂舍相參名變易受四禪唯舍名不變易受言從第三禪變易受生入第四禪不變易受難故。

　　減三劫者新雲此言似倒也既得難定身壽應加應言下變易受以樂欲心勝由此造業引壽等勝不變易受引欣心劣由此造業引壽等減。

　　依華開合者彼有𤘽物陀華缽特摩華少光已上大全為劫者問梵王望少光身量但狹半逾繕那如何壽量懸隔爾許舊雲身壽二量不可俱齊為順火災故梵王不受大劫為順水風災故小光已上大全為劫倍倍增也新雲詳其壽量增減及身量等不同者皆是生死法爾因果此不可細求所以如兩眼一眼及無足多足。

　　言二十增減為一中者有說但一增減也彼以論文言八十中劫為大劫故故言一增減為一中也大龍有八謂難陀等者難陀(此雲喜)餘七謂跋難陀沙伽羅等如法華經列言摩揭陀國一麻婆訶者謂彼國盛麻篅多受二十斛篅(音船)或雲𥫱(徙損反)佉梨(此雲斛十鬥也)新雲受斛器名如此間升斗斛等名准此說非正名斛也言巨勝者謂烏麻也。

　　一生所繫菩薩者謂無始來為多生死之所繫縛今唯一生所繫未得成佛故云一生所繫菩薩此定壽量四千歲必無中夭最後有菩薩者謂於此身定得無學名最後有若未證果必無中夭成無學亦有中夭樹提伽者昔梵音訛也今雲彈底憍迦(此雲有明)耆婆者亦是昔名或雲耆域等皆訛也今雲時縛迦(此雲活命)涅槃經說外道記人所生為女佛記為男母死火焚佛令活命入火抱取有明俱不為害故無中夭信法行者即見道鈍利二種聖人以時速疾故無中夭懷彼二胎時者即菩薩母懷菩薩時輪王母懷輪王時以所懷子勝故母亦無中夭準前論文輪王亦無中夭此略不言。

　　俱舍頌疏記 卍新纂續藏經第 53 冊 No. 0841 俱舍論頌疏記

　　俱舍頌疏記　論本第十二

　　富春沙門　遁麟　述

　　折色至極微者若準大乘無實但是覺慧分折以為極微此是識心所變化非積小成若小乘中說有實極微以成大色折其大色至不可折名一極微分折名至一字者如從三十二字名折至一字名是名極少釋剎那中有三說初二經部後一有部初言法得自體頃者謂法先無體是未來得成體已滅是過去得體未滅名現在即此得體未滅之頃名一剎那謂是一念之頃即便落謝更不經停名一剎那言動法度一極微者極微是處量促剎那是時量促若度二極微已上名剎那剎那量即有前後非時極少若度一極微經二剎那即極微量有分折非色極小由此故說度一極微名一剎那(此以諸法實無行動相續道中假說動故新破此解煩而不述也)婆娑有多喻有云實剎那量世尊不說新有二釋初雲日夜剎那與此剎那不同日夜剎那唯是算數之法如此秤尺寸等量極少之名無佛法時此數常定此生滅剎那即是諸法生滅之量(云云)。

　　言極微者正理雲極謂色中折至究竟微謂唯是慧眼所見故極微言顯微極義言為一微量者微顯細聚眼見色中最微細也應知但天眼輪王后身菩薩眼所見耳金塵者金銀銅鐵總名為金由此雜心名銅塵舊俱舍雲鐵塵皆局一邊也㝹毛細滑故塵小羊牛潤膩故塵大此等諸位皆七所成者以對向六方及中故須七也三節為指者是豎三節如今人指所以頌中不說者論雲三節為指世所極成故於頌中不別分別一弓有七尺二寸者新雲古時一弓有八尺者即是古尋今時有六尺已下即六尺步法今時多用五尺步法也俱盧舍昔雲拘盧舍等皆梵音不同也此雲鳴喚謂牛鳴聲聞也無喧雜者謂是人牛聲不及處。

　　疏計二里者五尺為步三百六十步為裡故成二里或曰一鼓聲聞計為五里與此論不同逾繕那十六里者西域記雲由繕那昔雲由旬又云逾闍那又云由延皆訛也自古聖一日軍行舊傳三十里今印度俗乃三十里聖教所載唯十六里矣。

　　六十怛剎那為一臘縛者此計有七千二百剎那三十臘縛為一牟呼慄多即有二十一萬六千剎那也三十牟呼慄多為一晝夜總有六百四十八萬剎那牟呼慄多(此雲鬚臾)言六月減夜者但言夜減兼亦攝晝十二月中六月減夜即同此方六月小也言一月半已度者謂三際中各前一月及第二月前半已度也。

　　所餘半月即是第二月後半也各於此時缺一日也然此方亦有並小並大及閏月等舊雲所以不廣明諸歷數者恐人耽著邪命自活故。

　　壞有二壞者此有兩重二種一壞有情中分二即界與趣二有情與器分二故總為四也言等住二十壞劫者謂壞劫中無刀兵等別但與住劫時等名等住劫成空等劫皆準此說業力引置他方獄中者謂此界中若不定業者容後時受或全不受若定業者他方受也新雲壞地獄時不越中劫應知釋趣壞中先釋地獄次釋畜鬼次釋人趣後釋天趣言各先壞本處住者鬼本住處即此州下五百逾繕那傍生在大海底新雲先壞畜生後壞鬼趣正理又云由此準知壞傍生鬼趣時人身內無有諸蟲與佛身同傍生先壞故正理雲評此說為善與此論不同北州命盡生欲界天者正理雲北州命盡生欲界天由彼鈍根無離欲故生欲界天已靜慮現前轉得勝依方能離欲餘災亦爾者謂水風災壞次第與火災同言初成梵宮乃至後起風輪者謂夜摩等已上是空居故從上來下忉利天等是地居故從風輪先成初一有情極光淨沒者謂是第二禪第三天沒來彼天火災不壞故理實少光無量光天下生梵世蓋亦無爽從十歲增至八萬者若準劫章子年倍父增即父十歲子便二十今此不言增量或不同彼言二十劫時量皆等者問既初唯減無增後唯增無減如何得皆等中間劫耶舊解雲住中初劫福最勝故應合受用上妙境界故減時遲從第二劫已去其福微薄上稍遲下時疾以上時境勝由福薄故不合受用故上時遲下時境劣由薄福應合受用故下時疾如是乃至第十九劫福漸漸薄上時極遲下時極疾至第二十劫福最薄故上時極遲故初後劫等中十八又解壽未減時是成劫攝從無量歲初減已去方名住劫第二十劫上至八萬多時經停故初後等中十八言後十九劫有情漸住者謂由有情業不同故不得一時成故用十九劫器是共業故但一劫也壞劫翻此可知然准此文梵王唯壽五十八劫謂成壞劫各除一故而言六十者約大數說或成劫才同梵王即住壞劫臨至上界梵王方去故滿六十非要具受時無別體者不同外道餘宗別有方時也故婆娑雲劫體是何有說是色如是說者晝夜等位無不皆是五蘊生滅以此成劫劫體亦然劫既通三界時分故用四蘊五蘊為體若空劫即以二蘊為性問空劫既言乃至極微亦無餘在何為色蘊解雲前言無極微約壞外器不約虛空故無相違也婆娑又云劫是何義答分別時分故名為劫謂分別剎那臘縛乃至年等以成於劫以劫是時分中極故得總名阿僧企耶(袪致反)舊雲阿僧祇(訛也)累前大劫為十百千者即前八十中劫是一大劫累此為十為千等非無數言顯不可數者謂阿僧祇耶唐言無數非不可數名無數也。

　　嗢蹭(上鳥沒反下七㔁反)婆喝(呼喝反)醯都(處兮反)。

　　拈(乃兼反)姥達(莫古反)珊(音山)邏攙(又鑑反)忘失餘八者舊雲論主出世現有五十二諸傳誦者忘失後八也非諸算數至三劫無數者總結答也問所以但言三劫無數者何答謂釋迦菩薩唯爾許時修行即滿故但言三不言二四等言修大福德資糧等者謂修六波羅蜜多百千苦行等若餘方便亦得涅槃者謂有六十劫或三生方便亦得涅槃出離生死何用為菩薩經三無數劫修多苦行耶言下士者謂異生勤求自身人天等樂也非樂苦依者謂樂是當苦依故或樂壞苦生所以求寂滅即二乘也下一頌明菩薩上士勤求自荷眾苦令他有情近得人天之樂遠令他苦永滅得涅槃之樂也。

　　於此中間諸佛出世者但從八萬歲亦不刻定時節即容減半年等佛出世下至百年百年已下無容佛出準賢劫經第十雲𤘽留孫佛人壽四萬歲時出世𤘽那含佛人壽三萬歲時出世迦葉佛二萬歲時出釋迦佛百歲時出(準西域記𤘽留孫佛六萬歲時出𤘽那含四萬歲出餘與經同)又立世經雲二十小劫世界成已住者八小劫已過十一小劫未至第九劫現在未盡准此今正當第九劫即賢劫中四佛出世以俱在此第九劫漸減位中又前八劫無佛出世彌勒佛第九劫出又準彌勒經今劫是刀兵劫契經雲於刀兵劫中乃至今出此也又准此文後十一劫更有九百九十六佛出世時恐大促新雲詳其賢劫似是風災劫於六十四劫中此為第一劫總六十四劫為一賢劫於中千佛理亦可然應更詳撿有情樂增難教厭故者謂佛本出世令生厭苦教修出離既是樂增難可令厭故不出也劫濁損資具者謂劫末時資具衰損也有情濁者婆沙雲謂劫初時此瞻部州廣博嚴淨多諸淳善福德有情城邑次比人民充滿至劫末時唯餘萬人準婆娑衰損有二一令劣惡二令數少劣惡是濁義數少非濁義今此明濁略不論數少言獨覺者論雲謂現身中離稟聖教唯自悟道以能自調不調他故此有二義得名一至取果時不稟聖教二已得果不覺於他具此二義名為獨覺非唯因位不稟聖教也問獨覺亦能演說正法得無礙辨及憶過去所聞諸佛法教等具慈悲等何緣不樂調他答由彼宿習小欣樂勝解無說法希望故又避攝眾故不為他宣說正法怖誼雜故言本事者即本事經也若先是聖人不應修苦行者謂聖人不為前仙修苦行故明是異生轉成獨覺也麟角喻至資糧者以麟角獨一出世勝於部行要長時修方乃證果。

　　言八萬歲時有轉輪王出者論雲減八萬時有情富樂壽量減損眾惡漸盛非大人器故無輪王施設論中說有四種契經就勝但說金輪故契經雲若王生在剎帝利種紹灌頂位於十五日受齋戒時沐浴其身受勝齋戒升高臺殿臣僚輔翼東方忽有金輪寶現其輪千輻具足轂輞眾相圓滿如巧匠成舒妙光明來應王所此王定是金輪王轉餘輪王應知亦爾言鐵輪王王一州者即南瞻部餘王如次兼王東西等有部言十方世界唯有一佛者彼宗計雲勿薄伽梵功能有礙唯一世尊普於十方能教化故若有一處一佛於中無教化能餘亦應爾經部計有十方佛者謂多界中諸佛俱現便能饒益無量有情令得增上生及決定勝道故有部問雲若爾何故一界無二如來俱時出現答以無用故又令如是知一切智尊甚為難遇彼所立教應速修行忽般涅槃或往餘處便言我等無救無依故一界中無二佛現言安穩富樂多諸人眾者言無三災也安穩無疾病富樂無饑饉多人無刀兵輪王七寶者輪名勝自在盍象名青山精馬名勇疾風珠名光藏雲玉女名淨妙德藏臣名大典財兵名離垢眼併為王所重故名為寶於中象等五寶有情數攝輪珠等二寶非情數攝就有情中象馬是畜生藏神準知論是夜叉者謂非人也女及典兵並是人類佛大士相處正圓明者處正當處如千輻輪相正當足下明者分明如千輻輪相明顯圓謂圓滿如千輻等具足然餘三王相劣金輪婆娑雲施設論說瞻部州北邊於大海際有輪王路廣一由繕那諸輪王若不出世水所覆沒無能游履若出世時海水周減一由繕那此路乃現底布金砂旃檀香水自然灑潤輪王每巡此州時道從四兵而遊此路。

　　言地味者謂地中出猶如融錫地皮餅生者地味漸幹成餅名地皮餅林藤者謂以藤出成林故名林藤食林藤已前身無便穢香稻已去方有便穢言剎帝利者(此雲國主)及婆羅門此時但有二姓也。

　　小三災皆言十歲時人者言相續起有言一中劫末但有一災餘災是餘劫中劫起也然劫章疏說至三十有饑饉災二十歲有疾疫災十歲有刀兵災與此不同相見起猛利害心者論雲如今獵師見野禽獸隨其所執皆成利刀各遑㐫狂互相殘害由具如前諸過失者即前耽美食及性懶惰非法貪等不平等愛諸過失也訶利怛雞昔雲呵梨勒訛也殷淨心者殷謂殷重淨謂無染為供養也刀兵極七日者以害人連故也饑饉害人遲故故最長此三災皆言七日者謂起時法爾也。

　　由七日現者婆娑有說七日先隱持雙山下先有一日出世果壞時後六日出便壞世界有說一日為七日有說一日成七倍熱有說七日藏地下後漸出現如是說者謂諸有情類業增上力令世界成至劫末時業力盡故隨次何近處有災火生乃至梵宮皆被焚燒又劫章雲一日四倍熱二日現時草木燋三日現時溝河竭四五日出阿耨池沽六日出海水減半七日可知次水災者有說三定邊雨熱灰水能壞世間有說從下水輪漏出如是說者有情至劫末時業力盡故隨於近處有災水生由彼因緣世界便壞風災起時有說從四定邊風起能壞世界有說從下風輪有猛風起如是說者諸有情類業力盡故隨於近處有災風起生至遍淨天皆悉被壞此論三災皆非婆娑正義以不取婆娑為量故隨樂而說第二靜慮喜受為內災者正理雲乃至潤身如水故遍身兼重由此皆除第四靜慮無災者一義如疏準論文雲有說彼地有淨居天故彼不遭諸災所壞由彼不可生無色天亦復不應更往餘處正理雲由此證知餘界無淨居天若餘世界有淨居天者應如地獄移往他方寧說不應更往餘處下三由淨居天威力攝持故無災壞無容一地處中少不同復有壞不壞別。

　　言宮殿隨滅者準婆娑有二說一雲剎那無常故二說同此論評家取前說壽六十四劫者謂七火一水總七七火一七水後七火方起一風災故成六十四也第六十四雖缺二十二劫(謂空劫二十及成壞劫初後二［十］中劫故缺二十二也)據全數說故言六十四然此天若劫初成時即生容有具六十四劫若後生者皆不具也若有定業應移他界。

　　俱舍頌疏記 卍新纂續藏經第 53 冊 No. 0841 俱舍論頌疏記

　　俱舍頌疏記　論本第十三

　　富春沙門　遁麟　述

　　造作名業者此但一義然更以持法式及分別果二義釋業持法式者謂能任持七眾法式分別果者謂能分別可愛非愛果所以世品後明業品者世品明內外果差別不同果所賴因謂由業惑惑總業別故先明業為一因主作先覺因者此外道計有其兩種或梵王或大自在天以為一因主計此一主先起欲覺欲得受用境界眾生便生以先覺為因名先覺因或數論外道計我以為一主起於先覺生於世間今言非自在天等者總非諸計也正理雲兼破無因論等廣破邪執立自宗雲世別由業生云何知然見業用故謂世現見愛非愛果差別生時定由業用如農夫類由勤正業有稼穡等可愛果生有諸愚夫行盜等業便招非愛殺縛等果又世現見造善業者少造惡業者多然於世間有情樂少苦多感身不淨者謂造雜業感內身形於九瘡門常流不淨為對治彼感外具生色香味觸甚可愛樂鬱金者是樹名出罽賓國其華黃色取華安置一處待爛厭取汁以物和之為香華稻猶有香氣亦用為香也然於人中亦有感外非愛如毒刺等今且約妙者說諸天善業惡不能雜者諸天雖復起諸煩惱善勝惡劣故得純名業依身起者謂任運根力依非其業性惡由動作為善惡等方是業性故婆娑雲色形積聚總名為身此業依身故名身業准此即是身之業故依主釋也。

　　言五業即身語中各有表無表為四並意業為五言身語至無表者同是色業一能表示故名為表一則不能表示故故名無表由此差別立二種名意業非色不能表示不名為表由表無故無表亦無以無表名遮同色類身語表故。

　　許身表業形色為體者謂發毛等總名為身身形非一故言如是如是正量部計動為業者以身動時由業動故謂身無剎那滅由於思業動此身時即此動身名為身表有宗以有剎那念念滅故不許取動為體由此兩宗不同故相破也言有剎那者諸法得自體項無間即滅名為剎那有此剎那名有剎那如有財人名為有財言剎那為因有不成過者夫論立因以證宗義要須同許方得為因今正量部唯許覺焰鈴聲有剎那滅不許身表業等有剎那滅故顯論主為因不成猶如兔角者以兔角本來自無不待因無今滅法是無還不待因同於兔角故引為喻定無餘量過現量者於三量中取證諸法定無餘比量教量能過現量前以比量破今現量破也故非法滅皆不待因者結證也既有薪等待因而滅故非一切法滅皆不待因也論明有為生滅有二種因一者主因謂生滅相恆與法俱因用獨勝故名主因二是客因謂餘因緣或有或無因用非勝故名為客經部宗計生有客因無主因滅無主客二因有部滅有主因無客因正量部計色等諸法滅時待主客二因心心所法及𦦨聲等滅由主因不待客因有熟變生下中上別者謂燒薪時有三色異分下中上然中熟生下熟即滅者謂燒薪次黑生時便無黃色最黑生便無次黑應生中上熟因體即是滅下中熟因者此以一因有能生能滅過也謂以一火燒薪此時令中熟生即此剎那下熟覆滅豈以一火能為生滅二因耶生滅本是相違其因是應一時廣文應言應生中熟因體即是滅下熟因應生上熟因體即是滅中熟因今文從略故言中上熟因等法自然滅者謂不待客因名自然非不待主因也若爾現見煎水滅盡火合於中為何所作答由火界增能令水聚於後後位生漸漸微乃至最後更不復續是名火合於中所作非令水滅也身表是形理得成立者論主破正量部訖由斯理故有宗身表是形理得成立也此亦且敘權許鄰次還破言待此長色者待謂觀待即相望也火㷮字林燒木燋也說文㷮焦也一面多生者理實長色兩頭多生恐濫四邊故言一面此等色相如界品說便謂為長者此理實非長等由見假長等相應謂為長等然長圓等依火㷮立形色依顯理亦同然故引為喻如是依顯能取於形者此論主正釋無別形色狀如依觸取長等相而許但是多堅等積無別長觸故知依顯取形亦但是多顯色積無別長等章中注略也言形為身表但假非實者形為身表不同正量部但假非實不同有部語表許言聲者語謂言聲聲能表示內心名錶表有造作名業語即是表表即是業故名語表業不同身業約所依立。

　　於色心上燻成種子者謂從前思燻色身成種子也以經部宗身語二表是無記性思通三性故唯思業能燻成種表業不能燻也假立無表者謂此思種不能動身發語表示內心名無表業問既從思立應名隨心轉答經部所明欲散無表與定無表意義不同欲散無表由審決二思力之所引發動作思說名為表業發身語表故此燻於心成其種子名為無表定心無表即不如是由彼同時心力起故入定則有出定則無名心隨轉過去大種尚非有者依經部宗以過去無體故也言諸有色不起愛恚者謂在無漏不於三世色上起愛恚也亦不於受想等起惑故言乃至識亦然言施常已食者即常施食也如有人宅標榜施僧食等隨時施者謂隨寒熱等時而施衣等也此前語表更無異性者謂使行殺時前教人語表更無改變如何先不成業今成業耶法謂外處者謂諸根境內外以分是外處也若十二處以論是十一處所不攝法若以有色無色以分不言無色若不以法處有無表色者即成缺減簡法不周也此於因上立果名者謂定中正語等三無表色是因出定後正語等三是果今說在定有正語等即是於因上立果名也以八道支是無漏故要在定中不可缺也定境界色者謂修定人現行中有色相現也新雲其定境色亦是可見色處所攝如解脫色緣青等時是可見色瑜伽雲相應者是法名今言瑜伽師者從法受名密意說恆時相續者不顯了說是思所熏習種子但言恆時相續福業增長故是密意也二微細者種子非色法相難知故相續者剎那不斷故轉變者謂取果與果時異故差別者成果時不同故言非作成業道者亦思種者由能教者本教他時已能燻成加行思種相續而依住使者依教所作殺等究竟成時法爾能令教者身中於前加行所燻思種更復發生根本業道乃至當來能感多果故名業道獲得如斯意樂依止者謂獲得無漏勝意樂故此意樂或欲為體或勝解為體或通二為體故攝論雲以欲勝解為體意識相應故名意樂依止經部破有宗雲若由無表能遮犯戒應無失念而破戒者若依彼宗思種名戒者若有力能憶念即不犯戒若無力能憶念即便犯戒以無別體故可容犯戒釋思種中兩解者前解有七思種念念增加後解唯一思種功能有七故為異也言初念七支種子者且約根本除加行說第二念二七支者即並初念七故成二七即色心持種者凡起善惡思業皆燻根識成其種子或有心能持色種如生無色界多時無色後色從心生也有色持心種如入無心定後心起從色也。

　　現身大種但為依者所依則親依則稍疏引喻可知第一解言即用造初念無表大種造後念無表者此以無礙故一四大種得造眾多無表以時別故非互為果第二解言別起一具大種等者此解意謂一具大種造同時無表即於現在別起一具大種懸造未來無表也第三解言剎那剎那四大別造者此意初念無表自一具造後起多具懸造未來異熟虛疏故相容受此三說中初解為正新破第二解云何因後念無量剎那同一大造初念無表有何別因異大造耶論但自雲細粗因別而無有文現未別因破第三師雲一一剎那有七具四大一一大種復有七微即是於一剎那有二十八微設其報色虛疏尚不得容造一日一夜無表四大極微如何得容百年八萬歲等今詳三解並舊人取婆娑正文目為三解非婆娑自有三釋。

　　釋大種中問身在下地起上定時用上地大種造上地色其四大種為在何處答婆娑有說眉間有說鼻端有說心邊有說臍邊有說足指有作是說隨加行安心處所是處現前有餘師說欲界大種粗色界大種細細入粗隙如油入沙然根本靜慮現在前時色界大種遍身內起若近分定唯心邊起有說近分定大種亦遍身起然長養身不如根本如有二人俱詣池浴一人在池側掬水浴身一人入池中浸身而洗二人用水雖俱遍身然長養身入池者勝(新雲後解為勝隨定勝劣皆遍身故也)問為欲界身中先有間隙色界大種來入中耶答不爾未來欲界身自有二類一唯欲大種二色界大種雜若時遇入色界定緣彼唯欲界便滅色界雜者便生不可言先有間隙後來住中。

　　亦等流性者釋無表五類分別也除苦忍初心無表餘皆是等流性無表唯是善惡性故非異熟生無極微積集非所長養是有為故故非實故五類中但通二類也此散大種至唯等流性者釋欲無表大種五類門中唯是等流不通餘類謂從同類因所生故是等流因等起心不能長養能生無表諸大種故非所長養非是異熟因所生故非異熟生非無漏故非剎那是有為故故非實也問此大種是誰等流果正理雲如是說者從無始來定有能造無對造色已滅大種為同類因能生今時等流大種造有表業亦應是無始來同類大種之等流果非從異熟言七支各別大種者謂一具四大種造不殺戒乃至不雜穢語戒皆別自具四大種造也問如不殺等戒對多有情各一不殺為同四大為別四大答準正理雲雖對別異有情相續發多無貪所生無表而但一具大種為因以所生果類無別故問大種中不言情非情耶解雲前無表已說有情無非情大造有情色故不別說又解既有執受明是有情故不說也定中大種唯長養性者謂等持是能長養故定中大種即通所長養也問此四大種從同類因生有等流性何故但言唯長養耶答五類明義體各不同互不相攝離長養外無別有定中大種唯是等流故不說也同類生故非剎那是有為故非實非是異熟因所生故非異熟是無執受者一以無心執為自體故又此大種無有其餘執受相故名無執受有人疑雲定戒大種唯一戒何有七定中無非何用戒答以防身語故有七支又縱無過此七善法法爾有故如佛亦具諸戒豈有過耶表唯等流性者唯言簡餘四類無異熟因故非異熟生無別勝緣故非長養從同類因生故非一剎那是有為故非實身表以屬身故者以身表業與根合故故有執受也語表不屬身者謂語表是聲故無執受又此既是業性已表有情無有非情是業性故餘義皆與散無表同謂別四大種造等言有新生等流大種者論先問雲表業生時為要破壞本身形量為不爾耶若破壞者異熟色斷應可更續則違婆娑宗若不破壞如何得有一身處所二形量成答雲有別新生等流大種造有表業不破本身問若爾隨依何身分處起有表業應大於本新生大種遍增益故答異熟虛疏互相容受身亦不大婆娑正理更有一釋謂如染支體簿故不隨增。

　　無記不發無表者謂無表在第三轉故三轉者一能發心二所發表三無表其能發之心要須強力方能遠資無表得起既是力劣故不發也言不能引發至果仍續起者謂若善惡力強能引無表因雖謝滅果仍續起無記不然故云不能引發無表可因滅時果仍續起等起不善唯在欲界者謂貪嗔等自性不善思等與此相應成不善身語等業由此等起故成不善上界既無自性不善由此亦無諸不善業故論雲已斷不善根及無慚愧故善及無記諸地皆有者由自性善及自性無記遍諸地故相應等起隨其所應亦遍諸地無色界中無身語轉故無律儀者若爾身在欲色起無色定定應有無表戒如欲色界起無漏定有無漏無表答無漏不墮界故又無無漏大種故身在欲色入無漏定依身生處大種所造有漏系地所不可言有漏無表別界大種造復不可言無漏大造也論雲又背諸色入無色定故彼定中不能生色由彼定能伏色大種故所以無無表色為治惡戒故起屍羅者欲界有惡戒故色界起屍羅表唯有伺二者有伺之言為顯中間中間靜慮雖無尋而有伺故故能發表業若言有尋即不攝中定也論雲上地既無言如何得有聲處答有外大種為因發聲內身處由斯內外有於聲處見所斷內門轉者謂是迷理惑不緣外事如我見唯迷自事猶執自身中有我我所名內門轉前雖已釋欲界無有覆表此是引論證成無重言失。

　　何法何性由何因成者此問有三一問何法名勝義等四二問此等是何性三問此勝義等由何因成涅槃名勝義善者正理兩釋一解同此第二解雲或真解脫是勝是義得勝義勝名謂最尊無與等者義謂別有真實體性此顯涅槃無等實有故名勝義如是勝義安隱名善如是涅槃是善常故於一切法其體最尊是故獨標為勝義善無貪等等取無嗔無痴也。

　　如雜藥水者喻受想等餘心心所藥喻慚愧等雜藥之水亦名為藥與善相應故亦名善。

　　勝義不善謂翻涅槃立生死即生死名勝義不善以生死有漏之法皆是行苦自性不安故猶如痼疾有此疾者常不安隱自性不善即翻前自性善立謂無慚愧有二義故一唯是不善二遍不善心貪嗔等三具五義一通五部二通六識三是隨眠性四斷善根時作牢強加行五能發粗惡身語二業由此五種是自性不善作用力強自餘心所等與此相應生成相應不善問一切有漏皆生死攝皆合是不善如何於中有善無記答據義不同立名有異若以行苦極不安隱一切有漏皆是不善若不招果及招愛果別立為善及名無記據義既別故無過也正理具明者正理雲乃至設方便立自性等三亦攝不盡無記多故由是無記唯有二種一者勝義二者自性有為無記是自性攝不待別因成無記故無為無記是勝義攝以性是常無異門故應知無記中相應等起者謂於心所中無別心所是自性無記由無自性不立相應由不立自性相應亦不立等起設立此三攝亦不盡準婆娑立五種無記謂異熟等四外更立自性正理以據有為法中體是無記皆名自性故合之為一婆娑據義別故開之為五亦不相違或言六者更加勝義由是無記或一二四五六也。

　　前心名因等起者即前經雲因邪見故乃至起邪語等以邪見等為發業前心也問隨轉於業有何作用答雖有先因為能引發若無隨轉者如死業應無有故隨轉因亦名有因正起業時見斷無者謂正起業時心粗散故見所斷識爾時不起若起見斷惡業即息又論雲又見所斷若發表色此色則應是見所斷是則違越阿毗達磨謂轉心若善隨轉亦容三者且初轉隨轉俱善可知轉心是善隨轉不善者如欲禮佛忽見淫女起染眼識即不善也或緣威儀等即無記也轉心不善隨轉有善者如本起心欲殺忽睹佛像起善心也或緣行住等起威儀無記心也無記心有三心隨轉者且威儀無記中如有行時忽遇佛像等起善眼識或見淫女等起染眼識如是即善染為無記隨轉尊者世友說曰此由覺慧速疾迴轉起增上慢謂於行位起此眼識而實行時則善染心不現在前若善染現在前時即止不行此不善染心但如伴者不名等起依婆娑有三師說各不同此煩不具錄故言必同者謂佛善心必善心為隨轉無無記心為善隨轉也故論雲而或有時善隨無記轉曾無無記為善隨轉言心或增長者釋善隨無記轉善勝無記故為增長無萎歇者釋無無記為善隨轉也許佛有異熟通果威儀三無記者如佛現通即通果無記整衣行等威儀無記異熟無記即任運心工巧處心佛多不起故略不說非全不起故但言三又解三無記據現行說工巧唯成就故不說二說中初說為正所以世尊有無記心者如佛問阿難天雨不及鳥鳴等並無記心。

　　那伽行在定等者彼異說意既四威儀常在定故無散心及無記心也有部通曰約佛四威儀中皆能入定故言行住等在定非謂無散心及無記心也。

　　俱舍頌疏記 卍新纂續藏經第 53 冊 No. 0841 俱舍論頌疏記

　　俱舍頌疏記　論本第十四

　　富春沙門　遁麟　述

　　能遮能滅惡戒相續者新雲能遮未來惡戒不相續起能滅已起惡戒不得相續故故名律儀舊雲別解脫戒能遮惡戒相續定道戒能滅惡戒相續故名律儀律謂法律儀謂儀式非律翻此俱非雙翻但言無表者表不遍通所以不說。

　　言廛戒者廛謂廛雜如廛市等靜慮律儀系屬色界名為色廛戒別解脫律儀系屬欲界名欲廛戒無漏道生不繫屬三界苾芻者唐雲乞士昔雲比丘者訛也苾芻尼者是女聲呼正學者梵雲式叉摩那唐言正學釋六法數言五戒上加不非時食者即不殺盜邪行誑語飲酒為正五戒也新舊兩疏併為此釋今詳此釋未為允當以六法中摩觸亦成犯故又且五戒但制邪行豈可六法唯制邪行六法者一不摩觸二不盜四錢已下三不殺畜生四不小妄語五不飲酒六不非時食故律雲若犯淫應擯若染心與男子身相觸壞本法應更受戒盜五錢應擯四錢已下許更學斷人命應擯斷畜生命許更學誑若自稱得通人法應擯若小妄語許更學飲酒非時食同勤䇿者梵名室羅摩拏路迦(唐雲勤策昔雲沙彌者訛略也)勤䇿女同(昔雲沙彌尼尼是女聲呼亦訛略也)梵雲鄔婆素迦(唐雲近事業是男聲呼昔雲優婆塞或雲伊[卄/補]塞皆訛也)言近事者婆娑云何故名近事答親近修事諸善法故謂彼身心狎習善法故名近事有餘師說親近承事諸善士故復有說者親近承事諸佛法故鄔婆斯迦唐言近事女斯是女聲呼舊雲優婆夷或雲優婆斯者皆訛略也梵雲鄔婆婆沙(唐言近住如下當釋)問何故此八依別解脫建立不依靜慮無漏律儀建立耶答此八種戒受心多少不同故戒緣差別分為八種受學人差別定道律儀但得彼定七支頓得不由受心戒緣差別分近事等然有四禪諸果差別義各不同不可一例離勤䇿戒無別正學女等律儀者謂先受十戒後受六法雖受得六法即同十戒中六故亦勤䇿攝又解作正學時非更別得六法但重受教約令持先受故此六法即是十戒中六法教說正學不異勤䇿問所以近住獨不分男女別者何答以近住時促故不分也不同前是盡形戒故言謂從他受者準下文總有十種受具戒如下當辨若準四分有五種受具法謂善來上法三歸八教羯磨等尼等四戒者等取式叉沙彌尼近事女為四苾芻等三者除式叉也近住本來不分故亦不合也問男女二眾多少不同如何名異體一解雲男女不同開遮有異隨緣別故多少不同論其七支戒體皆等故言體一問僧尼不同之戒形轉之時既有興謝豈非離得舍因緣而有得舍無表體耶答亦據七支無有增減故言非離得舍因緣有得舍等又解雖可過境興廢能防戒體不隨生滅既酬本要期總斷惡意亦即發得與尼不同無作戒善是以大僧根變即得是能防受體更無生滅其猶器伏但可有用不用不可斷無器伏故此亦爾其體各別具足頓生者準論文存其重發即不殺戒總三度發也然此三種互不相違者前明三種緣別成異此明不相違故受後不捨前也勿舍苾芻戒便非近事等者反難答也婆娑問雲若先不受近事律儀便受動䇿律儀得律儀不有說不得以近事律儀與此律儀為門為依為加行故有說不定若不了知先受近事律儀後方受得勤䇿律儀信戒師故受此律儀彼得律儀戒師得罪若彼解了先受近事後受勤䇿是正法儀式但憍慢故不欲受學近事作如是言何用受此近事劣戒彼輕慢心雖受不得如說不受近事律儀而受勤䇿如是不受勤䇿而受苾芻律儀廣說亦爾。

　　六塗飾香鬘儛歌觀聽所以合為一者婆娑雲二種同於莊嚴處轉故二種合立一支又正理云為引怯怖眾多學處在家有情顯易受持故於八戒合二為一如佛為慄氏子略說學處有三七眠高廣床者謂象牙等嚴好過量床也以能長憍慢故有言如父母師等床恐非以不受戒時亦不合坐故如男子七歲不登母床女人八歲不近父機譏嫌重故開為二者即開前塗飾歌儛觀聽為二也出家根熟不怖多學處故開為二復加受畜金銀者前八戒於在家當事生業不可受一日夜戒即舍金銀等後時重畜出家之人以乞自活不畜金銀等易反是盡形戒故兼廢修道故制不得畜金銀等。

　　一能平治險業者正理雲以清涼故名曰屍羅此中屍羅是平治義故字相處作是釋雲平治義中置屍羅界戒能平治險業故得屍羅名(險業惡戒也)有云屍羅(唐言性善)妙行者正理雲或修此行得愛果故曰妙行豈不無表亦名不作者以契經說無表律儀便名為不造亦名不作故有此難答雲經據不造惡名不作論據思所造故複名為作各不相違又解無表是後作果家因從果立名是前表思作因家果從因立稱名作無失也能防身語名律儀者謂由此戒力防惡身語依法儀式故名律儀第五名別解脫疏義可知正理雲或初所應修故名別解脫或彼初起最能超過地獄險惡趣故名別解脫若準經說與此不同彼謂涅槃名別解脫戒是正順解脫之本因受果稱得解脫名依業暢義立業道名者由如於人游履於道通暢諸方業道亦爾思業游履通暢義同名業道也正理雲亦得名為根本業道約防身語暢思業故(解雲第三羯磨竟得戒之時暢本求思故唯初一念剎那無表名業道)然六名中別解脫及業道二名唯是初念屍羅等四名通初後念故頌雲俱得名屍羅妙行業律儀等。

　　始自苾芻終於近住此八眾有別解脫外道雖受戒以求三有及無功能永脫諸惡故不名別解脫戒但名處中善如近村邑得村邑名者如世說言於此村邑得田稻等得村邑名故近分地亦得解慮名得聖謂學無學者准此從苦忍已去俱得無漏道即得道俱戒也戒從靜慮生者約生因說或依靜慮者約依因說。

　　九無間者即上上等九品聖道以所斷惑有九品故能斷之道亦分九品也能永斷惡戒者謂離欲時舍欲諸惡戒惡戒是緣縛斷。

　　及能起惑者即起惡戒煩惱起惡戒煩惱是自性斷故婆娑雲四種律儀一別解脫二靜慮三無漏四斷律儀謂於靜慮無漏二律儀中名取少分離欲界染九無間道中隨轉戒立斷律儀取所餘未至地者此言似倒應雲取未至地所餘道即未至地中有漏解脫等道是無間道之餘故不斷惑非斷律儀者此有二類一未地解脫道不斷惑二上地有漏道雖能斷惑非斷欲故並非斷律儀也以斷律儀唯對治欲惑立無漏律儀四句第一句者應言除未至定九無間道無漏律儀取未至地無漏解脫道及上地諸無漏道以是無漏故是無漏律儀非斷道故非斷律儀第二句者即未至定九無間道有漏律儀以無間道故名斷律儀是有漏故非無漏律儀第三句者依未至定九無間道無漏律儀是無漏故是斷道故故成俱句第四句者除未至定九無間道有漏無間道律儀取未至地有漏解脫道及上地諸有漏道是有漏故非斷道故成俱非句。

　　身律儀善哉等者此偈是薩婆多中七佛略戒偈也。

　　合前二種正知正念者謂合此念慧為前經念律儀及後經中根律儀合言顯非如次正知為意律儀正念為根律儀故二律儀正念慧為體者慧能簡擇念能憶持此二力強防護制意及與眼根不令於境起諸過患故名律儀非無表色亦應具說眼等六根不言耳等者略故。

　　正理雲故契經說眼見色已不喜不憂恆安住舍正知正念如是乃至意了法已不喜不憂住正念等。

　　住別解脫無表者謂住別解脫補特伽羅等成別解脫人未舍已來定成現世不隨心色勢微劣故者謂此戒非隨心轉非心一果勢微劣故即由此理亦不能成前生中戒不同定共也若第二念恆成過未者除苦忍外自餘聖者乃至未入無餘依前皆成過未無漏戒也。

　　言非律儀非不律儀者謂善非律儀惡非不律儀亦名為處中即除餘善惡也。

　　有覆無記表唯成現在總有三義一法力劣二性昧鈍三從他起。

　　惡戒有五名者唯少善戒別解脫一名餘名如次皆翻善戒立也善戒有六故此有五業道名唯目初念者謂初暢思故名為業道與律儀同。

　　初兩句是第一句者謂頌中初兩句是四句中第一卑句也。

　　言劣思造善造惡等者除七有依福及成業道雖下劣思亦發無表餘皆唯表第二句謂經生聖成過未無表者正理彈雲豈不已得靜慮異生今表未生先生已失亦成無表非表業耶何故頌中但標於聖又非易生者理亦可然何故釋中標易生者俱舍救雲理亦應有據顯偏明或隨舉一餘略不說若無色界成過未道俱無表者謂無色界無色故戒不現行但起法前後得得過未戒也以無漏不墮界系故生上猶成有漏不然故不成就。

　　唯此六地有無漏道者四本靜慮有不在疑其未至地厭欲心強能入無漏中間靜慮有無漏者謂餘有情依彼能起無漏非梵王自能起無漏也上三近分無無漏道如後當辨此中明戒不通無色靜慮之言已簡於後。

　　勤䇿等五種不從眾得者謂勤䇿勤䇿女從二人得若近事等三從一人得俱非眾發併名別人證此智時得具足戒者謂佛獨覺得盡智時得此戒也憍陳如等五比丘者即憍陳那為一具足應言阿若憍陳如(阿之言無若之言如)謂佛初轉*輪此人最初悟道佛欲眾中無如憍陳如故名阿若故律雲從是已來始名阿若憍陳如也二十力迦葉三馬勝四䟦提五摩訶男然此五人並於先時給侍菩薩佛成道已追念先恩乃往鹿野苑中轉四諦法五人證道得具足戒故曰見諦得戒廣如律說言善來者有二釋一雲謂此人輩深厭生死希求出家佛言善來即得具足戒故曰善來善即求戒者心來謂如來言教二雲佛知此人願樂出家命之善來即發具戒此即善來之言俱在如來言教正理雲由本願力者即本求戒心也佛威加故者即佛言命也耶舍(此雲名譽)信受佛得戒者謂世尊告迦葉言汝當發慚愧心徹於骨髓彼在多子塔邊發誠誓言世尊是我大師修伽陀是我大師如是二言便發具足然此得戒始終三名一名教授即是初義二名身誓三名上法即自證眾會增上之法今章言信受佛為大師是即當第二義蘇陀夷此雲善施增一阿含廣明其相謂佛於摩竭國波沙山即命蘇陀夷言今問卿義諦聽善思對曰如是世尊告曰有常色無常色為一義為若干答曰若干非一義也(解雲有常色者謂如來常身非謂凡夫六根所取無常色者謂外色聲六根所引也)又問有漏無漏義為一若干答曰若干非一也有漏謂生死無漏為涅槃如是多問彼皆具答稱可佛心世尊贊曰摩竭國界快得善利今聽此沙彌僧中受戒由聰明善巧酬答故別開此緣非酬答時即發戒也大生主者舊雲梵名摩訶缽賴闍缽底摩訶大也缽剌闍雲生缽底雲主是大梵王千名中一稱也昔雲摩訶波闍婆提翻雲大愛道者訛也今章中梵名仍存昔號又云生主乃是今名兩說相違未詳就是從梵王邊乞得者謂從梵天神邊乞得是佛姨母欲求出家佛抒不許輒自剃髮倚立祇洹阿難見之為其三請佛乃見許便宣八敬法與阿難阿難傳授愛道愛道聞皆頂受便發戒品八法者一百歲尼應禮敬初歲比丘二不得罵謗比丘三不得舉說比丘過失四從大僧受戒五半月從大僧乞行摩那埵六半月從僧求請教誡人七依僧安居八詣僧自恣此亦名八尊重法亦名不可過亦名八敬名異義同此尼端正者此尼本是淫女容㒵端正價直半國出家受具恐往僧寺路有難緣故開遣使邊國僧少者本緣靜善國僧少故致使憶可受戒三年不得大迦旃延因傳五年白佛遂開邊方五人受戒故四分雲東方有國名曰木調南方有塔名靜善南方有山名師梨仙人種山北方有國名柱自此之外併為邊國新舊並雲以和上不入眾數餘四成眾故須五人今詳五人受戒蓋是始終須五非由和上在外須五人也若言和上在外要須五人者十眾受戒如何解釋中國十眾者以中國僧多求之易得故要十眾方得受具少則不成多則無爽六十賢部者謂六十賢人共為部集言遣阿難為說者準新舊疏鹹言遣阿羅漢為說三歸非阿難也謂此等人請欲受戒得至佛所中路失信便令羅漢往說三歸如上所得至必定依表業而發者以佛及五苾芻得戒不從表生故不依表論主存之正理師不許此義然五比丘等先時加行決定有表相續不斷至得果時從彼而發。

　　依經部或一晝夜或多晝夜者經中說言乃至半月或一月等受近住皆得何故唯言一晝夜有部通雲此說重重受日夜戒滿半月等名半月等非謂一受經半月等如無量壽經雲日日如是受王八戒即是日日受經半月等經部又云經說一晝夜者以所化根難調依故且說一晝夜非謂越一晝夜戒不得生已生不違理故。

　　無對師故無一晝夜者若爾無對師故應無盡形故答雲雖不對師由起畢竟壞善意樂故得盡壽不律儀雖起暫時壞善意樂不對師說故不得日夜不律儀也然近住戒雖暫時壞惡意樂以對師受故得律儀設有對師要期暫受不律儀者必亦應得然無受者故不立有又經部說如善律儀無別實物名為無表此不律儀亦應非實即欲造惡不善意樂相續不捨名不律儀由此後時善心雖起而名成就不律儀者以不捨此阿世耶故。

　　若且有礙緣齋竟亦得受者准此若先無要期者齋後受不得戒又准此義齋前總名晨旦婆娑雲一晝一夜不增減謂清旦時受至明清旦律儀便舍乃至時分定故光暗往來易了故或蹲或跪者一膝至地為蹲雙膝至地為跪江南謂屈膝立為長跪中國言胡(音譏)跪若不下座至不得律儀者以憍慢心故病者無憍慢心雖不下座亦得戒具支者正理論雲具受八戒支方成近住隨有所闕近住不成諸遠離支互相屬故常嚴身具不必須離者如富貴人嚴身具雖復精華不生憍逸故不須離若不如斯依法受者謂不依上七法受不發戒也論雲又若如斯晝夜受具制屠獵奸盜有情近住律儀深成有用釋名有二義並無評家正理又云近時而住故名近住言長養者梵雲布漉陀(此雲長養舊雲布薩訛也)即近住異名。

　　離塗飾等三名禁約支者謂塗飾香鬘高廣床座及非時食三也所以立第一戒支者論雲謂初離殺至誑語能防性罪離貪嗔痴所起殺等諸惡業故第二酒防失念者以飲酒時能令忘失應不應作諸事業故遂犯屍羅後三防憍逸者論雲以若受用種種香鬘高廣床座習近歌儛心便憍舉尋即毀戒由遠彼故心便離憍若有能持依時食者以能遮止恆時食故便憶自受近住律儀能於世間深生厭離若非時食二事俱無數食能令心縱逸故八中一故亦齋支者如正見是道亦道支餘七是道支非道擇法覺支三摩地是靜慮支亦爾論主破雲不可正見支即正見支又不可前與後為支故有餘師說離非時食名為齋體餘有八種名齋支謂塗飾香鬘儛歌觀聽分為二故太法師雲是龍樹說此師意說既雲齋戒故以不非時食為體餘有八種說名齋支論主破雲經說離非時食已便言此第八支明餘唯七也梵雲鄔婆波沙此雲齋或名近住也。

　　近住餘亦有者應言餘謂未受近事以前問為唯近事得受近住為餘亦有故准此即未受近事為餘章言餘謂三歸義雖無違文乃不顯論主雲諸有未受近事律儀一晝夜中歸依三寶說三歸已受近住戒彼亦受得近住律儀異此則無除不知者婆娑問雲誰應受此近住律儀如是說者亦聖亦凡亦近事亦非近事言或有不知者要受三歸者婆娑雲有說不得以受律儀名依三歸以三歸為門故亦得謂若不知三歸律儀受之先後或復妄誤不受三歸但受律儀而授者得罪若有憍慢不受三歸但受律儀必不發戒。

　　大名經者真諦雲大名是佛從第阿泥律馱親兄淨飯王出家以國付之佛為說三歸法外國師者謂是迦溼彌羅國外健馱羅國經部師也稱近事等言者此引文略婆娑引經雲如經說我某甲歸依佛法僧願世尊憶持我是近事我從今日乃至命終捨生歸淨既稱近事明知具五戒以是五戒方名近事故經部雲大名經中不說自稱近事時得戒理實近事須具五支者論雲若闕律儀得名近事苾芻勤䇿闕亦應成彼既不成此亦應爾乃至由佛教力施設故經部雲若爾何緣不許由佛教力施設雖闕律儀而名近事非苾芻等毗婆娑師不許此義。

　　或有羅漢成下品戒者此上下品不約位殊凡聖但由心有勝劣故成三品由是羅漢卻有下品準毗䟦律雲受者發心我今求道當救一切眾生眾生皆惜壽命是下品心若言我為正心向道解眾生疑惑為一切律梁自濟濟他名中品心若言我為正心向道求泥洹故為趣三解脫門為成菩薩三聚淨戒故為令佛法久住故名上品心然此是大乘恐不當此或但勝劣不同為三品也。

　　不歸依佛身者佛有無記色身及有漏功德無漏功德等此三種中唯有成佛無學法以色身等與未成佛時等相似故無漏五蘊者準舊解雲謂盡無生智及彼隨行無漏五蘊准此即無漏色受想等為五蘊也問歸依佛者為歸依一佛為歸依一切佛耶解雲理實應言歸依一切佛以諸佛道相無異故婆娑雲若歸依一切佛者如說我是勝觀弟子當云何通答隨依彼佛出家見諦即說我為彼佛弟子此說依止不說歸依又云佛依法生法勝於佛何故先說歸依佛耶答佛為教主若佛不說法不顯現故先歸佛複次如有病者先訪良醫次求妙藥後覓看病者佛如良醫法如良藥僧如善巧看服藥人故說三歸依如是次第歸依僧者理實通歸一切僧以諸僧道相無異故然契經說當來有僧汝當歸依彼但顯示當來現見僧寶解雲如為價人受三歸法佛現歸僧即指當來四分律雲受三歸若歸一切僧者爾時亦有七生預流不還何不歸依指當來僧令歸依邪故通雲當來五比丘等是現見僧寶七生預流非現見僧故不相違也顯宗二十雲僧有多種謂有情人聲聞福田及聖僧等佛於此內非聲聞僧可是餘僧身然覺故今所歸依者是聲聞僧中除異生聖僧除佛福田僧中除異生兼佛准此論文福田僧通三聲聞兼凡聖僧兼佛佛非聲聞僧而是福田僧攝也歸依法者此論文略依婆娑雲問歸依法者為歸依自相續諸蘊滅為歸他相續諸蘊滅為歸依無情數諸蘊滅應作是說歸依自他相續及無情數等一切蘊滅問他相續等諸蘊滅於我無救護義如何歸依答彼雖於我無救護義而彼於他有救護義救護相等故亦歸依乃至自他所得滅無有異我於一切有漏五蘊得離系故一切滅於我皆有救護義依論主通依佛身者論雲若唯無學法即是佛者如何於佛所噁心出血但損生身成無間罪毗婆娑師作如是釋言壞彼所依彼隨壞故又論主云然尋本論不見有言唯無學法即名為佛但言無學法能成於佛既不遮佛體亦攝依身若異此者應佛與僧住世俗心非僧非佛又應唯執成比丘戒即是比丘然如有欲供養比丘者彼唯供養成苾芻屍羅能歸依語表為性者正理雲此中能歸依語表為體自立誓限為自性故若並眷屬五蘊為體以能歸依所有言說由心等起非離於心婆娑多說評家同此論歸依是救濟義者正理雲雖復亦有歸依佛法僧然彼不蒙現救濟者以彼違越佛教理故如有依王而違王來王不救濟此亦應然此歸依非勝者不能脫三惡趣故非尊者不能脫人天趣故勝尊翻此普於一切受律儀處為方便門者謂以八眾受律儀必三歸為門也。

　　感惡趣故非非梵行者謂邪行感惡趣非梵行不感也雖易多生亦不犯者謂聖人身成就無漏法於欲邪行得不作律儀謂定不作欲邪行等非別有體如世有人性不飲酒亦非有體若非梵行即不如是然初二聖有自妻者約在家說。

　　得離邪行戒者正理雲先娶妻妾後受律儀於自妻等亦發得戒若異此者於自妻妾非處非時等應不犯欲邪行戒後娶妻妾非毀犯前戒者雖先於此女人上得離邪行律儀後娶為妻不成邪行故不犯戒以本立誓唯言離邪行故。

　　於一切律儀制虛誑語者婆娑雲有作是說離虛誑語易可防護非離餘三俗處在家御僮僕等難可遠離離間語等三複有說者作虛誑語業道重餘三少輕故不立有餘師說唯虛誑語破僧故立學處餘三不爾故不立也。

　　酒是遮罪者是對法師宗心於中無性罪相故及無染心療病等飲故餘部難雲若先知酒能醉亂而故欲飲即是染心也又持律者言酒是性罪如彼尊者鄔婆離言我當云何供給病者世尊告曰唯除性罪餘隨所應皆可供給然有染疾釋種須酒世尊不開故又經生聖人不飲酒故對法師通云然為病者聽開遮罪後於異時遮飲酒者為防因此犯性罪故又令失念故聖不聽飲酒餘如疏釋又論雲如契經說窣羅迷麗耶末陀放逸處依何義說謂醞食成酒名為窣羅醞餘物所成酒名迷麗耶(餘物謂[卄/補]桃等)即前二酒未熟及已壞不能令醉不名末陀若令醉時名末陀酒(謂簡無用位重立此名也)然以擯榔及稈子等亦能令醉為簡彼故須說窣羅迷麗耶酒雖是遮罪而令放逸廣造眾惡為令殷重遮斷故說放逸處言酒是放逸所依處故。

　　俱舍頌疏記 卍新纂續藏經第 53 冊 No. 0841 俱舍論頌疏記

　　俱舍頌疏記　論本第十五

　　富春沙門　遁麟　述

　　離根本罪者如殺生正斷命時是根本罪言加行者如欲殺生從床而起至殺生所為殺生方便命未斷前是加行也後起者即命斷後或煮或食贊述其美根本之後是謂後起然今受戒並望此三罪處發心也太法師取禮僧足等加行說重後起此釋恐非以發戒後方說重等如何後起為發戒處故取殺等加行根本後起為勝以戒能防此三位故言二類者章中約情非情為二類或於二中有二種一情非情二性罪遮罪言有情及有情處者有情六界之總名所依是即內蘊處界所止即是外器草木及財食等此等皆是現在假聚非過未等又婆娑雲別解脫戒唯於現在有情數蘊處界得不於過未墮法數故(解雲離散故墮非法情數中此皆約少現在聚假立有情也)定前定後無此戒者以此戒本是定俱定前定後是散心故無也正理雲應知但從根本業道以定中唯有根本業道故非從於前後近分而得不在定位無此律儀故(解雲定中意業唯有根本之也)。

　　別解脫戒加行後起皆容有者如受大戒加行中即勤䇿戒等根本可知後起者即第三羯磨之時後戒也更有多釋恐煩不敘尚不從彼加行後起況從遮罪者舉重況輕從性加行尚不發戒況遮罪也又別解脫律儀教制遮故從遮罪處發得遮戒定道律儀無教制遮故無遮戒由此不從遮罪處發從恆時者正理雲謂從過去現在未來蘊處界得如與此戒為俱有心亦於彼處發(解雲以心緣三世故戒與心為俱有故亦通三世也)論主彈前第三第一句者以此二句皆言現在故彼彈之第二第四非現在故所以不彈此即論主正婆娑文舊雲此中且據第一第三理實四句皆加處字第二句應言從去來根本業道處第四句應言從去來加行後起遮罪處也正理救雲於業道處置業道等聲故前四句義亦無失由如是理亦通防護過現業道等非唯防未來以業道等聲說彼依處故若異此者則應但說防護未來律儀但能防未來罪令不起故非防過現已滅已生律儀於彼無妨用故。

　　有從一切支得者謂苾芻戒具足身三口四故理實亦攝尼七支同故不說勤䇿等。

　　從四支者謂勤䇿近事近住等雖五八十戒不同皆是身三語一四根本業道名律儀支因不定者因有二相一謂無貪無嗔無痴三因名因二謂上中下心若就無貪無嗔等約人明戒則無一住律儀者不從三因發律儀者必俱起故今頌中雲因不定者是上中下因以此三心不俱起故從一切支得不律儀者婆娑雲如是說者律儀難得故漸受漸得不律儀易得故頓得受言屠羊者謂為活命要期盡壽恆欲害羊名為屠羊餘典刑等亦要期盡壽恆起害意名典刑者又屠羊人於其至親雖非現羊然未來容有作羊理故亦發惡戒若爾聖人未來不為羊如何觀彼現在亦發戒(云云)多難正理救雲謂彼正受不律儀時無正思惟懹調善意樂我當不害一切有情有邪思惟㐫㪍意樂我當普害一切有情事雖主羊噁心寬遍是故容有觀未來羊於現聖親亦發惡戒非觀來世聖乃至親於現羊身不發惡戒魁膾魁者師也膾切肉也主殺人者置弶(上子耶反下渠亮反)爾雅雲兔置謂之置郭璞雲置遮取兔也韻集雲施罥於道上曰弶今田家施弶以取鳥獸者其形似弓典刑者廣雅雲典主也刑者罪也易曰刑法也井為刑法也春秋元命苞曰刑從刀從井井以飲之人入井爭水陷於泉以刀守之割其情慾人有畏慎以全身命也故字從刀從井。

　　言由田者謂不簡心之輕重但約施園林等即發無表由受者謂自誓乃至施衣食等此由受者不簡輕重及未作業要期誓受即發無表。

　　言由意樂厭戒心者謂不樂為沙門修梵行等準律文更有忻下舍謂樂居家乃至樂為外道弟子二對有解之人者謂中國人對中國人邊方人對邊方人各相領解方成舍戒若中邊人互相對則不成舍陳舍辭者準律但言我舍佛舍法等即成舍戒亦更不見別有辭句也違受表者受持言持舍時言不持故違也由命終者正理雲謂眾同分增上勢力得律儀故夜盡者正理雲謂明相出時非犯一邊一切律儀皆遍舍者有兩釋一雲邊罪是非邊罪之餘非犯餘邊罪令非邊罪有斷屍羅二雲餘罪者是不犯之餘非犯餘罪令不犯者有斷屍羅疏舉喻雲如犯僧殘同名犯戒一則失戒一則不失戒理相違故波羅夷(此雲他勝)若準律疏釋雲夷名極惡有部雲犯重不捨戒言非苾芻謂非勝義苾芻者經部雲此言㐫㪍㐫㪍者何謂於世尊了義所說以別義釋成不了義又與多煩惱者為犯重因緣從此經部方引律文明四苾芻又云大師此中立如是喻如多羅樹若被斷頭不能生長廣大諸苾芻等犯重亦然從此有部方引經說四沙門證正理救雲豈斷一多羅樹頭即餘不能生長廣大喻法非等言準陀者(此雲稚小昔雲純陀是也)經部雲相似沙門名沙門者喻雲如被燒材假鸚鵡㭰涸池敗種火輪死人正理有救繁不具引。

　　言舍少分殊勝善根者然四善根唯前三有命終舍故言少分世第一法及增上忍無命終舍故定入聖故又解唯取四善根順決擇分非餘四分定中順決擇分也然今章中似同後解若異生命終舍者雖聖亦舍燸等善根由易地舍非由命終若當地死還生當地即便不捨故云異生明舍定戒由上三緣者此論略故但三緣若準正理退分定更加離染總論舍色界善法有四緣一由易地二由退失三由命終四由離染若五事論說有二舍謂易地及退者略也無色唯無律儀與色界異者若論四蘊舍與色界同所以定道戒與別解脫戒舍不同者得緣異故舍亦不同三緣舍無漏者練根時亦即得果以練根時舍鈍得利以異類故得果外別說練根成三緣不同正理。

　　二由得戒者准此論得別解脫戒及靜慮合為一緣若依婆娑開為二緣一得別解脫戒二得靜慮戒餘二緣同總論有四緣舍惡戒也此不言得無漏戒舍者無容此人得無漏故諸得無漏戒必先得定戒爾時已舍惡律儀故故但言靜慮戒時舍也此與舍別解脫不同者別解脫無得惡戒舍謂受不律儀先舍戒故不入作法舍中善法易舍不待惡戒生前時即便舍故惡戒難捨至善戒生時方舍也雖或有時起不作思乃至病終難愈者此解無作法舍必至戒生時方舍也問所以善戒有斷善根惡戒無斷不善根耶答斷欲不善根時要有修惠加行道時有定共戒與彼惡戒相違此時已舍惡戒不至斷不善根故無斷不善根舍善戒可知問住不律儀者受近住戒至夜盡位舍律儀時為得不律儀為名處中者有說得不律儀惡阿世耶非永舍故如停勢鐵赤滅青生有餘師說若不更作無緣令彼得不律儀以不律儀依表發故(正理取前師為正以惡意樂非永斷故俱舍取後為正論皆言得戒時舍不律儀故也)。

　　我從今時棄先所受者正理論雲謂先誓受恆於其時敬禮制多及讚歎等今作是念後更不為彼惡阿世耶從茲便息由彼棄捨本意樂故或復別作勢用增強與先現行相違事業本意樂息無表便斷婆娑名意樂息雜心名希望止名異義同也。

　　淨信煩惱所引無表者淨信引善無表如期心百日禮佛等今期限過無表便舍煩惱所引謂要期爾所時殺打禽獸等今過期限故無表亦舍正理喻雲如所放箭及陶家輪三由作業意斷者正理雲謂雖不捨根本受心然更不為所受作業唯除忘念而不作者以此無表期加行生絕加行時無表便舍四由事物斷舍者正理雲本由彼事引無表生彼事壞時無表便斷。

　　此論有二緣舍非色善準正理論更加離染彼雲應言少分亦離染舍如憂根等非色善法(等者等取惡作惡作與憂根相應故)言一由斷善根者然加行善加行時舍亦名斷善舍也。

　　除黃門等者等取二形也扇𢮎半擇名二黃門者扇𢮎(此雲無根)設縱有根形畢竟無其勢用併名扇𢮎。

　　半擇迦者(此雲樂欲)樂他於己為非法故或雲染汙由樂他人於己為過能染汙他故准此二種名體各別雜集亦同故彼第八雲如扇𢮎迦及半擇迦不堪親近又準經律五種黃門謂生揵等故有釋雲梵雲半釋迦(此雲黃門是五之總名也)扇𢮎半擇迦(此雲生黃門生便成故)梵雲留拏半擇迦(此雲揵黃門生後揵成故)梵雲伊梨沙拏半擇迦(此雲妒黃門謂因妒方能男也)梵雲半擇迦(此雲變黃門謂生後反成)梵雲博叉半擇迦(此雲半月黃門謂半月能男半月不能也)又雜集雲半擇迦有五種或准此五種皆名半擇迦半擇迦既是總名扇𢮎半擇乃是其一與此論乖如何會釋有云若無男勢復不樂他於己為過即名扇搋雖無男勢若樂他人於己為過名半擇迦雜集論據與他人而為過邊五種總名半擇迦故瑜伽雲是除去等若不被他於己為過唯扇𢮎迦若有被他於己為過名半擇迦準上會釋此論據其類別但標二名不妨余文有其五種亦不相違律儀亦在天者約有定道邊非別解脫二形等人者取扇𢮎等論雲復以何緣知扇𢮎等非律儀依由經律中有誠證故謂契經說佛告大名諸有在家白衣男子男根成就歸依佛法僧乃至名曰鄔波素迦既言男根成就故知簡扇𢮎等毗奈耶中亦作是說汝應除棄此色類人故知律儀彼類非有言煩惱增上及無堪能者若爾何故無不律儀謂於惡戒心亦不定故又若是處有善律儀則惡律儀於彼亦有由此二種相翻立故(准此無善戒亦無惡戒也)扇𢮎等身如鹹鹵田者世間現見諸鹹鹵田不能滋生嘉苗穢草(謂海際多有諸鹼滷田嘉苗穢草俱不能生嘉苗喻善戒穢草喻惡戒也)問律儀唯在人天兩趣者何故經說有卵生龍半月八日每從宮出來至人間求受八支近住齋戒答此得妙行非得律儀是故律儀唯人天有(言受八齋戒者謂勸進彼言理實得處中妙行也)於無想天唯得成就者謂靜慮戒隨心而轉無想無心故不現起有前後得故成過未余天皆通成就現行無色無靜慮戒者謂無色故現在無戒有漏系定故生上不成下過未戒不同無漏如前已辨。

　　梵王及無想唯是異生者梵王僻見故無想天處是外道修聖人於彼如見深坑不樂入故。

　　濟眾苦者謂人天果暫離苦涅槃果永離苦故言濟眾苦。

　　不動等業者淮正理雲異生於世俗因果相屬愚故造非福業於真實義愚故造福業及不動業若已見諦者不愚因果相屬故不造非福業不愚真實義故不造福不動業先異生時福及不動力漸次離染如次得生欲色無色(聖人不造感生引異熟業亦造善不善不動滿業)欲界有天等業由別緣力轉人等受者謂散地無定力任持故可轉易如或有業感外財官位內身形量顏色身力及受樂等滿業於天等四趣中此業應熟由別緣力所引故於人天等四趣中此業便熟唯除地獄以無可愛異熟果故又解亦攝地獄以非愛果通五趣故。

　　言善至三順樂者謂三禪已下則有樂受故但至三若第四禪已上無其樂受唯有舍受故又雜心雲問下地何故無不苦不樂受耶答有說下地粗而彼受細故下地不寂靜而彼受寂靜故應知亦感彼資糧者准此總感五蘊然從強說故但受聲說故正理雲此業非感唯受異熟如何總得順受業名諸業為因所感異熟皆似於受得受名故所以者何彼皆如受為身損益及平等故如水火等於樹枝等為損為益為等義成由中定業招中異熟者謂彼定所招唯自地果故故知唯能招非二受若異此者此中間定應無異熟即違不善善有漏定是異熟因或應無業以無苦果樂果然定中既有意思不可無業故知定有順非二業言順樂受業色者謂是善業能感當生受樂色果名順樂受業色非謂指業為色餘心心所等皆準此釋。

　　於人天眼等五根色香味觸者此以感人天處樂果謂除聲處以聲非異熟故除也章中但約人天不論惡趣今具辨之惡趣四處謂色香味觸以惡趣五根非樂果故故唯四處今詳惡趣應除地獄以地獄中無異熟樂故言苦受及相應異熟者即四相等相應法並是異熟也順不苦不樂於人天中有四類謂命根同分得生住老無常惡趣二類異熟謂得及生老住無常第二節雲能感人天命根等四者等取同分得四相也惡趣二類謂得及四相以命根同分惡業招故非樂受果故除之順苦受業色謂感人天色香味觸者以人天五根非苦果故除之色香味觸容是苦果故故言四處惡趣九處(謂眼等五根色等四境也)言及相應異熟者謂餘想等準婆娑文總有三節疏中但言廣說中更有一節文者誤也第三節應言順樂受業心心所此業能感樂受及相應異熟順苦受業心不想應行此業能感惡趣四類異熟謂命根同分得四相人天二類異熟謂得及四相順不苦不樂受業色此業感人天九處(除聲處也)惡趣四處(謂色香味觸上來皆是展轉將三受對色心及不相應三類之法互歷成三節之文也)意取第二節文為證者以第二節文不苦不樂受是心心所體是舍受詳知下地有舍受也雖有順舍受色心及不相應行亦是不苦不樂然即體非舍受故非證也言利益樂受者總有三釋此初釋也利益即資助義故約利益以釋順義因益樂果故立順名如順浴散(謂豆麵等散也)以順浴故名順浴散此亦應然次二釋可知自性順受者如契經說受樂受時如實了知受於樂受乃至廣說解雲謂受樂受已如實了知我已受樂實知時在現在已受樂受在過去今言現在者於過去說現在聲也順樂受觸乃至廣說者謂略不言苦受及舍受觸故言廣說所緣順受者如經說眼見色已唯受於色不受色貪乃至廣說言順現受業乃至廣說者謂有順生順後不定受等即是受體現前不違者謂自體若自違便不得現前故雖業與受乃至名為順樂受等者總結答也等取餘之二受。

　　謂此生造即此生受者如經言此人現在得白癩病等及餘現身受善惡業果等第三生後受者謂第四生第五生已去皆是順後受攝隨初熟位名順現等者謂經部義釋伏難詞順現既亦受生後如何但名順現不名順生順後耶故釋雲隨初熟位名順現等以順現果在初熟故從初得名順生亦爾彼意雲勿強力業異熟果少故順現業要感生後毗婆娑師不許此義以或有果近非勝或有相違譬如外種經三半月葵便結實要經六月麥方結實言不定受異熟者業果不定或於三世時不定者謂不定於現在及第二生第三生等受故即時不定雖果及時皆容不定今此總名不定業故並前成四業言以時離異熟無別性者時無別體依法而立故無別性順現等三不定第一句是者謂第一句三世時定果不定也第四不定中定者謂是第四類時不定而業果定故名不定中定不定中不定者即於時不定果又不定故名不定中不定不定中不定者即是第四句二俱不定是此等皆於順現順生順後及順不定業各分出定不定故成八種尋上可知準婆娑譬喻師說一切業皆可轉故乃至無間業亦可轉若受者定於現法非餘故名順現法受業順生順後所說亦爾阿毗達磨論師說者諸順現法受業決定於順現受故名順現受順生順後所說亦爾。

　　但於時中說定不定者謂順現等三是時定不定業一是時不定也不更對果中明定不定故但四業又正理破八業雲如必無有異熟不定時分定業非離異熟別有時體如何定非異熟耶地獄善業除順現受者容有造善業出向人天等中受果報故有生後受於地獄中無愛果故故無現受設令地藏菩薩變成華池此亦暫時故不論也容造餘三者雖不退性第二生不來生此然是異生未得永離後還下生故有順後若造現業現身即受故亦無妨其不定業或此生受或後生受或全不受故餘三業皆容造也聖人造餘二者以聖人不退性無下生理但遮生後二業現身既在此故容受現果其不定業或現身受或都不受故亦容造而亦不造欲界有頂生後二業者謂離欲聖人是不還果退不造欲界生後二業有頂退聖果是羅漢果退不造有頂二業退果不命終者譬如壯士雖蹶不僕必於當生還證本果慚愧增故如後當辨。

　　胎內五位者一羯羅藍二頞部曇三閉屍四鍵南五缽羅奢佉胎外五位者一嬰孩二童子三少年四盛年五老年並中有位總有十一位皆順現受攝者此約定業若不定業亦容餘身受故正理雲若十一種不定業或此身十一位受或餘身十一位受類同分一者正理雲謂人等類非趣非生以約趣生中有生有同分異故(解雲但約人畜類同名同不約四生同名同以中有唯化生故又中有非趣攝故不可言趣同也)問何故中有唯造順現不造餘業答一解亦能造餘此中但欲明十一種業是順現受故不說餘也二解中有之中唯求此生有身不求餘身故唯造順現法業不造生後(此約定業說之耳)又色界中有既有善心故知亦造順現受業然無諸位略而不論言不說有順中有業者前明四五業等但言順現生等不言有順中有業故此釋雲不說等。

　　或慈定者四無量中慈無量也此上四因皆定業攝除此已外餘皆非定業也。

　　有黃門救脫於牛者西域記雲屈支國者昔此國先王崇敬三寶將欲遊方觀禮聖蹟乃命母弟攝知留事其弟受命竊自割勢防未萌也封之金函持以上王王曰斯何謂也對曰回駕之日乃可開發即付執事隨軍掌護王之還也果有構過者曰王命監國淫亂中宮王聞震怒欲置嚴刑弟曰不敢逃責願開金函王函發而觀之乃斷勢也曰斯何異物慾何發明對曰王昔遊方命知留事懼有讒過割勢自明今果有徵願垂照覽王深驚異情覺彌隆出入後庭無所禁礙王弟於後行遇一夫擁五百牛將欲事刑腐見而憶念引類增懷我今形虧豈非宿業即以財寶贖此群牛以慈善力男根漸具以形具故遂不入宮王怪而問之乃陳始末及離染位所修善業者謂未離染時善惡俱造離染之後唯修善業不造惡業也若於此地乃至必無永離染義者若有此業由業力故必定無有永離染義若暫離染於理無違後退容還生於此地然非果位不能生故。

　　佛非聲聞僧者以佛自然覺故非聲聞僧也正理雲契經言汝等若能以少施物如法供養佛上首僧則於僧田獲得周遍清淨施福此上五種名功德田者謂從滅定已下有五種定正理雲從如是五種初出位中乘前所修勝功德勢分心猶反顧專念不舍諸根寂靜特異於常世出世間定不定福無能勝伏映奪彼者故說此五名功德田又論雲若從餘定餘果出時由前所修定非殊勝修所斷惑未畢竟盡故彼相續非勝福田言若行損益其業即受者若損得非愛即受果益得可愛即受果。

　　從中定乃至有頂唯心受者以五識定與尋伺相應故中間地無尋上諸地無尋伺故無五識也。

　　坑阱者古文阱阱二形同(才性反)說文大陷也蒼頡阱謂堀地為坑張禽獸也。

　　由此當來感別異熟者謂由惡業故當來感不平等異熟身心依此異熟故令心狂傷害支節能令心狂者如人為虎狼之所傷害遂令心狂大種乖違者謂由身內風勢淡界互相違及大種乖違故致心狂婆私吒等者婆娑一百二十六雲如契經說婆私瑟搋婆羅門女喪六子故心發狂亂露形馳走見世尊已還得本心問前言心受非不善業果今說心狂是異熟果豈不相違答不說心即是異熟謂由前咒藥等六種惡因感不平等大種令心狂亂即異熟果故不相違五趣皆容有狂者論雲謂欲天心尚有狂者況人惡趣得離心狂地獄恆狂者謂諸地獄恆為種種異類苦具傷害末摩猛利難忍苦受所逼尚不自識況了是非故地獄中怨心傷嘆猖狂馳叫世傳有文無異熟生由得聖者若有異熟心即不得聖今既得聖明非異熟無異熟生者謂若有定業必應先受後方得聖若非定業由得聖故能令無果故章略言由得聖故不活畏與死畏何別解雲不活恐乏資生不能存活死畏謂能見他變壞怖死故不同評家雲二乘人有小怖但無大怖。

　　依諂生三業名曲者論雲諂曲類故類謂相似如眼目之異名正理亦云實曲是見故契經言實曲者何謂諸惡見諂是彼類故得諂名從此所生身語意曲為因故果受因名是故世尊說彼為曲依嗔生三業名穢者論雲嗔穢類故又正理雲嗔名穢者謂嗔現前如熱鐵丸隨所投處便能燒害自他身心諸煩惱中為過最重故薄伽梵重立穢名是諸穢中之極穢故從嗔所生身語意業穢為因故果受因名是故世尊說彼為穢依貪生業名濁者論雲貪濁類故又正理雲貪名濁者謂貪現前染著所緣是染性故從彼生等準前應釋。

　　俱舍頌疏記 卍新纂續藏經第 53 冊 No. 0841 俱舍論頌疏記

　　俱舍頌疏記　論本第十六

　　富春沙門　遁麟　述

　　第四所治能治殊者謂第四是無漏但是能治對前三所治有漏故言所治能治殊染汙性故是因黑不可意是果黑色界善業名為白者問何不言無色差別答傳說若處有二異熟謂中生有具三種業謂身悟意則說非餘欲界中惡雜善者乃至六慾天中有不善果故以欲界散地惡勝善故正理雲以欲界中不善數行力能伏善故彼苦果雜樂異熟故欲界善劣無有功能陵伏不善故彼業果亦無功能雜苦異熟問未離欲者造欲善業可為惡雜已離欲者造欲善業定無惡雜應名白白何故欲色皆名雜耶答欲善業果名為雜者據未斷欲者說若細分別已離欲者作欲善業非惡業雜雖為因時非惡業雜受果之時必惡業雜以因從果總名雜或相雜類故名為雜以欲界惡勝善故。

　　四法忍者謂苦法忍集法忍滅法忍道法忍此十二思唯盡純黑業者謂四法忍斷見惑八無間思斷欲修惑唯煩惱不善性名純黑業離欲第九無間道此時總斷欲界善者謂善法爾時得離系故是緣縛斷亦名為斷第九不善業者即此時斷第九品惑是自性斷也問所以四靜慮俱言第九思不說前八者何解雲此中對業以明治道四禪第九思法盡白業故所以舉之前之八思於四業中無所復對故不說也以上界煩惱唯無記性非四業攝不同欲界前八盡黑業故斷已不行名自性斷者即煩惱自體及一果法並得被斷更不現行名自性斷。

　　餘欲業黑雜者地獄外名為餘業此師約五趣明後師約五斷說正理破雲前已遮遣謂善無能雜不善故破後師雲此亦非理二所斷中俱有業不能感異熟果故(見道身邊二見相應思修道無記業皆不感果也)婆沙評家雲惡勝善劣故善非雜。

　　即意非意業者謂心王意業是思故前二別也勝義牟尼唯心為體者以真實牟尼釋意故身語比知故能所比知總名牟尼諸煩惱言永寂靜故者釋唯無學立牟尼名以有學未離染煩惱言未寂靜故婆沙問雲妙行清淨寂嘿有何差別復有說者義亦差別謂善巧作義是妙行義體潔白義是清淨義離雜亂義是寂嘿義又論雲說此二者為息有情計邪牟尼邪清淨故。

　　三業不善名三惡行者論雲一切不善身語意業如次名身語意惡行准此通取飲酒等業及前後近分故言一切及取貪嗔邪見者此謂貪等與意業別故言及取是婆沙宗譬喻師說貪嗔邪見即是思業故思外說此三種為意業故論有相破問所以此三名惡行者由此能感非愛果故是聰慧者所呵厭故一切善業為妙行者即不飲酒及禮讚等離前後近分為根本業道及非意業無貪等者諸意業是思無貪等意業故論雲正見邪見既無故思欲益他損他如何成善惡答能與損益為根本。

　　十惡業道者謂殺盜邪淫妄語離間語粗惡語雜穢語貪嗔邪見等為十相粗顯故說為業道故婆沙雲謂非斷命以手杖搖擊有情及非邪淫於所應行作不淨行起飲酒等諸放逸業由不正知失念受用諸飲食等及不能避諸犯戒者如是所起身業非身三惡行所攝又四語惡行者如有一獨處空閒作如是說無有惠施無有親愛無有祠祀如是等語惡行世間有情不生領解非四所攝意惡行中貪慾嗔恚俱生受想行識非三所攝身語妙行中者釋十善業道也謂妙行中翻前四過即不誑不間謹不粗惡不雜穢語等併為業道泛爾愛語和合語並非業道。

　　受生屍羅簡非受生及定道受生有二一者處中謂別受遠離定有表無表二受律儀即容互發然定依自身表業而發二定有表無表。

　　隨前作業則有表者謂隨前屠割等事則有表業若不起者則無表業搘觸(初委反也)捫摸曰搘殺罪所觸者謂至身名為所觸一由加行者謂運手足等命方斷故貪嗔邪見無加行後起者正理雲如是說者亦具三分有不善思於貪嗔等能為前後助伴事故(注曰)解雲謂不共無明四見疑慢等相應不善思與貪邪見為加行後起正理存此釋也(已上)。

　　然其加行不與彼同者加行從三根生不與根本同盜從貪起論雲或為財利恭敬名譽或為救拔自親友除怨發憤恚心者謂欲斥他宗強等彼賴私者是彼斯也語四從貪嗔生準前說者正理雲如為財利恭敬名譽濟己親起四加行從嗔生者如有除怨發嗔恚心起四加行從痴生者十業道中名為邪見然由邪見與痴相應但因邪見殺害眾生此取加行即名痴也吠陀(此雲明)昔雲韋陀(訛也)即四吠陀論一名阿由[鞥-合+(白-日+田)]陀謂醫方諸事二名體謂祭禮也三名婆磨此雲等謂國儀卜相音樂戰法四咒術此四並是術此四並是梵天所說若婆羅門種年七歲外然師學後學成就已即為國師其四[鞥-合+(白-日+田)]陀可十萬頌口相傳據不書紙葉餘邪論者但在現外總名為邪即餘外道所有邪論等從二亦爾者謂從嗔生貪從痴生貪亦爾嗔及邪見從三亦爾者嗔痴二業道類貪釋也前念名根者有云前念猶輕後念轉重故前名根後名道今釋前能生後故名根後正暢思名道。

　　離惡加行名善加行者此有兩意一離惡加行即離殺生加行名善加行根本後起亦爾二離惡加行者謂俱離惡前之方便即如欲受戒離惡前方便來入戒壇周幣禮僧等。

　　一一皆由三根究竟者新此是剎那等起不通餘緣又云究竟即思俱轉剎那等起也且誑語由貪者謂貪他財行誑取嗔他故誑如深河誑言淺等令他死痴可知。

　　殺粗語嗔於有情處起者殺必於有情想成殺業道約假有情非名色等粗語但約發語叱吒等欲令切其心時嗔謂有情相違損害之心成其業道非於無情成業道也邪見一名色處起者謂邪見撥無因果假有情故亦非眾具但緣五蘊四諦因果故言名色處起雖邪見亦撥無無為今且約有為蘊說誑語等三必依名等等取句文謂誑語皆緣異名句文令他異解故故言名身此等皆是從多非不少分亦緣餘法。

　　若一行殺餘皆得罪者論雲如為一事展轉相教故一殺生餘皆得罪若有他力逼入此中因即同心亦成殺罪唯除立誓誓要救自命緣亦不行殺雖由亦有他力逼在此中示無殺心故。

　　殺罪要具五緣者若準新解於他有情想合為一緣但為四緣唯此五緣猶少若依律疏更加命斷彼以他想即是不誤更不別說又解此中不誤殺言已顯斷命故不可說剎那滅蘊者有部宗雲有為蘊剎那自滅不待客因如何成殺喻中如滅燈光鈴聲者謂令後不續非滅前念前念自滅不待客因故引為喻第二解約斷命名殺新雲此解為正言亦通現在者婆沙雲先現在蘊雖不住而滅然不能令後蘊不續今現在蘊不住而滅即能令後蘊不續故於現在蘊亦得殺罪又問雲諸蘊中殺何蘊得罪有說色蘊唯色可為杖等所觸又說五蘊問四蘊無觸如何可殺答彼依色轉色蘊壞時彼不轉故如破瓶時乳等亦失又都於五蘊起殺心故於彼得罪又問殺壽盡者為不得罪答彼若此剎那壽應盡即爾時加害者不得殺罪若由加害乃至一剎那壽住不生法皆得殺罪況多剎那。

　　盜論雲若有盜取窣堵波物彼於如來得偷盜罪以佛臨入涅槃時哀愍世間總受所施故有餘師說望守護者得罪(新雲前釋為正)正理雲有說此罪於能護人則彼自盜應無有罪是故前說於理為勝婆沙多釋評取佛處得罪若有掘取無主伏藏於國王邊得罪若有盜取諸迴轉物已作羯磨於界內僧之邊得罪若羯磨未成普於佛弟子得偷盜罪正理雲若盜他人及象馬等於所住處業道方成婆沙雲取兩國中間伏藏若輪王出現世時輪王處得罪若無輪王都無處(寶雲於兩國主處得兩國共救之)。

　　受齋戒時者有說若夫許受齋戒而有所犯方謂非時第二解於自妻妾乃至況出家者舉重況輕者佛重王輕新雲此論引自妻為例而釋從國王處得更無異解(今章既分兩解但今犯即得罪不說於王邊得也)正理文同此乃至若王自犯業道亦成婆沙又云於寄客女行不淨行亦王處得罪於貨女行不淨行若與價都無所得若不與價於王處得。

　　未解言義雜穢攝者謂雜穢語寬餘所不攝即雜穢語攝言解義者謂善言義者無迷亂緣耳識已生名為能解。

　　如是八種名非聖言總有十六言說此八非聖言是誑語八聖言非誑語謂實見等婆沙云何故名非聖言答不善故名非聖複次於非聖相續中現前故名非聖複次非聖所成故名非聖複次非聖所說故由此得非聖名聖言翻此若境由眼等識所證等者準婆沙宗舉識顯根必由識助方能取境以同分根方有作用非彼同分如界品說是無記性如死無覺者無記性是世友義如死無覺是大德義彼論又云以三根取至境與境合故立覺名所以知三合名覺者經告鬘母言所見所聞所知所覺既離所見聞知外別立所覺故知三境是所覺能覺即是鼻舌身三也五根現量所證五境名見者此師意眼觀見色耳視聞聲乃至身視覺觸總名見從他傳聞雲我見我聞乃至我知總名聞也法境無見者第六法境非五根現證故不得名見故但三也。

　　先軌範師者舊雲學瑜伽論者名先軌範師也與前說異者此但眼名見不同前說五根總名見故異餘稍同正理破雲曾無聖教言耳見聲鼻見香如何五境皆名所見故彼二師義無諦語自內所受意識證境名所證故異。

　　一染汙心者謂見他朋友欲令他離間發此噁心故名染汙。

　　若他壞不壞皆成離間者謂若他不壞不成壞他語者應無壞聖正領解時壞與不壞皆成業道。

　　非愛謂染心者謂非教誡師呵責弟子等心也。

　　語一字初句流來者初句既言染心壞他語說名離聞語此亦合言諸染心語名雜穢語合有兩語字此句既闕故取前者。

　　異虛誑語等前三種語者此師意說異前三謂染心獨起雜穢語也前三語業起時不兼雜穢有此不同故敘異說。

　　貪業道者唯貪他財有餘師引五蓋經雲佛說應斷此世貪故一切貪皆名業道有餘師雲愛雖總名貪而攝粗品者方成業道輪王北州非業道故撥善惡等見者此中總有十一不同無施與無苦樂無祠祀婆沙有三解初解雲三無差別同顯一義故二雲外論者言無施與者謂無施類三福無苦樂者謂無施別婆羅門福無祠祀者謂無施眾婆羅門福內論者言無施與者謂無過去福無愛樂者謂無未來福無祠祀謂無現在福複次約身語意三業如次配之謗無父母感子業者由外道依定故見母令修還為己女女變為母又見父終為子子作父等由不定故為此謗然母為任持胎藏之初父為下種之用今謗無此二用也無化生有情者婆沙雲有諸外道作如是說有情生皆因現在精血等事無有無緣忽然生者譬如牙生時必因種子水土時節乃至故定無有化生有情。

　　俱舍頌疏記 卍新纂續藏經第 53 冊 No. 0841 俱舍論頌疏記

　　俱舍頌疏記　論本第十七

　　富春沙門　遁麟　述

　　貪等三與思為道者以思依貪等轉故如人依道此貪等體雖非業是業之道具顯業道業業道義者諸貪等唯名業道身語等七名業複名業道故名業道業業道義雖不同類者謂前七業業道類及貪等三業之道類雖復不同而一業道名通兩處故此兩類總得名為業道故論雲類雖不同而一為餘於世典中俱極成故正理雲世記論中亦不同類而一為餘得通名故如世天地類別同名形等新解亦同離殺生等七至類前應釋者前釋不善業道今善業道與上是同故類前釋問加行後起何緣非業道答有三解一為根本方起加行依根本有後起故非業道二雲根本粗顯說粗品為業道三雲令內外物有減有增故如殺盜等令物增減前後二分不爾故非業道。

　　斷善時色無色善先不成者謂斷善人必具欲染故不成上善然色無色善得令更遠亦得名斷施設論說斷三界善也正理論雲此斷善根何因何位謂有一類先成暴惡意樂隨眠後逢惡友緣力所資轉復增盛故善根減不善根增後起撥無因果邪見令一切善皆悉隱沒由此相續離善而住此因此位斷諸善根撥因果邪見者有餘師說此二邪見者猶如無間解脫道別有餘師說唯自界緣及有漏緣方能斷善者此師意以無漏緣及他界緣隨眠由彼唯作相應隨增境不隨增勢力劣故不能斷善正義以一切邪見皆能斷善者謂煩惱不定有唯因中增者即至上品強力故無漏緣他界緣亦至上品能斷善根言漸斷者是正義如修道斷修惑能有師雲九品善根由一剎那邪見頓斷如見道斷見惑有說斷九品善然無中出如見道中正義雲通出不出加行善所生律儀者即從聞思等慧所生也生得善者即生得慧也有云自然得戒是從生得善生餘從他受是從加行此謂不然有師說先舍律儀後斷善根末易舍故此非正義人趣三州皆能斷善以本論雲瞻部州人極少成八根東西二州亦爾故通三州也女身皆能斷善此是正義以本論雲若成女根定成八根故知通女有師唯男非女欲勤慧皆昧鈍故違本論非正此斷字通上下用者向上謂見行斷向下謂斷非得為體也此或應有者謂是先執為無後或應有也正理雲續善根位或由因力或依善友于因果欻復生疑所招後世為無為有有於因果歘生正見定有後世先執是邪爾時善根得還續起言或發正見者婆沙雲誰住疑心續誰住正見續有作是說轉身續者住疑心續現法續者住正見續評曰此不決定疑無斷善者謂於因果中有生疑心此或應無從此生於邪見謂定無便斷善根也九品頓續者餘師雲九品漸續非正婆沙雲如是說者九品頓續漸次現行乃至應從地獄死當生地獄者三品善根得亦在身成就亦現在前當生傍生鬼趣六品當生人天九品邪見為因力堅牢故將死續。

　　意樂壞非加行壞者正理有云謂世有人撥無後世名意樂壞而不隨彼意樂所作非加行壞。

　　有斷善根非墮邪定者義便對邪定為四句布賴那昔雲富樓那是訛也邪定謂造逆入無間是邪定聚攝未生怨者謂阿闍世未生之時預記是男能害父王是王之怨以未生時記故名未生怨天授造三逆者謂破僧出血害羅漢亦斷善根故成俱句施設論說若害蟻卵無少悔心應說是人斷三界善。

　　已乘義便明斷善根者謂前明十惡業道皆與善法現起相違於中何業道能斷善故便明之貪等三中隨一究竟者正理雲貪等餘染及不染心現在前時隨一究竟此頌略故不說貪等餘染遣使造六惡色者謂身二業語四除邪淫以無此遣使義或時起貪成雜穢語者正理彈雲此言缺減容成三故若先加行於究竟時一一應言貪等隨一問何不說誑語等三答誑等染言必兼雜穢三俱轉故不言也嗔殺盜三與思俱轉者謂屬他生正盜離本處命即斷故殺與盜同剎那嗔心可知問前說殺生由嗔究竟盜由貪究竟今以何言盜但由嗔心答依不異心究竟故作是判謂依不異心造殺盜二業若異心自作兩業究竟必異則殺由嗔盜定由貪便成四俱轉也又先加行遣殺等者論文但言加行造惡色業不言遣使理實若加行定非唯遣使自作亦得如先作殺加行後方死等或先燃火後燒物等或先發言後方解等如是等類並是自業相成無分別故無正見一者正見是推度性五識無分別故非正見以息求故無正見者謂推求名見盡無生智息推求故不名正見也以正見故有無貪等者此除盡無生外餘位有正見時也不受戒者無散善七不入定者善七無故唯三也惡無記心得戒者此宗許故如沙彌本是善心來至壇場禮僧求戒至第二羯磨忽起噁心及無記心亦爾前勢力發戒也理實有無心得戒此不論者論明思俱轉故無心得戒非與思俱故不明身三語一謂誑語故也依無色盡無生智現前等者謂沙彌正受戒時入無色定得無學果也得一支遠離者謂有人不能具受五戒但受一支得五支者謂身三語二此亦非近事勤䇿苾芻等諸律儀支但成處中妙行或善五識現前得三支遠離為五得六支者即身三語三也此上所明皆是同時俱非前後俱也。

　　地獄中定成就貪者謂地獄中無能離欲雖不現行定成就也身心柔耎無惱害事者謂若身心剛強欲惱害他故名為嗔恚即身心柔耎故無嗔也不信因果作惡意樂名為邪見無惡意樂無邪見也此三離欲舍故北州無離欲故定有成就壽量定故者謂北州定壽千歲不可中夭也無攝女人者謂彼無我所心故女人無有主屬攝為己也。

　　身心柔耎故無粗語者正理雲無誑心故無虛誑或無用故常和穆故無離間語言清美故無粗惡語北州總有三例一意三業道唯成就不現行二雜穢語通成就現行三身三業道語三業道不成就亦不現行天中有殺者論雲雖諸天眾無有殺天而或有時殺害餘趣有餘師說天亦有殺天雖天身支斷已還生斬首截腰其命方斷無想天無心故亦不現行者准此無想天定不入有心定以七善業定不現故聖人成過未無漏不同過去唯成曾起者未來五地皆得成就於色界唯有律儀者謂色界唯有道定律儀所起身語業不成業道三州有起三律儀及處中欲天有道定律儀處中三種。

　　來生人中受等流果者謂從地獄出已乘宿善業來生人中受等流果等流果是相似義如斷他命令壽短促今時壽命必還短促盜等準說論雲人中短壽亦善業果如何可說是殺等流不言人壽即殺業果但言由殺人故壽還短應知殺業與人命根作障礙因令不久住又此等流果言非越異熟及增上果以人中短壽若望善業是異熟果若望殺業是增上果其等流果非越此二於上據少相似假立等流光澤鮮少者謂壞他光澤故多遭霜雹者謂損他物故邪行多塵埃者謂汙他名故誑多臭穢者謂誑人不欲聞故。

　　離間故所居險曲者親友往來難故粗惡語故曰多荊棘者謂語傷人故雜穢語故時候變改者是說非故不順寒暑故名變改貪故果少者欲減他物故。

　　嗔故果辣者辛辣如嗔故邪見果少或無者輕即少重即無。

　　令他受苦者且約顯說理實不善業皆感異熟等流增上亦准此說問為一殺業感地獄果已後感人間等流果耶有說同業有說異業謂先是加行後是根本果正理亦同又云根本近分俱名殺生由壞威光感惡外具是故殺業得三種故善業道中且約離殺生故言得長壽正理雲且依離殺若習若修若多所作由此力故生於天中乃至即後由此感諸外具有大威光遠增上果餘善等三翻惡應說。

　　八邪支者翻八正支以翻正見立邪見故言邪語業命者以語即業故但言語身非即業故不言身下引頌文意取下二句為證又正理雲諸在家人邪見難斷以多妄執吉祥等故諸出家者邪命難除所有命緣皆屬他故。

　　言無間道至得斷道名者釋四道中唯有無間道具有二義獨名斷道其解脫道但能證滅不斷惑故非斷道加行勝進二義俱缺並不得名斷言證無為斷者無為非斷由斷煩惱所顯之故言能招自地可愛異熟果者如初禪近分斷欲界惑感初禪異熟為自地餘地亦爾以是斷道故除欲界是有漏故不通根本無漏不招異熟所以復言既是有漏言後等若勝者約九品論之同品為等增品為勝果非因前故復言後言道所牽俱有士用者斷道俱時諸法由道力起故曰所牽等也言道所修至隔越士用者以道斷惑盡時並能頓證一切功德雖不頓起並在未來由隔越多念故隔越言所證無為不生士用者以無為無生故名不生由道力證故名士用言離自性餘有為法者此言猶總應知餘法又須除前以其前法非後果故後因不能取與前法為其果故無漏有四果者謂道前後相似若等若勝是等流果餘三同前。

　　言餘有漏者即無間道外餘之三道及餘一切善惡等業感非斷道併除離系善惡性故有異熟果相似生義是等流果由彼力能是士用果不障義故是增上果言餘無漏者即除無間道外餘解脫等道及餘一切無漏業。

　　三性門言善等三業色行二蘊少分為體者色蘊中唯取身語二業除色香等非業性故行蘊唯取思一餘觸欲等非業性故皆不取之故言少分餘蘊非業故亦不取法通五蘊者以諸非業性亦是法法通五蘊理實善法亦通無為以餘二性唯有為故故約總相但言五蘊也言善業望善法為四果者同類因生是等流果牽引義邊是士用果斷道所得是離系果增上可知言除異熟者善法非異熟性故善望不善無三果者類不同故無等流果不善非無為故無離系果非無記故非異熟果以無記法為三果者於前二上加異熟果以善業能招無記異熟果故餘二可知不善望善除三果者不善業非能斷道故無離系果善法非異熟性故無異熟果類不同故無等流果不善望無記法有異熟果者以不善之業能感異熟無記之法體是異熟故有此果言遍行不善及見苦所斷餘不善等者遍行不善即苦諦下邪見等三及疑無明並集諦下二見疑無明相應惑業是謂遍行不善以言不善故不得總言十一遍使及見苦所斷餘不善業者即遍行外苦下貪嗔慢等非遍行相應惑業為同類因此等皆能引生身邊二見二見望彼雖性不同以同染汙故與不善為等流果身邊二見內門轉故故是無記如品初釋言無記望善法但二果者以無記非斷道故無離系果無記與善類不同故無等流果無記不招異熟及善法非異熟性故無異熟果故但二果望不善除異熟者亦如望善說言身邊二見為同類因者且望當諦諸不善法故言同類理實二見能遍取五部不善法若望他部應言為遍行因以此二見是遍行惑故言無記為三果者但有等流士用增上三果以無記不能招異熟故無異熟果無記之業非斷道故無記之法非無為故故除離系果。

　　三世門　過去業望三世法唯除離系者離系是無為無為體非三世攝故故除之有餘四者以相應俱有能作等因通三世攝所以有士用增上有異熟者謂過去善惡為因感異熟果今時同在過去也等流果者後似於前故亦有之望於現未準過去說現在但二無三者唯一念故無異熟果無前後故無等流果俱有相應因故有士用增上可知言未來業以未來業以未來法唯三果者俱有相應因通未來故有士用果有異熟果者未來雖無前後其異熟因約體建立以善惡性為因無記性為果故得有也無等流者以同類因就位建立未來無前後故無等流也新雲異熟等流必前後故者若爾未來無前後應無異熟不說後業有前果者謂頌不約現未之業望過現等法也前法定非後業果者因果之法法爾因前果後或俱終無果前因後也。

　　諸地門言除離系者以離系無為非地攝果故有四可知異地有二果者如欲界加行善心入初禪定有引起力是士用果增上可知無慾界業感初禪異熟故無異熟果有漏異地無同類因故無等流果。

　　三學門　言學等三業者即三學人之業名三業非身口意為三業也色蘊是無漏戒行蘊少分唯無漏思學業以學法為三果者同無漏故是等流果引起力故有士用果增上可知除異熟者以無漏法非異熟故除離系者以離系是無為故以無學法無二準說可知有士用謂金剛喻定引起盡智是士用果以非學法有三果者斷惑證滅是離系果故從無漏觀出時引起有漏善心是士用果增上可知除異熟者無漏不招異熟故除等流者類不同故次辨無學業望於三法且初望學法但一果俱無漏故無異熟果學法劣故無等流果非無為無離系果無有無學引起學心故無士用果然羅漢退者謂有漏心中起煩惱退亦非學非無學法也若準正理鈍根無學望未來利根學道為同類因加行等流果此約現起故無等流不相違也次望無學有三果者無間引起有士用果同類義故是等流果增上可知除二果者如學中說次望非學有士用果者謂羅漢從無漏觀出引有漏心生是士用果無異熟等流如學業說無離系果者謂無學人不更斷惑證擇滅故次辨非學業望三法且初望學法為二果有士用者謂從世第一心入見道位及餘一切學人從有漏心入無漏觀並約引生之力是士用果無異熟果者學法是無漏故故非異熟類不同故無等流果以無學法為士用果者謂非學非無學人入無漏觀餘同學說以非學法為五果者以業道科道法通無為故有離系果約有漏邊有異熟果同類所生是等流果士用增上二果可知。

　　三斷門　見所斷業唯思為體者以諸色法非見所斷故如前界品以廣分別餘受想等非是業性故唯一是見惑相應思也法非業性故受想等四蘊為體但除色也修非二斷俱色行二蘊少分者且修斷色蘊謂一切有漏身語業色非所斷業色謂無漏七支修斷思者謂除見道惑相應思外餘一切有漏思業非斷思者即無漏相應思業二蘊俱非全故並言少分法非唯業性故通五蘊初約見斷業唯三法且準見斷除離系者謂業非斷道法非無為故無此果次望修斷有四果者謂見斷業通不善修斷法通無記故有異熟果遍行因所生故有等流果引起力故有士用果非無為故無離系果次望非斷唯一果者法非無記故無異熟果類不同故無等流果無引生義無士用果業非斷道故無離系果故但一果次辨修斷業望三法初望見斷但二果者見斷唯染汙性故非異熟果修部無遍行惑取他部界故無等流果非法無為故無離系果無間生義有士用果除離系是非斷故次望非斷有三果者以有漏道斷惑證滅得離系果有漏善心無間引生無漏心故有士用果言除異熟者無漏非異熟故除等流者類不同故次非斷業望三法初望見斷唯一果者非斷業是無漏故見斷法是染汙故無異熟果類不同故無等流果法非無為無離系果無引生義無士用果故但增上次至修斷有二果者從無漏觀出入有漏心有引生義有士用果餘義同前次至斷有四果者同無漏故有等流果無間生義是士用果斷惑證滅是離系果非有漏唯除異熟果。

　　言釋本論業者即發智論也言染汙三業者即不善及有覆無記身語意業皆是染汙故並不應作第二師說壞軌則業者即兼無覆無記三業亦不應作正理評曰若依世俗後亦可然若就勝義前說為善。

　　言時分定業應作雜亂者謂順現順生順後三時定果各由一業所引今若一業能引多分生則順現業又招生報此業為名何等故成雜亂也經部難雲若爾何緣尊者無滅(梵雲阿尼律陀昔雲阿那律者訛)自言我憶昔於一時於殊勝福田一施食異熟便得七返生三十三天七生人中為轉輪聖帝最後生在大釋迦家豐足珍財多受快樂有部通雲彼由一業感一生中大富貴多財及宿生智乘斯更造感餘生福如是展轉至最後身生富貴家得究竟果顯由初力故作是言譬如有人持一金錢展轉貨易得千金錢唱如是言我本由有一金錢故獲大富樂復有說者彼於昔時一施食為依起多勝思願有感天上有感人中剎那不同熟有前後故非一業能引多生言眾同分差別者謂前後因別故果應隨因分分有殊言一色圖形喻一引業者此言意顯一類業中唯一剎那引眾同分同類異類多剎那能為圓滿故說多故如一色先圖形狀後填眾彩此言應理。

　　言二無心定不能為引者論雲二定雖有異熟而無勢力引眾同分以與業非一果故(二定有異熟者謂無想定招無想天五蘊之果若滅盡定招有頂天四蘊異熟果也)問二定既不能引感何滿果答婆沙評雲應作是說無想異熟唯是無想定果彼命根眾同分及五色根異熟是第四靜慮有心業果彼餘蘊異熟是共果若滅定受非想非非想處四蘊異熟果除命根眾同分以彼唯是業果故而得與諸業非一果者謂得與業或前或後非定俱故非一果論雲得亦無力引眾同分問得受色心心所法者謂諸苦樂等受及相應法心不相應行者謂諸得生老住無常又問諸造業為先造引眾同分為造滿眾同分耶答如是說者此則不定或有先造引業後造滿業或有先造滿業後造引業隨造業者意樂起故。

　　言通上下者理亦中品而言上下者影取中故言數行難可伏除者以煩惱數起故今對治道無由得生故云難可伏除也報障中間梵王非聖所生起戒取處不起聖道及道加行因何不立為異熟障答以能離染故非障也非如北州無想三惡趣中不能離染故婆沙雲問餘州亦有異熟障如扇𢮎等此中何故不說答此中應說而不說者當知此是有餘之說是故前說三障皆是有餘有說此中但約決定為障者彼非決定由彼有情所有異熟或有為障或不為障是以不說言第二生亦不得聖者由造重業必生地獄或煩惱障定墮惡趣故第二生亦不得聖若其報障現身雖不得聖其第二生即容得也約異熟果決定者釋無間名論先問雲此無間名為自何義故有此答兩說中前約業招其果無有間隔後就假者從於此生無間定生地獄俱是中間無間隔故故名無間又論雲彼有無間得無間名與無間法合故名無間如與沙門法合故名沙門(解雲由此道有滅惡故與滅惡法合名沙門此業有無間果故與無間法合名無間也)。

　　言扇𢮎等者等取半擇迦無形二形等也婆沙雲若扇𢮎等殺父母得無間不答不得所以者何即前所說彼扇𢮎等無有斷善根不律因緣即是此中無逆所以此論亦同章中但有第二少恩義等舊雲若生黃門少恩為彼缺身增上緣故及少愛念若損黃門以身缺故父母於彼少愛念故問若生黃門父母於彼缺身緣故可言慚愧心微損黃門非缺身緣如何父母於彼少愛念故所以彼於父母慚愧亦微言鬼及傍生無無間罪者亦同扇𢮎等慚愧微故諸天地獄一向化生無父母故不須料簡。

　　俱舍頌疏記 卍新纂續藏經第 53 冊 No. 0841 俱舍論頌疏記

　　俱舍頌疏記　論本第十八

　　富春沙門　遁麟　述

　　言破僧亦誑語者謂天授知五法實非是道而誑無智比丘言是真道故妄語梵雲僧伽(此雲眾)言從用為名者謂虛誑有破僧之用。

　　言不和合非得為體者若爾可僧和合時以得為體解雲諸法未必一切皆相翻立如異生性以非得為體聖性非唯以得為體也言心不相應行蘊所攝者準舊解是十四中眾同分攝若依婆沙正理以十四外別立和合性故婆沙雲乃至不相應行為自性即餘處說復有所餘如是種類也正理亦同如前十四不相應中釋言因受果名者以果是無記非無間體因是不善是名無間體今說無間名破僧者從果立名目言所破僧所成者謂非調達成破僧體但是破愚夫今不得聖所破僧眾眾所成就雖當時大千世界*輪不轉而成此非得但是四伴及五百少年比丘。

　　亦言一劫熟者婆沙云何為是劫有說大劫如是說者此是中劫由而得解脫故如毗奈耶說提婆達多當於人壽四萬歲時來生人中必定當證獨覺菩提舍利子等所不能及問如是伽陀當云何通諸有破僧人破壞和合僧生無間地獄壽量經劫住尊者世友作如是說減一劫住亦名一劫如世間人於減一日任持所作亦名一日此亦如是言隨罪福等者正理雲謂造多逆人唯一能引餘助滿故隨彼罪增等者苦還增劇謂由多逆感地獄中大柔軟身多猛苦具受二三四五倍重苦或無中夭受苦多時依成實論若造一逆一劫受苦乃至若造五逆五劫受苦餘後四劫從初為名生報。

　　言非在家苾芻尼等非在家簡俗眾非尼簡餘眾正理雲以彼依止無威德故言非愛行者以愛行人於惡意樂不堅深故於染淨品俱躁動故言非犯戒者舊雲以此準知先破僧後斷善要具屍羅言威肅故若斷善根便舍戒故象頭山者梵雲羯闍尸利沙山(此雲象頭)山頂如象頭故昔雲伽耶山者訛也以羯闍之與伽耶聲相近故故謬傳亦然西方別有伽耶山去鷲峰山一百五十餘里非同一界非破僧處鷲峰山去象頭三四里同一界內別處法事故破僧言鷲峰山即法華經靈鷲山也即昔雲謂鷲有靈故故名靈鷲今三藏雲鷲峰山慈恩雲既棲鷲鳥有類高臺故名鷲臺章雲鷲峰與此是同言非破聖者正理雲他不能引得證淨者故有說得忍亦不可破者謂於忍位決定不退於三寶深信決定忍佛所說八支聖道能趣涅槃故言忍異師名破者準四分律調達於王舍城中說五法五百新學比丘便即信受後至伽耶方稟羯磨今此但言忍異或是通言即亦同彼五法中制乳斷肉不食鹽等者為著味故所以斷之常居聚落邊寺者乞食往來便易兼利施主故律抄雲不食乳酪犢子飢困故二不食魚肉由此殺生故三不啖於鹽多有塵土故四不截衣縫廢損線功故五不住蘭若受房生福故西域記雲羯拏伐剌那國別有三伽藍不食乳酪遵調達之遺訓也言三更和者是真諦法師說也言能障聖道輪者釋輪壞以五法行化於時障於八支聖道*輪不轉也。

　　壞僧和合者謂同別稟羯磨壞和合僧也正理雲若忍許彼所說時名破*輪亦名僧破又云謂僧壞邪道轉時聖道被遮暫時不轉。

　　言極少猶須九人者不對佛故不論他也理實要有真佛方可破僧三州無佛自稱是佛人不信也婆沙問雲破僧時佛在眾不答佛時住彼界內而不在眾云何知耶曾聞調達欲破僧時佛以慈愍呵制之言提婆達多汝勿破僧勿犯極重惡不善業勿趣非愛大苦果處佛雖如是殷勤呵制而彼都無止息之心爾時世尊起正知見審觀前際而我昔時破他眷屬即自觀見昔我無量無數劫前曾壞他仙人眷屬彼業異熟今現在前見是已知此僧眾定當破壞便入靜室嘿然安坐提婆達多便破僧故知世尊在於界內而不在眾。

　　言第一者止是定也目連神通第一依定發故約所依名止第一觀第一者即慧之別目言非佛滅者謂於大師般涅槃後作如是言我是大師非如來者鹹失責言大師在世汝何不言我是大師今般涅槃後乃作是語是故決定於此六時*輪不壞於所餘時*輪可壞論雲非破*輪諸佛皆有必依宿業有此事故。

　　言父母恩田者正理難雲若有父母子初生時為殺棄於狼豺路等或於胎內方便欲殺由定業力子不命終彼有何恩棄之成逆彼定由有不活等畏於子事急起欲殺心然棄等時必懷悲愍數數緣子愛戀纏心若棄此恩下逆罪觸為顯逆罪有下中上故說棄恩皆成逆罪或由母等田器法然設彼無恩但害其命必應無間生地獄中諸聰慧者鹹作是說世尊於法了達根源作如是言但應深信(准此扇𢮎無恩亦成逆罪)言轉形成逆者謂母變為男或父變為母故害成逆若變為畜即不成逆論雲依如是義故有問言頗有令男離命根非父非羅漢而為無間罪觸不答曰有謂母變形者是頗有女非母非羅漢為問亦爾言因彼血者正理雲識託方增故言殺後母無逆者準正理雲是無間同類誤殺父母皆不成逆者論雲如子執杖擊父身蚥母隱在床謂餘而殺又婆沙雲遣使言若父行時殺若坐時殺亦不成逆言無間力強必有表者此謂父母與餘人同一處起一加行殺於二類表唯有一以從強有故言表微各異者正理雲今觀彼意表有多微有逆罪有餘罪攝言無羅漢想亦成逆者正理雲亦無決定解此非羅漢無簡別故害定成逆罪非於父母全與此同以易識知而不識者雖行殺害無棄恩心阿羅漢人無別標相既難識是亦難知非故漫心殺亦成無間言父是羅漢得一逆罪者論雲若爾譬喻經說當云何通謂佛在南印度國有一國王以國委付太子始欠持(此雲頂髻)往室羅筏歸佛出家得羅漢果太子無道專行非法暴亂百姓有舊老臣至父王所具陳上事請大王還國示悔太子父王許請還本國太子佞臣恐被誅戮佞太子言父王今欲還來奪位請遣一使在路而殺太子納此佞言遂遣使殺父王知業因緣應合子殺甘心受死佛知此事遣弟子共彼太子始欠持言汝已造二逆謂害父殺阿羅漢論主通雲彼顯一逆由二緣成或以恩田福田二門呵責彼罪故言二逆言打心出血無逆者正理雲無決定心壞福田故婆沙於此四句分別者有出血不成逆謂以打心出血有不出血成逆謂以殺心打佛令血處成二分而不出彼或俱句如殺心出佛身血或俱非除上爾所。

　　言造逆加行至無離染得果者謂必定生地獄故不能離染餘殺生等加行中間若聖道生業道不起轉作聖人相續定不令成殺業等故準正理論無間加行有二一近二遠於中近者不可轉故本論依之而作問答於中遠者容有可轉若不爾者世尊應說無間加行亦無間罪。

　　言知法非法者謂天授自知八正是真五法是妄而顛倒顯示誑諸愚夫顯真是妄示妄是真故於五中其罪最大言障世生天解脫者正理雲乃至力能遮遏諸異生等未入正定令不得入若已入正定令不得餘果若已得果令不得離染若已得離染令不證漏盡習定等息第五次重者謂出血第三謂殺羅漢第二殺母第一謂殺父言恩等少者釋後輕所以等也等者等取德田由德勝恩田故重以彼德田能拔眾生生死苦故於德田中少者即輕就恩田中父少母多母懷養慈恩多故言約異熟果有頂業勝者謂金剛喻定非招異熟為簡於彼故言約異熟果也。

　　言無間同類者正理雲同類者亦是相似義謂此五種同罪與五無間輕重相似也言殺住定菩薩者謂殺百劫中菩薩恩深由如父故於彼造業名為同類殺有學聖者以學無學同聖福田於彼造業名為同類奪僧和合緣者謂奪資具令僧分散和合資緣與僧眾等於彼造業名為同類卒堵婆者眾人恭敬與佛相似於彼造業其類是同。

　　言忍超彼異熟地者謂忍不墮惡趣故言唯除順現受業者謂不還果一去不還但不得受生後二報現身既猶在此故得現受無妨其不定業異熟定故亦能為障故不除也下無學果亦准此說言二喻如前者謂不還無學各有離所居國債主為障喻並指同前忍中也。

　　言從修妙相至得定名四男定者論主云然彼菩薩恆受男身尚不為女何況有受扇𢮎等身已上離惡趣四過失故第五第六得二功德堅固定有二相一自行苦二他惱苦於此二苦皆能堪忍故正理雲豈不未修妙相業位菩提心不退應立住定名何故要修妙相業位菩薩方受住定名答爾時人天方共知彼先時但為諸天所知又彼先時唯有趣等覺定非有餘六定也。

　　言要男子身者正理雲修妙相業必依勝身方能引起故言思所成者正理雲非修所成不定界故所感異熟此所繫故非聞所成彼羸劣故亦非生得加行起故由此思慧所成婆沙問雲三十二相為一思所引為多思耶評雲三十二思引三十二相一一後多業圓滿問菩薩所起三十二思於諸相中先引何相答有說先引足下平滿善住相先安其足後及餘故有說先引目紺青相先以慈眼觀世間故如是說者此即不定隨此相緣合則先引此相言百劫修妙相者謂減則不足若多則無用故但百劫也三十二相廣如婆沙一百七十七釋五十思者且一說婆沙更有三釋煩不具敘釋福量中第三師說與婆沙正義同故彼雲如是所說皆是純淨意樂方便讚美菩薩福量然未得其實如實義者菩薩所起一一福量無量無邊以菩薩三無數劫積集圓滿諸波羅蜜多已所引思願極廣大故唯佛能知非餘所識。

　　初逢釋迦發願者正理雲乃至世尊為陶師子於彼佛所起殷淨心塗以香油浴以香水設供養已發弘誓願願我當作佛一如今世尊三位精進圓滿婆沙問雲此相異熟業經於幾時修習圓滿答多分經百大劫唯除釋迦菩薩以極精進故超九大劫但經九十一劫修習圓滿便得無上正等菩提其事云何如契經說過去有佛號底沙(雲補沙)彼佛有二菩薩弟子勤修梵行一名釋迦二名慈氏(昔雲彌勒者訛也)爾時彼佛觀二弟子誰先根熟即如實知慈氏先熟能寂後熟復觀二士所化有情誰根先熟又如實知釋迦所化應先根熟知已即念云何令彼機感相會遇耶然令一人速熟則易化非令多人作是念已便告釋迦吾欲遊山汝可隨去爾時彼佛取尼師壇隨路先往既至山中入吠琉璃龕敷尼師壇結跏趺坐入火界定經七晝夜受妙喜樂威光熾然釋迦須臾亦往山上處處尋佛如犢子求母展轉遇至彼龕室前欻然見佛威儀端肅光明照曜專誠懇發歡喜不堪於行無間忘下一足瞻仰尊顏目不暫舍經七晝夜以一伽陀嘆彼佛(云云)如是贊已便超九劫於慈氏前得無上覺準大乘總超四十劫一由翹足超九劫二由精進布發掩泥超八劫三由雪山捨身求半偈超十二劫四由薩埵王子投身飢虎超十一劫問何故慈氏菩薩自根前熟所化後熟釋迦菩薩則與此相違答慈氏菩薩多自饒益少饒益他釋迦多饒益他少自饒益是故皆與所化有殊問近佛地菩薩必於名句文身得未曾得巧妙自在應以別頌異門贊佛何故七晝夜唯以一頌而贊佛耶答菩薩爾時思願勝故不重文頌若改文頌思願不淳複次怖畏散亂如頌差別心亦異故複次顯己心無厭倦能以一頌數數發起勝思願故言逝宮者又釋所謂人宮人宮速皈磨滅故又云多聞室欲界天中舉初天中一顯餘三及顯上五天即六慾天逝宮色界天中舉初一天顯餘三天及顯已上諸天天處謂無色界天處也釋圓滿中婆沙三說評雲如是說者此等所說皆依一時一行增上說為圓滿如實義者得盡智時此四波羅蜜多方得圓滿論釋波羅蜜多名雲能到自所往圓德彼岸故此六名曰波羅蜜多。

　　類謂性類如葉類器金銀等類器各各別也思不能託者謂思但託身語而轉無自託之理如指不自指思俱有法者即餘思餘受想四相等也戒類中準前應釋者準施類中釋三名也戒是善性名福造作性故名業思所託故名事故具三名修類中慈善故名福者慈以無嗔善根為性故是善也慈相應思託慈為門者謂此慈定中思以無嗔與樂為門故亦名為事非業性故不名為業慈俱時戒者謂是定中修此慈觀即定共戒也思不自託戒非正託故並非事以思但託慈為門故不同戒類別解脫戒是思正託故受事名餘俱有法雖受福名者非造作故不名為業非思所託故不名事但是善故名之為福。

　　言為供養施者論雲或由怖畏怖求貪等舍事亦成非此意說為簡彼故說為供益言頌言此招大富果者正理雲應知如是施類福業事迴向解脫亦得離系果而且就近決定為言且說招大財富果依何立此大財富名以財妙廣不可奪故桶勝等施毒判所傷雖施而無大財富果言如葉類器者西方多以荷葉等為器也戒修類福准此應釋者謂戒類以戒為體修類以定為體亦喻準施而明。

　　施益中若異生第二生等猶下生故所以離欲未離並得自益聖人離欲定不再生所以自益要未離欲可以思知。

　　言是謂色香味觸者此中約衣食等故說四境略不言聲聲非異熟故有非恆故衣等四境成食但三境成言女寶等即輪王七寶也。

　　施犯戒人受千倍果者新雲犯戒以是人趣故勝傍生千倍非為有德有苦言恩別如父母等者等取師及餘有思者如熊鹿等本生經說菩薩本生曾為一熊在深山中爾時有人入山採薪遇雪飢寒熊將收養餘命得存天晴路通其人下山遇見獵師示彼熊處共來加害分取肉時兩手便墮。

　　言解脫人至最勝者以能所俱上故也言隨近已至者隨便遂來至便施也。

　　言五種得大果父母長育生身恩故病者無所依怙增悲心故說法者增長法身示人善惡故後身菩薩積集功德廣攝眾生故論問雲法師四田中是何田攝(解雲父母菩薩恩田攝病者是苦田未審法師於趣苦四田之中何田所攝)謂是恩田所以者何為諸世間大善友故無明盲者能施慧眼故令有情生長無漏法身故以要說者善說法師乃至能為佛所作事故於彼行施便招無量果。

　　言於上四田者謂趣苦恩德四田也言今依義次從後向前者謂頌中後起在前意樂居後今準義前後為次則意樂居前後起在後或有唯由後起得成重者如盜佛像得已供養後起即輕得已銷鑄其罪即重言非由余四者雖有六因此中正約田及根本二種故指後起加行思意樂為餘四也言如於父母行殺則重行盜則輕者盜殺雖齋是根本而殺即重盜即輕此則約田顯根本重言所餘加行思意樂至準前釋者如欲害佛但由加行成重不由根本等思與意樂隨其心重故重成言除此中間業非輕重者如具二三四五等因也有云若具六因皆上品業最重若不具六因皆下品此業最輕若二三是下名非輕重。

　　言以不善為助伴者正理雲如盜他財後汙他妻室殺他子等善翻上者謂善若有五因即名增長若無五因位但名造作。

　　言是舍類福者謂由善心但舍資財施福便起不假前人受用今施制多即此類福也如慈等無受者如慈等四無量時雖運己心令出得樂而實前境未實得樂故名無受。

　　言末度伽果如棗樹如星莢樹論法合雲如是施主雖於惡田而益他心殖諸施種但招愛果不招非愛然由田過令所殖種或生果少或全無故。

　　非時食名遮罪者論雲非時食等雖非性罪而佛為護法及有情別意遮止受戒者犯亦名犯戒簡性罪故但立遮名。

　　言定地善極能燻心者是重習義定地於心相續極能熏習令成德類如華燻巨勝也。

　　言同梵補天一劫壽者或應俱欲界天中受一劫勝果正理雲已離欲者修四無量生上界天受劫壽樂若未離欲建率堵婆造寺和僧修慈等加行乃至亦感劫天樂豈不前說欲界無有善業能招一劫異熟無一善業猶如不善唯一剎那能招劫壽依如是理故作是說然於一事發起多思次第能招劫量天樂謂於彼死復於中生故劫樂言無違前失(准此論文建塔等不能生上界修四無量容生上界)。

　　言無染者正理雲說無染言顯請法施主不希利養恭敬名譽不爾便為自他俱損言契經等者等取餘十一乃至論議經也又正理雲言契經者謂能總攝容納隨順世俗勝義堅實正理雲如是契經是佛所說或佛弟子許故說。

　　言感世間可愛果善者謂感人天中愛果種子由此力故能感世間高族貴生大富妙色輪王帝釋魔王如是類諸可愛果。

　　此善生已名有涅槃法者準世親菩薩意言種解脫分善名有涅槃法未種名無涅槃法。

　　言如理者其道理也書印體者婆沙雲此中書者非所造字但是所有能造字法此能成字故說名書(此是書分色字非是不相應行中字也)印與書同算謂語算也謂稱九九八十一等亦非所算一十百千等法文謂善巧安布音聲等亦非所述詠法名為文也數謂能計數亦非所計婆沙雲此中數者非謂所數稻麻等物十百千等但是所有能數之法若依勝論德句義中別有數體大乘所數不相應攝此宗所數不別立法。

　　善無漏名妙染名劣者准此妙劣處中自成正理雲即有漏善無覆無記總名為中有為應習者問何故不善無記不名應習正理釋雲不善無記非升進法故不名修習解脫名無上者論雲以無一法能勝涅槃乃至餘法有上義準已成。

　　但舍頌疏記 卍新纂續藏經第 53 冊 No. 0841 俱舍論頌疏記

　　俱舍頌疏記　論本第十九

　　富春沙門　遁麟　述

　　隨逐有情名隨行相微細名眠如人睡眠行相難了故阿難陀問同梵行者我今不有慢不阿難聰利尚不自知故微細也此品雖亦明纏垢等隨眠是本故標品名又品初先解故從初立號所以業品後明者業因惑故能招後有業別惑通故先明業後釋隨眠若依前說業因惑緣如上已辨。

　　離隨眠業無感有能者謂業要由惑潤方能感有離惑之業則不能感有如貞實種無水潤故言貪嗔者謂顯貪字通十煩惱故如衣有潤塵埃隨著貪潤於境嗔亦隨增故名貪嗔非唯於嗔慢等亦爾故言亦慢言及疑者釋頌及字新雲及是相違釋欲顯六種隨眠體性各別不同故置及字。

　　言上二界貪名有貪者有有多種如說三有即是三界此中言有謂是自體上二界貪多味著自體非味著境離欲貪故唯於上二界立有貪名言少分緣外境者或唯初禪有三識緣外色聲觸境或約上地借下地識緣外境也章言法者或相從說義準欲界名欲貪者論主既說有貪在上二界義欲界貪名欲貪故於頌中不別顯示若經部宗現行名纏種子名隨眠大眾部等隨眠體是不相應行即是欲貪之隨眠也有部欲貪即隨眠前二屬主釋有部持業釋論有相破繁而不敘。

　　集滅雖三見者對此且應總辨通局之相身邊二見粗果處起唯在一部戒禁取果處起者見苦所斷非果所起者但總相緣不推因果見道所斷故通二部邪見及疑緣四諦故見取若因果處起者見苦集斷若總相緣不推因果滅道斷此三並非迷事故非修所斷貪嗔慢三若緣四諦所斷起者通四諦所斷若迷事起者修道所斷以貪等行粗不推理故非親迷理無明若與五見疑相應起及與緣彼四諦所斷貪等相應並獨頭者四諦所斷若與迷事貪等相應修道所斷故貪等四各通五部既起此殊尋疏可知。

　　若緣見此所斷為境者正理彈雲若論主所立不應理所以者何遍行隨眠緣五部故則見苦集所斷隨眠亦應通是見集苦等所斷又見滅道所斷隨眠緣非所斷法當言何所斷故彼非善立所斷相彼自解雲應言若緣見苦為境名為見苦即是苦法類智忍所斷總說名為見苦所斷乃至道諦亦然謂見跡者為得上義於苦等智數數熏習說名為修此道所斷名修所斷是名為善立所斷相舊立救雲正理師謬解我文謂唯緣此諦所斷為境故為此難故知此中有其二義一緣此為境二緣所斷為境以他部緣及無漏緣應知即是緣見此為境所攝以緣諦故新破雲正理依文為難豈得加字通之(謂緣見此字分為兩用句故成加也)故新解唯約四隨眠為論即正理破成謬也註解甚明尋之可曉章中直述其解略不述正理難詞然四諦下親緣重緣相者且如邪見撥無有漏因果即是親迷苦集又起此見生自味著即是貪心於見起嗔緣見者下文雲違己見中必憎嫌故又於自見解取捨位中生憎嫌故餘惑重緣類而可解。

　　言見道法類智忍者即四諦下法智忍類智忍也以見道中忍是無間道斷惑智是解脫道證滅故唯取忍今言智忍者舉果顯因言有頂惑唯見斷者謂下諸地皆有上下可欣厭故有漏道亦能永斷雖是忍所害惑乃通修斷今有頂地最居上故無上可欣有漏之道不能復斷要是聖人入見道位起類智忍方能永斷故不通修言聖者唯見非修者謂聖人才見諦理即能斷故不容至後修道位中故見斷言異生唯修非見者凡夫未見諦理必假數修彼方能斷故唯修非見言後十隨眠者謂欲有四上二界各三成十以修部居後故言通用無漏俗智斷者無漏即法類智斷俗智即欣上厭下有漏道斷。

　　壞故名薩論主引經部釋為遮常一想故立此名也勿無所緣計我我所者謂有部不計緣無生心既許我等必有所緣也經部宗說許緣無法亦得生心故二宗釋身見義別然此身見婆沙論若就蘊說或為二十或六十五若就處界乃更多種且蘊二十者分別行緣蘊不分別所起處即有二十言分別行緣者行謂行解緣謂所緣將五蘊為所緣分其行緣蘊各有四一是我見三是所見一謂色與我作僮僕即系屬於我二謂色與我作瓔珞莊嚴我也三色與我作器(亦名室宅)器中有我故一一蘊有四行緣合為二十句也若分別所起處即成六十五句者謂色有三種所與受我為僮僕瓔珞等乃至於識亦有三種三四十二並我總為十三五蘊各有十三成六十五句若言六十二見謂除我見五取見六十並斷常二為六十二若梵網經說六十二見與此全殊非空不述執斷常者若有計我我所與蘊是一蘊滅我滅是名斷見或計我我所與蘊是異若蘊滅我在是其常見或計蘊壞我能於餘世受生故常也撥無名邪見者謂於實有體苦等諦中起見撥無名邪見一切妄見顛倒轉並應名邪而但撥無名邪見者以過重故如說臭蘇惡極惡等此唯損減餘增益故(謂旃茶羅此雲極惡於中甚者名惡極惡此見亦爾也)執餘有漏以為勝者謂有漏法為聖所斷名之為劣今執為勝故名為取也理實應立見等取者見所取之見等取餘有漏法也正理又云或見勝故但舉見名以見為初取餘法故此是見為所取名為見取五戒等者等取十戒具戒也論雲或執但由受持戒禁等便得清淨也外道𤘽牛等禁者以外道通不了八萬劫前之事不知𤘽牛過去有順後生天之業但見𤘽牛死得生天便謂食草啖糞是生天因故以效之名𤘽牛等禁故本論說有諸外道起如是行見立如是行論雲若有士夫補特伽羅受持牛戒鹿戒狗戒便得清淨解脫出離永超眾苦樂至超苦樂處如是等類非因執因一切應知是戒禁取見苦所斷如彼廣說投水火者外道計恆河水能洗滌眾罪謂為福河事火外道計火能燒淨一切燒諸煩惱故復投之或為苦身趣餘投以為苦行如投巖等言唯受持戒禁者謂戒俱為證滅遠因要假定慧方得涅槃今唯執戒能得涅槃故名戒取故戒經雲戒淨有智慧便得第一道計算數智得涅槃者謂外道計算至無量數便不可數計此勝智以為涅槃或計此智能得涅槃言等取執非戒禁餘法者即諸餘外道計非因等法或計無想定為涅槃因等正理雲或戒禁勝故但立戒禁, 名又婆沙雲複次前之三見推度所緣執用猛利故名為見後之二見執受能緣執用猛利故名為取。

　　言計為一者謂外道計彼五蘊合為一段故無五差別言常我倒身邊見攝者常倒邊見攝言迷粗果者以此二見皆依身起身是粗果故云迷粗果故正理雲於自在等非因計因彼必不能觀察深理但於自在等語蘊粗果義妄謂是常一我作者此為上首方執為因是故此執見苦所斷論主難雲若爾有執投水火等種種邪行是生天因或執但受持戒禁等便得清淨既不從常我倒生應非見苦所斷答雲雖非常我倒生復迷苦諦故云見苦斷應知頌文且據戒禁從常我生見苦所斷以實而言亦有不從常我倒生者此二迷苦粗果者初從常我倒生於果處轉故隨二倒見苦所斷復所迷境雖通苦集苦果是粗集因是細迷其粗果執為因道故見苦所斷舊雲此唯於果處轉果相粗顯易可見故計苦因為因非全邪故既迷果相故亦見苦所斷有漏戒乃至迷果者然此所迷鹿顯果相起故見苦諦時即便永斷故二執謗道邪見及疑為清淨道者謂邪見撥無正真道及疑真道後便執此邪見為解脫因此親違道於因果相不別迷執故見道時方能永斷言違道諦強者以執迷見為正堅而不捨故云強也故正理雲緣戒禁取等者行相極粗故不遠隨逐故意樂不堅故少設劬勞即便斷滅故見苦斷緣親迷道者與上相違見道諦時方能永斷故非道計道有二一見苦斷一見道斷謗集滅時既撥所斷所證法相若執為道便為無用定依所斷所證之法而立道故故非集滅所斷論有四難繁而不述。

　　言邊中唯取常見者謂斷常二見並是邊於中唯取常見立倒除其斷見以非常法計為常故言取計樂淨為樂淨倒者謂執劣為勝皆是見取而今但取苦下計苦為樂不淨計淨為二倒計餘為勝簡而不取也言唯取我見者謂除我所見也以言非我所見故此是一師義言緣少淨故者謂別時得清淨也謂諸外道所計苦行能離欲染亦得別時少分淨故及內道中計唯持戒以為其道亦是少分別時得清淨故若爾以取計樂受為樂計善法為淨亦於少分實處轉何是倒解雲彼執有漏同涅槃樂同涅槃淨於有漏中無少樂淨同彼涅槃一向倒故所以名倒其戒禁取非道計道即有分同無漏聖道證淨涅槃故不成倒言無門轉者謂斷見執斷邪見撥無此二並以託無名為無門非謂無其所緣之門也。

　　想心隨見名倒者外難雲想心見相應隨見名為倒受等見相應隨見名受倒答世間極成想心顛倒不言受倒如言此事惱我心想不言惱我受等故故隨世間唯說想倒言十二倒至預流永斷者想心唯是與見相應故亦是見斷是婆沙正義也八唯見斷者謂常我各三謂想心見樂淨各一謂唯取見為八此等推度性及見相應故是見斷四通見修斷者若執有漏為涅槃淨者此想心與見相應則見所斷若未離欲於有漏喜樂生樂受想不知是行苦性及於可意色境取淨妙想不知有漏皆是修斷也若謂不通修斷者未離欲聖先已斷樂淨二倒因何於不淨之境而取淨想無樂之中而求於樂起貪慾也有部通云然聖有時暫起迷亂卒爾於境欲貪現前於旋火輪𦘕夜叉迷亂故。

　　經部說八想心倒學未全斷者引經部師說破有部義八者謂四倒中各取想心此二師意說見唯迷理故唯見斷想心通迷理事起故通修斷然與分別部又不同分別部說唯四通修此說八倒通修斷故論主意明部經所以此中絕救。

　　行轉不同者行謂行解轉之言起正理雲有愚痴者先於有事非有事中挍量自他心生高舉說名為慢由行轉異分成七種(解雲有事謂稱境無事謂不稱境也)於劣謂勝於等謂等者正理雲豈不此二俱於境如實而轉不應成慢如於可愛事心生愛染如實而轉如何成貪然由此起能染惱心既許成貪是煩惱性如是雖實勝劣處生而能令心高舉染惱名慢煩惱於理何失於他勝謂己等名為過慢者正理雲謂於他等勝族明德等中謂己勝等名為過慢言慢過慢者舊論名為過過慢也執我我所名我慢者論雲於五取蘊執我我所令心高舉名為我慢未得謂得者正理雲謂於未證得地道斷等殊勝德中謂己證得名增上慢於多分勝謂己少分劣者正理雲諸有在家者或出家者於他工巧屍羅等德多分勝中謂己少分劣心生高舉名為卑慢此中於己有高舉者以於他多勝謂己少劣謂增己故亦說為高(准此論文𢍉慢有高處慢稱境無高處)於無德中謂己有德者謂諸惡行違功德故立無德名猶如不善彼於成此無德法中謂己有斯殊勝功德恃惡高舉故名為邪慢言類謂亦類即慢之差別言雖知極劣而自尊重者正理雲喻雲如呈瑞者或旃荼羅波雖自知世所共惡然於呈瑞執所作時尊重自身故成高舉(抄雲呈瑞者即樂人也彼知王臣大人慾從宅出及從外來便將蘇異般華及果等迎前舉裡以吉瑞彼得人心喜多賜珍旃荼羅即獵屠人等呈王所使然彼自知是極下類亦自高舉也)言無有愛全者總於三界皆不願生不同有愛但願為龍象非總於三界取也言大龍王等者準正理等言為顯阿素羅王北俱盧州無想天等此一分愛至聖不起者謂此愛勝畜生等身聖人必不生惡趣故亦不起皆修所斷者殺等諸纏修斷可知言無有愛緣眾同分起無常愛(云云)眾同分是修所斷故此無有愛亦是修斷若其有愛緣修斷故亦唯修斷。

　　凡慢類我見所增者即我見親增長也即是親導引連續現前之義言由起邪見行殺等者謂由邪見不信罪報遍行殺等故此諸纏邪見所增聖人以斷邪見必不行殺等言以見疑為背者謂慢類等依見疑起見疑有力扶持慢等猶如背也。

　　不共無明者正理抄雲此有二相一謂自力起者不共唯見斷者有二不與餘隨眠共名不共修斷亦有言遍隨眠五部者謂此惑遍在五部不眠伏也唯此十一具其三義故名遍行自餘三義全闕故非遍行故正理云何故唯於見苦集斷諸隨眠內有遍行耶唯此普緣諸有漏法意樂無別勢力堅牢故能為因遍生五部見滅見道所斷隨眠唯有能緣有漏一分所緣有別勢力不堅牢不能為因遍生五部故唯前二部有遍行隨眠何緣得知修所斷染法以見所斷遍行為因如何不知世間現見有我見者由我見力外境增貪我見若無便於外境貪微薄故又由至教如說云何見所斷為因法謂諸染汙法又論雲所言遍緣五部為約漸次為約頓緣若漸次緣餘亦應遍若頓緣者誰復普於欲界諸法頓計為勝能得清淨或世間因答不說頓緣自界地一切然說有力能頓緣五部各少分法名為遍行若貪慢等是自相惑無頓緣力故非遍行唯此十一餘貪嗔等惑非是遍行准此愛慢不說自成又正理雲貪等煩惱唯託見聞所思量事方得現起以於妻等起貪等時緣顯非形緣形非顯故知貪等皆不遍緣言九能上緣者正理雲上言正明上界上地兼顯無有緣下隨眠緣下則應遍知界壞上境勝故緣無此失且欲界見苦所斷邪見謗色無色苦果為無見取於中執為最勝戒取於彼非因計因疑懷猶預無明不了見集所斷如應當知色緣無色例此應知緣界既爾緣地亦爾言二見不緣上者論難雲生在欲界若緣大梵起有情見或起常見如何身邊見不緣上耶答雲不執上界為我我所等(云云)論又難雲若爾計彼為有情常是何見攝答對法者言此二非見是邪智攝又云何緣所餘緣彼是見此亦緣彼而非見耶答以宗為量故作是說正理雲以欲界生不作是執我是大梵王亦不執言梵王是我所故非身見身見無故邊見亦無乃至身見所引邪行相智謂不與疑等貪等煩惱相應故乃至或緣八地者問何不併自地為九合緣答以有隨增無隨增別故自他地不得合緣餘隨行亦遍行攝者若相應法有因及遍二義若不相應但有為因一義故皆遍行攝也。

　　言所餘煩惱至義準可知者除此六外餘五部惑皆緣有漏准此自成故頌不說就此文中大分為二初至非能對治故明無漏緣惑二貪嗔慢已下明有漏緣前文有三初至諸行擇滅明緣滅諦二緣道已下至各三所緣明緣道諦三又論雲已下兼顯緣上惑言擇滅上下非因果者謂滅是無為無為無生無相引起因果義故正理雲謂若有法此地愛所潤此地身見執為我我所彼諸法滅還為此地見滅所斷邪見所緣彼由耽著此地行故若聞說有此地行滅便起此地邪見撥無非上地中有下耽著寧下邪見撥上滅無又顯宗云然諸善智悟境理通容有頓緣多地行滅諸邪見起於境迷謬因執所隔不能總緣言諸行擇滅者謂煩惱名為諸行由諸行滅顯得無為故舉諸行目其擇滅正理問雲謗滅邪見為見滅耶為不見滅耶若見滅者如何謗無若不見者何名緣滅應言見滅但尋教見即謗如是所說滅無如有目者於多杌處遙見人立撥無為非人雖親緣人而非不謗故有見滅而撥為無次明緣道言六地法智品道者謂於六地定中觀欲界四諦之法起無漏智為法智若依九地定觀上界四諦境起無漏智名為類智下當辨問所以法智但六地類智便九地者何答法智觀欲界境起無色於欲四遠故不能觀欲故除三無色類智既觀上界故通三無色又欲界無能治道故言緣欲界道不同擇滅斷惑所顯故言欲界諸行擇滅言六地皆彼緣者且如未至定中起無漏與餘地所起皆互為因果以道諦無漏非系地故故異地互為因果由邪見謗果亦謗其因謗因亦謗其果不同其滅非展轉因唯謗自地不及上下言雖法類亦互相因等者釋伏難也伏難雲若互相為因邪見即緣類智法智亦互為因何故欲界邪見等不緣類智耶為通此難故知而類智不治欲等如章(且如法類互為因者如苦法忍生苦類智或苦類智生集法智等)問既離欲惑方依上地起無漏道及得無漏見疑已無如何得為三惑緣耶答道下見疑緣六地道者但約未證聖時緣他身說不約緣自身無漏若自起無漏無漏即無見疑謂無漏至苦忍初心方有無漏若起見疑煩惱上忍位中已得非擇滅故不能緣自身無漏也論雲法智既能治色無色至三惑所緣者此難意類智不知欲非欲惑所緣欲界修道證道法智既能治上應為他事彼地各三惑緣釋中有二一以四諦能治中缺苦集智二以見修所斷中闕治見斷章從非此已下是初義又論雲下是第二義言不能治彼見所斷者以見所斷惑對治決定故又於見位迅疾忿速故見道中滅道法智品非能對治上界見惑以修斷惑對治不定又於修位稍容預故故修道中滅道法智而能治上界修惑又論雲二初無故者引論結答也義與前同次兼顯上緣言即由此因者謂因由所以之義謂由緣滅唯自地緣道法類不同有遮之義顯緣上苦集境無遮也又解由滅無因緣義不能緣他地道有因緣義得緣他地道明知苦集境既互為緣因亦得緣他地二釋並通任情取捨八地苦集境互為緣因者雖非親因而得為疏因章釋但言得為增上緣新雲唯除因緣餘因容作故正理雲雖界地相望因果義隔絕而起九地苦集展轉相牽又生依立更互為因故一切邪見容有四緣耳自下釋有漏緣如章可解。

　　未斷言通後位者謂通相應隨增位也言遍行隨眠能於五部隨增者謂如前說十一遍使能緣五部隨位增長故問豈不前說唯滅道下六種隨眠能緣無漏今何言遍使通緣五部耶答此遍行惑理實不能緣滅道體但緣彼諸部下煩惱品其煩惱體是苦集苦集見疑既能親迷苦集故說通五部不說緣無漏體何所相違非遍行隨眠者即苦集下貪嗔慢等不遍煩惱及滅道修部一切隨眠並皆不能緣他部故名非遍也言無漏上境者無漏即聖道涅槃上境謂上地諸法然此二類皆無隨增皆具二義一無愛攝二與惑相違以遍行隨眠有上流者無所緣隨增非遍行隨眠無漏緣者無所緣隨增問住下地心求上地等是何答謂是善法欲非謂隨眠言受等由相應故隨增者謂煩惱現起皆與受等相應同成染汙如水雜毒此二差別如前已明。

　　言苦異熟果上二界無者他逼惱因彼定無故言彼無果顯因亦無以有苦果方是不善因既無苦果明無不善因又正理雲色無色界一切隨眠四支五支定所伏故無有勢力招異熟果故彼皆是無記性攝言身邊見迷自事者謂彼但執自身為我我所及斷常等不損害他也又論雲此與施等不相違故謂執我常者恐此我常當來受苦為此常我於當來世受人天等樂現在勤修佈施持戒(此釋我常二見非不善也)執斷邊見能順解脫故世尊說於諸外道諸見趣中此見最勝謂我不有我所亦無順涅槃故故非不善(此論釋斷見也)。

　　言依經部宗者謂先𨊲範師也言一者俱生者如禽獸等身見現行無有分別與大乘同若依有部我見唯有分別無俱生如禽獸等執自地者是不染無知非我見也。

　　三不善根者正理問雲豈不一切已生惡法皆為後因非唯三種答無越三理以不善根翻對善根而建立故且何緣不立慢等為不善根佛於法中知而建立故章但三義建立依婆沙有五義建立如前業品已解。

　　言簡身邊見相應痴者次前章明此痴是無記性故言簡隨煩惱者謂簡纏垢等也。

　　異熟生等四者等取威儀通果工巧也此等皆是無記根者謂遍自地五部及隨所有識體是無記與無記為因名無記根正理雲根是因義無覆無記慧亦為因故無記根攝此三有力生諸無記也言於二趣轉者謂疑於有無二趣相而轉(趣即所向之義)根法下轉者論雲有根必應堅住下下垂上生苗義嗔非無記故此不論外國師者即西方經部師也此師意說此四能生無記染法故立為根又正理雲彼作是言無覆無記慧力劣故非無記根根義必依聖牢立故由慢力故諸瑜伽師退失百千殊勝功德故慢力勝立慢為根(此解無記除惠加慢異婆沙宗)言愛上定者謂味著定也。

　　見上定者謂分別此定正理抄雲既言修上定者似不取欲身邊見此二不緣上二界故亦可約是定辨其為根實亦生染無記二途不定更訪明文慢上定者恃定高舉為根此上所說婆沙評雲如善不善根但為三無記亦爾若上座部不立無記為根無聖教故力羸劣故任運起故何籍為根。

　　言四記事者謂因上明四無記根便即問言經中亦說十四無記事彼亦是此無記攝不答雲彼經但約應舍置問立無記名非此三性無記所攝因此便明四記之事言一切有情皆定當死者經雲生者皆皈死故言人為勝劣等者正理雲但隨問一說一為聲意顯別問為勝為劣謂於人趣中差別問故應差別答如有問言人趣為勝此應反詰汝何所方問劣亦爾若雙問者應一向記亦勝亦劣非於此中勝劣相問但隨問一說一為聲故意顯別問為勝為劣故此問成應反結記言舍置記者論難雲如何舍置而立記名以記彼問言此不應記故正理雲此亦說應舍置言應置問中應言應記置若作餘語記便不成(唯此以有答問非全理也)言石女者婆沙雲謂女身中不任懷孕空無子故說石女發智本論說者論文稍廣今略敘之論雲對法諸師作如是說一向記者若有問言世尊是如來應正等覺耶所說法要是善說耶諸弟子眾行妙行耶乃至五蘊皆無常耶應一向記契實義故初別記者若有直心請言願尊為我說法應為分別諸法有眾多謂去來今欲說何者若言為我說過去法應復分別過去法中亦有眾多色乃至識若請說色又應分別言色中有三善惡無記乃至復有表無表色慾說何者(此由好心問義故於答中便為分別令前人隨名數而得解)反詰記者若有謟心請言願尊為我說法應反詰言法有眾多欲說何法不應分別乃至令彼嘿然而住或令自記無便求非舍置記者謂有問言世有邊等此應舍次依經者是大眾部說也正與此論大體稍同又此四問之中後二雖皆問我然第三約假我故應反詰第四約實我故應舍置記。

　　俱舍頌疏記 卍新纂續藏經第 53 冊 No. 0841 俱舍論頌疏記

　　俱舍頌疏記　論本第二十

　　富春沙門　遁麟　述

　　約世明系門此中意說約能系三世之惑對所繫定三世辨系通局今言系者是所繫事於此事中隨眠隨增者名之為系若不隨增不名為系其隨增者非要現緣雖在過去未來若未斷位皆是隨增隨增有二一相應隨增二所緣隨增於未斷位一切隨眠皆自相應無差別皆隨增也於自所緣相無差別遍隨增也所緣定故不可說言於自所緣有遍不遍雖諸煩惱有自相共相意識五識緣境寬狹力用不同遍自所緣相無差別若將能系三世隨眠對其所繫隨於何事辨三世惑系不繫別於中即有遍不遍異於此章中大分為二初至必能遍縛明貪嗔慢自相煩惱二餘過未遍行已下明見疑等共相隨眠前中又二初約過現二世通對六識明無遍行二就未來意識五識明有遍不遍言緣多法起者且如邪見撥無因果一切總緣也言貪嗔慢是自相惑者正理引經雲佛告衣袋母汝眼於色若不見時彼色為緣起欲貪不不爾大德乃至廣說(已上論文)以貪嗔等起不定故於此事中俱是已生未斷即系此事過去貪等不能遍系三世一切有漏法過生現在隨其所緣廣狹不同但起即系雖有通緣三世法者亦無現在貪等能緣三世有漏法盡故過現世非遍行也言有緣此境不緣餘境者如或於此人顯色尚起貪非於餘境皆起貪也如前引經言境流三世者釋世遍也未來意識相應貪等定繫縛境上識雖在未來境自遷流行於三世故名世遍但約系定非要現緣言種類無邊等者釋事遍也謂未來意識相應別相煩惱雖非盡遍依總類說即緣三世有漏法盡設非此係即是彼系故言種類無邊等次辨五識約生不生遍不遍異故別明之且可生中言境必俱者謂五識依緣必同時發唯緣現在不緣三世故境必俱次不生中世遍有二初約別所緣各流行世次約同所緣參差行世所以然者以色等境自行三世不待識故識若生時必託境故雖世不同性縛定故名遍言一切自所緣境者或五識對色聲等為自或貪嗔對違順等為自言同時參差三世者謂能系識同時合緣六境名同時其所繫彼時各居一世名參差也不生五識種類無邊者雖一心之識無遍緣義約無邊之識對眾多之境豈不遍設非此係即彼系故次明共相隨眠言見者謂五見無明通於相應不共此等以意識相應故過未定能遍系三世以是共相故於自所緣必能遍系言雖具二遍以不定者以意識相應必有世遍共相惑故於事雖遍雖有二遍之能但以現在唯一剎那而或有時唯緣此境不緣餘境即不遍也非定皆遍故非遍行不同過未有多念故。

　　言明三世有無者亦明繫縛三世若依經部過未是無如何繫縛故此已下立三世有言勤修厭舍者觀色無常故於過去世勤修厭舍言勤斷欣求者謂觀無常故於未來色能斷欣求欣求即是緣未來色貪又解觀色無常故名勤斷欣不希欲故名勤斷求言過未若無無所緣者謂意識緣三世故過未為理證也言許是一切有宗者新雲詳薩婆多過未體有不同現在之有過未體無不同兔角之無若同現在應非過未若如兔角即應不能作境生心正理論雲謂立去來非如現有亦非如彼馬角等無又云為境生覺是真有相下定宗如序無異。

　　言世便壞者體既恆有用亦應然則應名現在何有過未之別故三世便壞也有部救雲以有為法未生名未來已生名現在已滅名過去有何不成耶故重破雲誰未已生等破意汝既法體恆有則合盡如現在誰復有所闕未有故名未來複闕何法彼已故名過去言不許法本無今有者反遮有部順立自宗言自在作者謂自在天須作即作今有部師須說便說故同彼天然經部宗立三世者謂過去世曾有故名有未來當有故名有過去有是現果說曾有因未來有現在因說當有果與有宗異論有相破煩而不敘。

　　言約斷明離系者斷謂惑斷離系謂所繫事為惑雖斷而事未離系故立此門論約能所雙問答中但得言事離系惑必斷不可言惑斷事必離系由是事故下別問斷非離系釋中初約見惑次約修惑言見苦已斷至集下猶系者以遍行隨眠能緣五部故雖苦下自斷猶為集下所繫故也言前品已斷至後品猶系者此約九品以明謂隨下中道生九品結及一果得事中前品已舍其得自性斷訖證得無為而為下品等惑繫縛故。

　　此言猶系者是後後未斷品系前前品非謂離繫縛餘境故章雲能緣此前品者於前品猶系言未斷簡已斷如先離欲惑後入見道者於此位中即不能系故言未斷言能緣者簡不能緣謂他界緣及緣餘品亦色等善等非緣此故正理雲及聲兼明前前已斷後後未斷皆系義也。

　　惑隨增門就中初問答後釋言毗婆沙者婆沙雲廣說今雲其煩廣來覽境識略要以明故云略毗婆沙也言越度大大問流者謂問相既多其如流也言及無漏法者上言五部但取滅道下惑今取滅道之體故五部外別立無漏法言何法何識境者謂向十六法中何等之法是十六識中何識之境言且應知何法等者未辨隨增先明識境故言且也將釋此文大分為二初至能為十識境約境對識明通局二論雲已下約事對惑辨隨增言自界三者謂苦集下遍行緣他部故得相緣修道有漏善心及無覆無記心亦緣苦集故得有三滅道所斷無邊行惑唯緣自部故不緣他也言以其色界修斷得緣欲界者謂未至定等諸善心及異熟威儀無記心皆緣下欲界也言無漏識亦緣欲苦集修者如苦集法忍智等諸無漏心緣苦集境故無色於欲具四遠故不能緣欲又諸上地染不緣下由是三境但五識緣又此並約容緣總類以說非謂一切必定皆緣且如苦下緣他部惑及上界緣即不緣苦餘準可知次辨色界自界三準欲界說下界三者謂苦集下九上緣惑能緣上故又欲界加行生得善識得緣上界如欣上心是故亦成三言無色修斷識能緣色界者謂空處無間道修善心緣第四禪故故婆沙雲無色加行善識能緣何法答能緣自上地有漏一切法並次下地有漏法兼無漏淨識緣者無漏苦集類忍智等皆能緣故餘不緣者無色四部不緣下故滅道所斷緣自部故由此唯有八識緣也次辨無色界欲色三識亦以九上緣惑及有漏善心皆緣上也但遮無色下緣欲不遮欲界上緣無色言皆容緣者容有不緣非決定故言五識如前者謂滅諦下惑為苦集下遍行識緣及欲色之二有遍善識緣並無漏心緣故成五更增自識故六問所以滅道不互相增耶答以滅道下無遍行惑不緣他部故不互增欲界既爾上界亦然言無漏法通十識緣者此是滅道之體前是滅道所斷故不同十識者三界各後三及無漏識為十若別分別前三界見滅所斷無漏識唯緣擇滅即為三種三界見道所斷無漏緣識唯緣道諦復為三足前成六三界修斷善識通緣三無為及道諦復為三足前成九無漏識若法智品緣欲滅道若類智品緣上滅道復為一故成十也應知修斷無覆無記不緣無漏問苦集遍行既緣五部何緣滅道但為三識緣答緣五部者謂緣所斷非緣滅道無漏之體如前所明唯滅道下六種隨眠緣無漏故。

　　自下第二明惑隨增於中分三初至若有問言明所繫事樂根隨增二若有問言已下約單緣識辨隨增三若復有問言緣緣樂根識已下明重緣識隨增言略示方隅者謂且約二十二根中樂根一法明緣新雲迦旃延。

　　婆沙中就二十二根作法先問眼根次問單緣識此就樂根中又二初定樂根名數次正辨隨增言樂在五識故唯修斷者以欲界心悅名喜身悅名樂故在五識唯修所斷言色界五部者謂第三禪有意地樂隨於五部皆遍相應無漏第七者謂依第三禪起無漏觀即無漏樂相應也無色界中唯有舍受故無無漏樂根所以十六境中唯通七也次正辨隨增無漏樂根至如前說者即前說無漏如炎石足不隨住故無隨增言欲修所斷至隨眠隨增者欲修所斷及諸遍行明欲界樂色界一切等緣色界樂且欲修斷貪嗔慢等四種隨眠於自部樂隨增遍行隨眠能緣他部故得隨增色界第三禪地三十一隨增總而言之九十八隨眠中欲界十五色界三十一總成四十六隨眠於樂根隨增欲界苦集下非遍行惑及滅道下隨眠皆不緣他部故亦並非隨增無色界中雖有緣無樂而非隨增故樂根隨增不通無色又色界中雖言一切應知但取第三禪地餘三地中無意樂故異地之惑非隨增故今總相說故言色界一切隨眠隨增雖初禪中有三識相應樂是修部攝與欲界同不復重述問滅道所斷邪見等三但緣無漏如何說言遍五部惑皆能隨增答理實此惑但緣無漏而由惑與樂相應且是隨增雖非所緣隨增而是相應隨增故應知此中隨增之言通相應所緣二種隨應皆得。

　　次下第二明單緣識就中分二初至故成十二定識名數二此隨所應已下正辨隨增應知此中識者即是前緣樂根隨增煩惱相應之識彼十六識亦是此之十二識上煩惱相應之識更無別識欲界見苦集遍行等能緣樂根者謂有漏樂根五識相應此是欲界苦集諦攝故通苦集斷識緣樂是修斷故復通修斷意識緣言欲界道下邪見疑無明緣無漏樂者即如前說能緣六地法智品道故得緣第三禪無漏樂也滅諦體非樂根者滅諦體是無為故非樂也言色界五部者以樂通五部故識亦通五部也言無色道諦至緣第三禪無漏樂者謂道諦下邪見等既親緣道諦緣一地時即緣九地類智品道故得緣第三禪無漏樂也無色修斷加行生得善緣九地類智品道者謂有漏善心能緣無漏但緣一地即著九地如無我觀觀一切法故理實亦通無常觀等心無漏第十二皆能緣樂根者謂無漏識通緣三禪樂根次辨隨增言欲界四部者全除見滅斷即餘二十九隨眠隨增且如苦集道修四部是緣樂識遍非遍惑皆得隨增又集下遍行隨眠是緣樂識兼是隨增餘貪嗔等重緣煩惱但得隨增非緣樂識道下親疏亦同此說修部四惑亦緣亦增言五部下緣有為惑者即除滅諦下邪見等三外餘二十八隨眠皆於識上隨增也以滅諦下邪見等三緣無為故非緣樂識亦非隨增然邪見等與樂根相應其貪嗔等緣見等起即能緣樂是緣樂識此識起時同時貪等必隨增故故彼貪等即是隨增問前辨樂根隨增乃通滅下邪見今明識上隨增卻不通耶答見等雖緣無為然與意樂相應而起故約相應名樂隨增非緣樂識故不得言是識隨增也無色二部等者謂道諦有七隨眠修斷貪等三隨眠以修斷善心是緣樂識故彼貪等皆得隨增苦集遍行緣他部故總無色界二十一隨眠隨增(道下七修下三苦集下十一)總於樂根剩上都有七十八隨眠隨增。

　　自下第三明重緣識於中亦二初至皆能緣樂根定識多少次此隨所應已下正辨隨增初中先問答後列言緣緣樂根識者前十二識是緣樂根識今此十四識更緣前十二識故言緣緣樂根識言更加二種者苦集各取遍行為二問所以單緣即除苦集遍行重緣即取者何答由苦集所斷遍行隨眠不能緣無漏樂根及不緣下有漏樂根故所以重緣即取者謂遍行隨眠緣一切有漏法其修斷善能緣無漏樂見道所斷邪見疑等亦緣無漏樂是緣樂識此等皆為苦集下遍行隨眠所緣故所以重緣即兼苦集所斷遍行故成十四次辨隨增言此隨所應至欲色如上者謂欲色二界與前單緣更無異相但以後起重緣前識耳唯無色界更加二部即於單緣識上隨增數外更加不遍隨眠即苦集下貪慢等是以緣苦集下遍行隨眠是重緣識此貪慢等緣遍行起故盡取之唯除滅下無隨增義故問所以唯立三重即止者何答但此三重攝法即盡且如樂隨增但色界惑盡樂不通無色單緣識增雖通無色二部及苦集遍行不攝非遍更辨重緣方攝非遍行盡故唯三重已得周備若更辨者與前無殊。

　　言若心由彼名有隨眠者謂心由有彼煩惱名為有隨眠也言彼於此心定隨增不者謂彼煩惱與心相應時定隨增不此不決定等(答也)言謂與心相應及緣心未斷者與心相應是相應隨增緣心未斷是所緣隨增未斷二字通上二位言相應已斷則不隨增者謂彼與心相應隨眠雖已永斷而不隨增仍名有隨眠故此中說若緣縛斷已不名有隨眠故此不說言一謂染心與惑相應者心心所與惑相應隨增也二謂緣此染心隨眠未斷者即餘隨眠緣此染心時亦有隨眠此所緣隨增也言相應已斷即不隨增者謂貪等煩惱未被斷時與心相應互相有力同縛前境名隨增聖道斷已無縛境能故故非隨增也言不斷伴性者謂如貪等必同時心心所法相應起設令聖道對治生時必不能令此惑與心可相離故不可斷以相應親近雖復斷已名有隨眠所緣疏遠斷已不名有隨眠也應知染心斷與不斷皆名有隨眠心無染心唯局隨增未斷斷已不名有隨眠也婆沙問雲過去既無作用云何可說名隨增尊者妙音作如是說彼雖無有取境作用而於所緣及相應法有如現在繫縛功能故彼隨眠有隨增義。

　　言由不了故次引生疑者謂聞二途便懷猶預為苦非苦乃至廣說從此猶預引邪見生謂邪聞思生邪決定撥無苦諦乃至廣說言計前所執為能淨者謂計前執為能證名能淨言違己見中必憎嫌者此謂於他身起嗔故也又論雲有餘師說於自見解取捨位中起憎嫌故見諦所斷貪等生時緣自相續見為境故新雲若生見斷嗔應如餘師說生修道嗔亦緣他相續言前後無準者謂或有時俱對違順之境起於貪嗔何必要須從所見後起餘准此說正理雲諸隨眠起無定次第可一切後一切生故。

　　言由未斷隨眠者且將起欲貪纏時由未斷貪得為因力即由得力令貪生故言如退法阿羅漢等者等取不還及離欲異生此唯託境界力不由余二因煩惱已斷故無未斷隨眠意樂清淨故無非理作意諸煩惱起類此而說。

　　言欲界根本煩惱有三十一者謂欲界煩惱都有三十六以五部下各除痴故但三十一也言上二界雖有二纏不立漏者釋外難也故論雲豈不彼有惛沉掉舉二種纏耶品類足中亦作是說云何有漏謂除無明餘色無色二界所繫結縛隨眠隨煩惱纏今於此中何故不說迦溼彌羅國毗婆娑師言彼界纏少不自在故一同無記性者謂欲界隨眠多是不善性色無色界同是有覆無記性二同內門轉者正理破雲彼界煩惱緣外色聲觸境轉故云何但云內門轉耶應更別說第二合因謂彼二界同一對治道故俱舍師救雲雖彼上界亦外門轉言內門轉者從多分說如言色界豈無受等言此十五物為無明漏者既欲漏有漏皆除無明故知三界十五無明義準立為無明漏頌中雖不言十五但云無明諸有本由欲有外剩已顯立故言無明諸有本者釋別立所由無明起諸煩惱及業故名為有本非是十二支中無明支也十二支中無明通諸煩惱為體故正理云為顯無明過患勝故謂獨能作生死根本如契經說無明為因生於貪染乃至廣說此豈是無明支耶言見不順住乃至合說為漏者以瀑流軛中別立見為一故各有見軛等四漏但有三不立見為一漏故為此釋言獨為聖道怨者謂戒禁取計非道為道舍真道故是聖人之怨言計自餓等為天道者彼但計自餓等為天道而不行十善業故言計舍可愛境者謂此應以弊衣粗食舍可愛境及二百五十戒為真淨道不知但是助道之緣而便不修行三十七道品也言無明非能取者此但一義論又釋雲無明相非猛利故不可別立但可合說。

　　根本煩惱行相難知者此如阿難問同梵行不有慢等不有說彼於剎那極微亦有隨增故名微細言二隨增者正理又云如怨害伺求瑕隙及如見毒應知煩惱於自所緣有隨增義亦如熱鐵丸能令水熱及如觸毒應知煩惱於自相應有隨增義准此所緣相應義別喻異前是所緣後是相應言此煩惱得隨逐有情者以煩惱體有時不剩恆有故如善無記心即無煩惱唯得常在故但言得隨逐有情故正理雲謂無始來於相續中起得隨逐言煩惱現行隨逐有情者正理釋雲極難離故如四日瘧及鼠毒等有說隨縛謂得恆隨如海水行隨空行影新雲總以四義合釋隨眠章中初一釋隨眠下三釋隨乃是舊義又云二論結隨眠名非訓釋詞但是十種煩惱有上四義立隨眠名正理云何緣隨眠唯貪等十非餘忿等唯此十種習氣堅牢非忿等故謂唯此十種習氣堅牢起便難歇言住流者住謂稽留有情久住生死流謂流轉於生死中從有頂天至無間獄由彼相續於六瘡門洩過無窮故名為漏言漂激善品者猶如瀑水漂激諸物故婆娑雲稽住義漂激義是瀑流義言和合者謂令有情與界趣生共和合故名軛猶如車軛言執取生死者謂能執取三有自體為依已上依有部釋若依論主釋與上不同故論雲若善釋者應作是言諸境界中流住相續洩過不絕故名為漏如契經說具壽當知譬如挽船逆流而上設大功用行尚為難若放此船順流而去雖舍功用行不為難起善染心應知亦爾(准此論雲於境界中煩惱不絕說名為漏)若勢增上說名為瀑流謂諸有情若墜於彼唯可隨順無能違逆湧泛漂激難違拒故於現行時非極增上說名為軛但令有情與種種類苦和合故或數現行故名為軛執欲等故說名為取(已上義要故具敘之)。

　　俱舍頌疏記 卍新纂續藏經第 53 冊 No. 0841 俱舍論頌疏記

　　俱舍頌疏記　論本第二十一

　　富春沙門　遁麟　述

　　言九結者問何緣九種皆名為結正理釋雲於境於生有繫縛能故名為結或有此故令諸有情合眾多苦故名為結是眾多苦惱安足處故一愛結者謂三根貪依三界身緣三界境未離三界染之貪故名三界貪所言貪者謂有心所樂可意相所攝受行即於諸有及諸有具所起樂著說名為貪何緣此貪說名為愛此染心所隨樂境故二恚結者正理釋雲恚謂於違想及別離欲所攝受行中令心憎背故四無明結者謂三界無知此約所依非約所緣以諸無漏法不墮界故無明亦用彼為所緣故此廣分別如緣起中見結取結俱邪推度別顯彼相如五見中言一物等正理問雲說此物等於義何益於結義中見有益故此言意說如貪嗔等一一獨能成一結事三見二取各十八物和合各成一結事故若異此者應說五見各為一結如貪嗔等故見及取各十八物共立一結方歒貪等若爾身見邊見見取有十八物戒取邪見亦十八物豈非物等不爾本論中釋其理決定所以者何以取等故三見等所取二見等能取(解雲等是齊等等字連下讀之故論雲三等所取二等能取也)言由二惑勝者謂於纏中唯此獨具兩義餘皆不然且無慚無愧唯不善非自力起悔通善惡唯自力起餘二皆無謂睡眠掉舉惛沉。

　　言為賤貧因者正理雲乃至雖生在二善趣中而為賤貧重苦所軛現見卑賤及諸乏財乃極至親亦不敬重。

　　言惱亂人天二勝趣者如世尊告憍屍迦言由嫉慳結人天惱亂故。

　　言應知攝後四種二部者謂從第四齣家已下總有四種於七義中居其後故。

　　言五順下分者舊雲總三十一事為體謂身見三界見苦所斷為三戒禁取三界各見苦道為六疑三界各四諦為十二貪嗔皆欲界五部為十故三十一也言貪嗔二不超欲界者設令聖人雖斷見惑猶有此二亦不上超以初二果未離欲故言由身見等三複還下生者設令凡夫雖斷貪嗔得生上界由此三力還復下生以此三惑非凡斷故問身邊等三見既通上界如何不名順上分耶答非由此三而生上界聖人已斷亦上生故但彼有貪等潤上界生故唯貪等名順上分如下文當顯言斷六煩惱者即五見及疑聖皆斷故言攝三門者問既戒禁取通四門如何但言三門耶答約三種類別名為三門非謂約諦為門也故論雲謂所斷中類有三種唯一通二通四部故言邊見依身見轉者謂先執我方執斷常故見取依戒禁取轉者非因計因執為勝故邪見依疑轉者由疑不決起邪見故三隨三轉但說所隨即顯能隨故言怖畏解脫者亦得涅槃我斷滅故不欲發趣於道猶預者謂疑正見是非道也故佛偏說三兼亦顯餘故不說六。

　　言順上分者由此不超上界順益上界故名順上分結正理雲如是五種體有八物掉舉等三二界別故上二界別分成六故唯修所斷斷見惑已彼方現行未斷見時亦能資令卻生下界婆娑問云何唯修所斷立為順上分結答令趣上生名順上分見所斷結亦令墮下故不立為順上分結複次上人所行名順上分上人是聖非諸異生見所斷結唯異生起故不立為順上分結然於聖中唯不還者所起諸結立為順上分問因論生論何故預流及一來者所起諸結非順上分結答順上分者謂趣上生預流一來所起諸結亦令生下故不立為順上分結言貪過重者婆娑雲複次愛令界別地別部別愛能增長一切煩惱愛有愛處所說多過故依界別立為二結掉舉等三無如是事故上二界合立為一。

　　言縛有三者繫縛有情名之為縛約受不同故成三種約自相續所緣相應俱隨增故若他相續唯所緣也故正理雲縛有能遮趣離染義結縛二相雖無差別而依本母說縛有三所餘諸結品類同故攝在三中謂五見疑痴品類同慳慢二結貪品類同嫉結同嗔品類故三縛攝又佛偏為覺慧劣者顯粗相煩惱故但說三縛。

　　言於樂受貪隨增者正理雲少分亦於不苦不樂於自他苦及他樂舍故嗔痴准此是故世尊依多分理說隨三受建立三縛又唯現行名之為縛若異此者皆成三故則應畢竟遮趣離染。

　　言隨根本隨煩惱者此唯纏等名之為隨準論文雲根本煩惱亦名為隨煩惱以皆隨心為惱亂事故復有此餘異諸煩惱染汙心所行蘊所攝隨煩惱起故亦名隨煩惱非根本故論兩說章但同後說言此餘者除此取餘準論前說取此兼餘故言此餘又前解即心為所隨煩惱為能隨後即本惑為所隨纏垢為能隨。

　　言纏者正理雲如是十種纏縛有情置生死獄故名為纏或十為因起諸惡行令歸惡趣故名為纏此論又云根本煩惱亦名為纏經說欲貪纏為緣故言財法巧施相違者謂由慳不能巧施財法故名相違言眠謂令心昧略者潭山雲謂於覺中六識現起眠唯意識起餘五不行故名為略又唯識雲昧簡在定略簡悟時又正理雲令心昧略惛沉相應不能持身是為眠相雖亦有惛不與眠相應此唯辨纏故作是說。

　　言不取如理諫誨者謂不從善諫也恨謂結怨者論雲於忿所緣事中數數尋思結怨正理雲恨與忿相有差別者如樺皮火其根猛利而餘勢弱說名為忿如冬室熱其相雖微而餘勢強說名為恨由此故有說恨相言忿息已續生令心濁名恨(冬室者抄釋雲西國方俗尚屋小防皆是砌磚表裡泥飾冬時亦寒當其舍項關以一竅於中索懸大鐵盤其相如𨫼密塞四［死］下燒盛火合熱焰焰滿其室中然得撥寒掃塗淨潔方延所供入其室中熱如陶新關餘勢人處中者流汗立疾)。

　　言謟謂心曲者論雲由此不能如實自顯或矯非撥或設方便令解不明言誑謂惑他者正理雲謂先籌度設此方便方令彼後時生顛倒解故名為誑言惱見取等流者由執取謂劣為勝故不取如理諫誨故生惱也謟五見等流者謂惡見名曲與誑相似故故入阿毗達磨雲諸見憎者多謟曲故如說謟曲謂諸惡見中間三斷三性門不釋之。

　　謟誑唯在欲界初禪者論雲寧知梵世有謟誑耶以大梵王匿己情事現相誑惑馬勝苾芻此二於前雖已分別義相關故今復重辨言所餘隨惑等者謂十六惑中五如前辨所餘十一唯欲界系。

　　此見斷等唯意地起者此有三類一見所斷二慢眠三自在隨惑。

　　言貪喜樂相應者謂五識俱者樂受相應意識俱者喜受相應嗔準可解言前四受者痴若五識者苦樂相應若意識者與憂喜相應舍如次辨疑與憂受相應者謂懷猶預者求決定知正疑之時於境不決定故生憂戚言身見等四者謂前已明邪見故唯身見等四以歡行轉釋不通憂唯意地故簡其樂受言相續斷時必住舍受者謂煩惱息位名斷故論雲相續斷位勢力衰歇必住舍受以舍受中不違歡戚故遍相應言上界煩惱乃至遍與自識相應者謂欲界有憂苦所以諸惑有戚行轉上界無憂苦所以無戚行轉故隨何地識俱與喜樂舍等相應。

　　慳喜受相應者論雲慳相與貪極相似故唯意地言顯不通樂歡行轉故顯不通憂新雲別有文必憂相應應撿謂慳得即喜不得即憂。

　　言此四通與憂喜相應者正理雲有餘師說誑是貪等流故但應歡行不應說與憂根相應又正誑時不應戚故或應說誑是痴等流言一切舍相應者若三禪已下增盛如前所說相續斷時皆舍相應四禪已去若盛若斷皆舍相應地法無餘受故又舍與歡戚六識上下諸地一切無遮皆遍相應譬如無明通與諸煩惱相應故言無慚無愧至通五受者謂無慚等二大不善地法故通與一切不善相應以不善通六識遍五受故。

　　惛沉掉舉是大煩惱地故通與一切染心相應一切染心亦通六識通五受上下地故。

　　言佛說蓋有五者蓋是覆障義婆娑雲荷擔是蓋義正理又云能障聖道聖道加行故立蓋名此論下言謂障五蘊𧄼瞢者眠之先兆不樂受者釋不歡也顰呻者由勞事業疲倦所生能起顰呻食不平等者謂過度或香味觸隨有偏增能令食者身心沉昧。

　　身心昧劣者謂由彼力能令心王取境不明名昧能取力微名劣此二非食者謂先明想對治惛沉不資益故名為非食言不死尋者謂或尋思不死已來當作如是如是事業或念不死其何樂哉隨念所更事者論雲隨念往昔種種所更戲笑歡娛承奉等事此等諸法即念心散亂故生掉舉有不攝意故為憂悔準正理更明貪等三蓋食用事等且貪蓋食謂可愛相對治謂不淨相嗔蓋食謂可憎相對治謂慈善根疑蓋食謂三世法如經言於過去世生疑對治謂能如實觀察緣性緣起言定障理應先慧障故者以有宗約蓋之次惛眠障慧本在先說論主意雲先雲掉悔障定所障之中先慧復其能障體亦令定障居先故論主意若作如是解釋經意掉悔理應惛眠前說以必依定力有慧生定障亦應先慧障故(准此文猶是反難有部也)依如是理有餘師言此五蓋中惛眠掉悔如次能障定蘊慧蘊由此契經作如是說修等持者怖畏惛眠修擇法者怖畏掉悔(此是順釋經意既不以掉悔居先明知惛眠合障於定由惛沉昧故不得定由掉悔散動故不得慧也)。

　　明斷惑因初頌前問答次舉頌正辨然於問中有二一約九上緣惑為問二約滅道下重緣惑為問言若斷至不知上界苦集者謂九上緣惑雖緣上界境自是欲界苦集諦下隨眠法忍斷其所緣境即上界苦集上界苦集類忍方知故斷惑時境猶未知也以類智忍猶未生故若斷滅道有漏緣時者釋斷見滅道下貪等能緣之惑斷而不知彼所緣之境(已上二類並是斷惑不知所緣也)言謂已斷故不斷者即前法智忍生時已斷竟類智生故不復斷言邪見疑無明體是苦集者所緣一切有漏皆是苦集為因即集果即苦此邪見等既是有漏故體是苦集苦集智生既知苦集明亦已知彼邪見等言而彼邪見等不斷者應言而彼貪等不斷也而言邪見等者誤矣(此二類中前是已斷故不斷此是未斷故不斷也)言非要遍知所緣故斷者由上有斷惑不知所緣明亦由余因也時將明四因之義故先生後起為此問答第一因遍知所緣故斷通二類惑一苦集自界緣惑二滅道無漏緣惑其苦集貪嗔慢等雖不親迷諦理之上而起然所緣境是苦集故苦集忍起緣苦集諦彼已斷故雖有二義說遍知所緣故斷也又此苦集自界緣言唯說欲界若色無色他界他地緣亦是遍知所緣故斷也以苦集類忍起時遍知上二界故言邪見等緣滅道者此通三界見滅道斷無漏緣惑言自界緣緣他界緣惑者自界緣惑既自界緣苦集其他界緣惑雖緣上界境而體是此界苦集故為所緣他界緣惑既緣上界故不緣自界惑也言若斷自界緣惑時至即隨斷者由他界緣惑倚自界緣惑力能緣上界如羸病者倚柱仰觀柱若折時彼隨倒故(此向後倒也)言所緣若斷至亦隨斷故者正理雲如羸病者杖䇿而行去彼杖折時彼隨倒故(此向前倒也)問諸智等生諸惑皆斷何緣偏說或斷所緣或斷能緣正理答雲雖實爾時此彼俱斷而由所斷有勝有劣故勝斷時劣亦隨斷謂無漏慧起專為歒彼以發功用故彼名勝所餘名劣緣欲苦集所起現觀於自所斷煩惱等中以自界緣為勝怨歒緣諸滅道所起現觀於自所斷煩惱等中以無漏緣為勝怨歒由勝斷故餘劣隨斷言修惑由對治斷者正理難雲豈不一切見所斷惑斷時亦由對治道起以若此部對治生則此部中諸惑斷故理實應爾然於此中為顯三界修所斷惑無不皆由九品道斷治道決定故說此言見所斷中唯有頂惑對治決定如前已辨(解雲有頂唯見斷故名決定餘地通見修斷故非決定)又云或見斷就別修道就總。

　　言無間道斷煩惱者理實但斷惑得非斷惑體今言煩惱約總相說故正理雲一斷對治謂道親能斷諸惑得即無間道言遠分對治謂勝進道者準論復有餘師雲通解脫道如彼能令此所斷惑得更遠故言緣苦集諦深生厭患者論雲謂若有道見此界過失深生厭患故此上次第是婆娑師說論主以厭患在後非是義便改前故論主然此對治若欲善說理實應為如是次第一厭患對治謂緣苦集起加行道餘三依次又此四種是婆娑本義若依婆娑十七更有舍對治如舍戒等。

　　言不可令離相應法者以不斷伴性故婆娑云然此中說諸隨眠於所緣可斷非相應者依自心名有隨眠義說不於隨增義說以隨增義俱可斷故言令於所緣不復生故者論主難雲斷未來惑理且可然容令於境不復生故過去諸惑云何說斷設難既說乃為有部立斷所從雲由無漏道力令自相續煩惱得斷由得斷故過去未來於其所緣無隨增力不能繫縛於所緣境由斯他相續中煩惱及一切色不染汙亦名為斷不為自相續中煩惱縛故。

　　言四大種名相遠者地水等雖同在一聚中生極相鄰近以相異故其名為遠如持犯戒者此雖同在身處極相近同無表色相又非遠以能治所治不同故亦名為遠如東西海等者此雖同在一世界中同是水相故又非遠同現在故又非遠東西處隔故名為處遠如過未世名時遠者雖復俱依一切法上立相非是遠處亦無隔但時分隔故亦名遠此有部義以望現在世又世性別故得遠名論主將現在世難竟即自釋雲若依正理應說去來離法自相故名為遠未來未得法自相故過去已舍法自相故。

　　言若更不退即無後時再斷惑者准此若有退者即便更斷故言不退此同舊解若爾雖退果者乃是別更起惑前者已無豈成再斷若準舊意約總類說故言再斷今詳或退與不退俱無再斷以後起者非前惑故言道勝進時重起勝得者論雲所得離系雖無隨道漸勝進理而道進時容有重起彼勝得義(解雲所得無為不可論其勝劣而道即有勝進之理以離系得隨道判性故故隨能證道得起勝劣同)言治生者對治道準正理雲治生之言目其二義若據住此能證離系目無間道若據住此正證離系目解脫道不同此論言所有無為具六時得者此據次第鈍根者說見三諦是預流果前自治為一四果為四及練根故有六時欲界修斷五品無為亦五時得者謂斷彼五品是預流果復雖有治生果闕一故同五時得言得果四中除前二者證二果後方斷七八品惑故除前二得果時也言得果四中除前三者謂不還人方斷上界修惑故除得果三也又論雲如是且就容有理說以利根者前諸位中一一皆除練根得故諸有超越入聖道者隨應有除預流等故。

　　言無漏智名智遍知者婆娑有一說亦通有漏謂聞思修極明瞭者亦名遍知除勝解作意相應世俗智言果上立因名者如說六處名業是業果故婆娑問雲修斷是智果可說為遍知見斷是忍果云何名遍知評家雲應作是說忍是智眷屬故於忍所作立智名如臣所為亦名王作言苦集二斷立一遍知者由此二諦有遍行惑互相緣縛要滅雙因方得遍知故共立一滅道二諦他部之因先已滅故但知當諦各得遍知上界亦爾。

　　言總集名為順下分結盡遍知者謂於此時說前見諦六種別名五順下分結盡一遍知也問所以不名欲貪盡遍知而名五順下分遍知者何答以於爾時越界得果集遍知集遍法並前立故問五順下分結身見等三見道已斷如何今言五順下分結盡遍知答理實前三見道已斷而於修道但斷貪嗔以於此時五結盡故故取總名立遍知號以此遍知並前立故取前三界見道無為故無有失又雖此時亦斷痴慢以非五結之數所以設名不彰人多於此以致迷惑言色界斷惑至名色愛盡者爾時不集遍知以色界修道斷無為為體故。

　　言一切結盡遍知者爾時越界得果集遍知故次第者以三界一切擇滅無為為體故名一切結盡遍知言色無色至治不同者謂修惑二界不合斷見同斷三界同治也雖修惑地地別斷且對見惑總言二界。

　　次下明果總有六對言六種遍知是忍所得者謂見道中忍為無間道斷惑得遍知故名忍果言修斷三種遍知者即五順下分及色愛盡一切結盡此三種遍知為無間道證故論又問云何忍果說為遍知答忍是智眷屬故又忍與智同一果故。

　　言根本至不能治欲者準婆娑宗雲上地道不斷下惑下能斷上故依根本靜慮不能治欲正理亦同。

　　言故四遍知非根本者即欲界見道三及五順下分結一也此唯未至定所得果故。

　　言別道引者謂是根本四法忍智修未至斷對治無為故名為別道有云望有漏名別。

　　不修五順下分者修說依根本起斷惑道必得不還不還向中居見道位至修道位在果非向彼於欲修斷根本無能以欲修斷九品是二三果向道攝故諸超越不還無容修彼斷對治言空處近分起有漏道者唯此近分能離第四地染得色愛盡遍知依上近分無能離此地染也。

　　言除有頂無色界唯下三地有無漏道能離有頂其有頂地無無漏道無遍知果故須除也。

　　言俗果二者謂隨世俗智不能別斷欲色見惑由此不得見道六果有漏不斷非想由此不得一切結盡六行能斷欲色修惑所以得五順下分及色愛盡二種遍知言法智能斷三界修惑者以滅道法智修道位中兼能治上色無色故不治見道惑故無忍果六類智果二者類智不治欲故又除五順下分結一遍知也。

　　言同品類者雖忍智別同是法故類智亦然婆娑更有兩對一見修道果二靜慮無色果以彼重故此論不說。

　　言何故一一斷不別立遍知者問意何為見道八諦修道八十一品一一品斷不立遍知但就九位立耶答非謂隨系事量立遍知立遍知者須約具緣將明其緣故先問起。

　　言得無漏擇滅得者即苦法忍智時位也此簡異生言五部惑隨不成一者且如苦類智時斷苦下一部惑也所以須此緣者為顯永斷相故故正理雲或復有斷餘得雖生未缺堅牢生死之首以八地染雖數曾離未能缺彼故還墮惡趣獄言雙因者一解如章新雲謂自部自品名自因自部他品及他部全名為他因聖斷見惑九品同一品斷故若斷自部自品即斷自部他品不由自部他品不成遍知但由他部不成遍知修道所斷但由自部他品不成遍知不由他部不成遍知以必先斷他部因故由此婆娑雲見道以他部為一因修道以他品為一因也。

　　言餘三部用苦集為遍行因者謂滅道修三部因無遍行惑但用苦集二部遍行為因也。

　　言異生至闕餘二緣者謂異生亦能欣上厭下斷諸煩惱而不能得無漏斷得無漏斷得及闕有頂也。

　　言苦類忍至或猶現在者以忍剩與疑得俱未得解脫故不名闕。

　　言未不成就者謂此忍力但衰惑得令不引後果名之為斷得仍現在與忍同時猶名成就至其智位方能離身故名不成就問超越證者第四第五心頃雙因先滅苦法智位得無漏得苦類智位又缺有頂三緣既具何故不立遍知答建立遍知據次第者說作法其超越者當次第者立遍知位方立遍知於前位中雖具三緣而亦不立。

　　言更加越界者問因何見道三緣不立越界修道獨立耶舊雲雖斷見惑猶為修惑之所繫縛未能越界若於見位立越界緣即不成故故唯三緣雜心立五緣者彼師立見道四緣修道五緣今總言五因言通相應俱有者謂心心所四相等非煩惱性但可為因不得言系也以寬狹異故彼離明此論不別立者以滅雙因時即離俱系用無別故故不別立故論雲乃至雖義有異而不別說又論雲雖諸越界皆滅雙因滅雙因時非皆越界故滅雙因外別立越界緣滅三地雙因未立遍知(解雲雙因俱系滅必定同故合為一越界雙因而義有異故雖為三色無色下三地惑滅雙因時界未越故)。

　　言及集類忍唯成一者問前具緣中但至集法智位即三緣具得一遍知何故此門至集類忍亦但成一答前約得遍知門理實法智即得此約人成就門雖前位已得而類忍時未得後者亦但成一故攝入法智位中下成二三並准此說言修成六者謂此時不集遍知故成六問前言見道得六遍知說第六遍知雖是修道由見道得是忍果故故屬見道今此約人成就局時以論是道類智位故屬修道攝言全離欲染至成一者此中有二類一未離色染二起色染退總唯成一以集遍知故不成前六也成二遍知總有三類一次第離色染二先離色愛超入剩見道三從無學起無色染退尋章可見無學唯成一者謂總集三界一切有漏法擇滅無為亦知故。

　　言具二緣故總集遍知者釋前九中唯五順下分及一切結盡遍知所由也婆娑雲複次具二義處方總集遍知一者於三界中隨越一界二者於五趣四生中隨盡一種得初二果二義俱闕離色染時有一闕一得不還果二義無闕一越欲界二盡人趣超胎生得阿羅漢果時亦具二義一越無色界二盡天趣越化生。

　　舍遍知門從少至多明義便故舍一中有三類一無學退二色愛盡退三離欲退舍二中有二種一不還離色染起欲纏退二無學集遍知舍前二理實獨覺亦舍前二而言羅漢者據聲聞說然又此舍者或有舍體如退果等或有舍名而體不捨如文未遍知等舍五者以超越人至道類智不得第六遍知直得五順下分舍忍果五也舍六約法次第證斷欲修惑盡集遍知故舍忍果六應知舍中無舍三四七八九也謂隨得未得九遍知者此以初證道時得先未曾得遍知故一一漸得故名得一言起無色纏退名得二者謂先得無學集遍智時舍前二種今起惑退卻還得之言不還退至得忍果六者謂先證不還舍六得一今起惑退失一得六也。

　　俱舍頌疏記 卍新纂續藏經第 53 冊 No. 0841 俱舍論頌疏記

　　俱舍頌疏記　論本第二十二

　　富春沙門　遁麟　述

　　說文雲有多才行謂之為賢桂苑珠藂雲無事不通謂之為聖仁王經地前為賢地上為聖此論雲聖謂已得無漏道生遠諸惡法故名為聖獲得畢竟離系得故準上經論七方便位名之為賢苦忍已上名之為聖今章言賢謂賢和聖謂聖正者乃訓釋詞所以隨眠品後明者前品明斷當滅諦此品明聖即當道為滅因故次明之若準序科以賢聖三品明無漏故先厭後觀次有漏後無漏就中賢聖是果故在先明廣如上辨言速能治三界者此有二因一速能斷三界二頓斷九品故唯無漏修道闕此故通二種正理彈雲所說一剎那能頓斷九品此因非證有漏亦能一剎那中合斷五部豈能頓斷便無漏攝新雲正理彈不當九品頓斷難必用無漏道五部合斷易故用有漏道以九品頓斷為因何得五部合斷為難。

　　言現觀位中至便在先說者此以隨見道次第不約修道次第以修道觀諦不定故又修道多先觀集故婆沙云何故見道先苦後集修道先集後苦答見道依現觀次第修道依因果次第(云云)言現等覺義者謂十六行相於四諦境現前平等而覺名現等覺婆沙問雲有四行相觀生死果何故但名苦諦不名非常等諦複次苦相不共唯有漏法是苦非餘故名苦諦非常等三是餘共相謂非常等三諦皆有空非我相通一切法故不名非常等諦也問有四行相觀生死因何故但名集諦複次集但於有漏法招集生死非無漏故因生緣相無漏亦有聖道亦名因生緣故集不共故立以諦名問有四行相觀涅槃何故涅槃唯名滅諦不名靜等三諦複次滅諦名不共故立名滅唯顯究竟滅故靜名濫定妙離濫道故不名為靜妙離諦問有四行相觀於聖道何故聖道但名道諦不名如等三諦複次道名唯顯趣涅槃路故立諦名如濫正理行通有漏出通涅槃故不名如行出諦。

　　言聖諦者論解雲是聖者諦故得聖名謂唯聖者苦見實苦乃至道見實道故名聖諦凡夫苦計為樂非道計道顛倒妄見不名凡諦問虛空非擇滅何故非諦答婆沙雲若法是苦是苦因是苦盡是苦對治者世尊立為諦虛空非擇滅非苦非苦因等故是故世尊不立為諦複次虛空非擇滅不墮世故非三諦無記性故非滅諦。

　　一苦苦者由體成苦性如經言諸苦受生時苦住時苦既生住皆苦故知由體成苦性二壞苦者如契經言諸樂受生時樂住時樂壞時苦故未壞之前生住皆樂至壞之時方名為苦故知樂由壞成苦。

　　三行苦者如經言非常即是苦故知不苦不樂受非是前二即是由行成苦正理雲有漏無常無非是苦(準論明壞苦在初苦苦居第二)言可意有漏法者謂由樂受力令順樂受行名為可意與壞苦合名為壞苦。

　　二不可意者謂由苦受力令順苦受行名為不可意乃至由舍受力令順舍受行名所餘非可意非不可意言有頂蘊是行苦攝者以無常性故問道諦亦應是行苦相答道諦非苦違逆聖心是行苦相非聖道起違逆聖心由此能引眾苦盡故故道非苦言誰有智者瀝水洗㿈者謂無有智人為此計也頌言能為苦因者因樂生未來苦果能集未來眾苦果故有苦逼迫希求樂故由此三因說樂名苦論主破雲能為苦因是集諦行相豈關於苦經部大眾部言無實樂者有二種因一教二理言教者如世尊言諸所有受無非是苦又云汝應以苦觀於樂受又言於苦謂樂名為顛倒云何由理以諸樂因皆不定故謂所有衣服飲食冷𤏙等事諸有情類許為樂因此若非時過量受用便能生苦覆成苦因故知衣等本是苦因苦增盛時其相方顯威儀易脫理亦應然論主評有樂應理以有適悅可愛等故果性取蘊名為苦諦因性取蘊名為集諦是能集故由此苦集因果性分薩婆多苦集一物因果分二者論主應知此中因果性分名雖有殊非物有異滅道二諦物亦有殊婆沙問知四諦建立為依實事為依因果為依現觀若依實事諦應有三苦集一物故若依因果諦應有五道有因果故若依現觀諦應有八上下八諦故應言四諦依因果之道因果性合一故謂無漏合因果性皆是語越苦有漏世間問生死究竟滅行故合立為一又苦集各四行相故離二諦道下唯四行相故合為一上下雖八行相同故但四諦也。

　　如瓶被破瓶覺即無者謂瓶被破為瓦等時則不更生瓶之覺解也衣等亦爾言惠折餘者如惠分折水以香昧等望水為餘火等亦然言分折受等至一剎那者以非色法不可分折至極微故但可以惠折至剎那也問此言二諦通四諦及非諦不答婆沙評家意說四諦皆通世俗勝義苦集諦等有瓶衣等佛說滅諦如園林等佛說道諦如船筏等皆名世俗佛說四諦各有四理皆是勝義諦又云二諦俱攝十八界虛空非擇滅亦二諦攝言及此後得世間正智者謂是無漏根本智之後世間正智也此師意正智取境不顛倒故名勝義諦非正智取境非實名世俗諦。

　　言將趣見諦道者此述入道次第也先鬚髮心將趣見道諦第二安住清淨屍羅第三求順見諦聞惠第四思惟第五習定即是先住於戒後修三慧正理雲求見聖諦初業地中所習行儀極為煩廣欲遍解者當於眾聖所集觀行諸論中求以要言之初修行者應於解脫具深意樂觀涅槃位背生死過先應方便親近善友善友能為眾行本故具聞等力得善友名譬如良醫乃至廣說言思所成慧緣名及義者論雲有時由文引義有時由義引文未全舍文而觀義故喻雲譬如有人浮深馳水曾未學者不捨所依曾學未成或舍或執曾善學者不待所依自力浮度三慧亦爾又云說所成言顯三勝慧是聞思等三因所成猶如世間於命牛等如人說是食草所成(解雲如人命因食牛因草等也)。

　　言前二易可成者即離染住及不善尋也正理雲此二由何易可成者由於衣等喜足少欲諸有多求資生具者晝狎惡朋侶夜起惡尋伺由此無容令心得定。

　　言已得未得至名所無者謂無此二種多求即是喜足少欲故此二種名為所無然此二相是婆沙本義若依論主與此不同故論主不更求亦緣未得此二差別便應不成是故此中應作是說於所已得不妙不多悵望不歡名不喜足於所未得衣服等事求妙求多名為大欲喜足少欲能治此故與此相違應知差別(昔名知足與喜足同)言通三界者正理雲以何證知色無色界亦有能治喜足少欲以現見有生在欲界從色無色等引起時所治二種現行遠故能治二種現行增故言能生眾聖故名聖種者正理雲乃至眾聖皆從此四生故展轉承嗣次第不絕前為後種世所極成眾聖法身皆從於衣生喜足等力所引起是聖族姓得聖種名言同前喜等故言亦爾者正理雲如無色中雖無怨境而亦得有無瞋善根故無色中雖無衣等而亦得有無貪善根如彼不貪身亦不貪資具故無色界具四聖種言樂斷樂修者一釋如章複次無間道名樂斷解脫道名樂修復次見道名樂斷修道名樂修言棄捨欲貪有貪者欲貪謂欲界有貪上二界貪正理雲豈不第四亦能治瞋等則應亦以無嗔等為性非無此義然以前三為資糧故前三唯是無貪性故此亦同能對治貪故從強偏說問何故唯喜足為聖種非少欲耶答婆沙雲少欲於未來處未得事轉喜足於現在處已得事轉不取現在一錢為難非於未來轉輪王位以喜足難故立為聖種言安立二事者即資具及事業為二也言為治四愛生者論雲故契經言苾芻諦聽愛因衣服應生時生應住時住應執時執如是愛因飲食臥具及有無有皆如是說為治此四說立四聖種問何不立藥為聖種正理答雲不說於彼有愛生故經唯說有四種愛生故於藥不立聖種或即攝在前三中故謂藥有在衣服中攝(如患冷以桝裹腹等)有在飲食中攝(如患熱多食葛粉等)有在臥具中攝(如冷人臥具多著桝等)故不別立準四分律雲府財敗藥無樂斷樂修與論不同。

　　言正入修門要有二者凡入修門總有多種以有情類行別眾多故入修門亦有多種廣即眾多略即有五謂多貪者不淨觀多嗔者慈悲觀多痴者緣起觀著我者界差別觀尋伺者持息觀然就多分最略要門唯此二種言能除亂尋者論雲有餘師言此持息念非多緣故能止亂尋不淨多緣顯形差別引多尋故治彼無能有餘復言此持息念內門轉故能止亂尋不淨多於外門轉故猶如眼識治彼無能準正理論不淨亦能治尋持息亦能治貪今此約多分說。

　　言顯色貪者謂妙青黃等形色貪者謂好形狀等妙觸貪者謂妙軟骨等供奉貪者謂善俯仰等緣青瘀等境翻微妙青等故緣被豺狼等食翻端正相故緣蟲蛆等翻美妙觸故緣屍不動翻供奉事等此四不淨各治一貪若觀骨鎖通治四種準正理論此說鈍根若利根者先於內身觀察對治四種貪境文廣不敘。

　　言勝解者假想者正理雲謂勝解力假想思惟諸不淨相此非顛倒作意所攝以與煩惱性相違故夫顛倒者本所欲為不能成辨此隨所欲能伏煩惱如何顛倒言少分緣等者夫斷煩惱是共相作意及遍緣一地方能斷煩惱此骨鎖觀勝解作意少分緣故故不能斷唯能制伏四句之中應有過第四俱少在第三第三俱非在第四句法爾準論亦然問準頌言除足至頭半名為已熟修此即作意已熟所緣唯少如何乃言作意已熟所緣至海答頌中所說據觀初成成已重觀時亦容觀廣故無有失。

　　言不淨觀無貪為體者婆沙一師雲是慧一師雲是厭評曰此不淨觀無貪為體非慧非厭所以者何對治貪故若兼眷屬五蘊四蘊為性言通依十地者謂此十地皆容緣欲界色故不依無色者婆沙雲以無色界無緣色法不淨觀故言唯緣欲界顯形色者正理雲此不淨觀力能遍緣欲界所攝一切色處若謂尊者阿泥律陀不能觀天以為不淨舍利子等於佛色身亦不能觀以為不淨如何此觀遍緣欲色此難不然勝無滅者能觀天色為不淨故佛能觀佛微妙色身為不淨故由是此觀定能遍緣欲色為境。

　　言唯在人趣者謂唯人三州初能現起故論雲尚非餘趣況餘界生正理雲初起唯人後生餘處亦得現前。

　　言不淨者論雲既立不淨名唯不淨為行相。

　　言自世緣者以假想觀勝解作意唯緣現境如五識等故若過去即緣過去等。

　　言若不生法通緣三世者以不生法種類多故又境流三世故如前世系中說既是假想故。

　　唯有漏者無漏十六行相皆是真實非是勝解作意想此既勝解故唯有漏攝。

　　言曾修離染得者謂未離染時曾得此定中間退失後離染時即便復得名離染得或但離染即得彼地法名離染得故正理雲離彼彼地染得彼彼定時亦即獲得彼地此觀故。

　　言有八門者新雲九門更加第一釋入出息名今章合初二為一故但八門。

　　言息風者準正理論雲辨屬身風略有六種一入息風二出息風三發語風四除棄風五隨轉風六動身風(云云)。

　　言雖是慧而名念者此亦念勝故得念名由念力故於境分明所作事成故如四念住以慧為體而言念住故。

　　言五地者以四禪無息故但三禪已下近分中間。

　　苦樂順尋者謂欲界苦能順引尋此觀治尋故不俱起色界喜樂能違專注出入息境此觀唯於出入息境而專注故故不俱起三受明義言苦已攝憂言樂已攝喜故不別明。

　　言唯依欲界身者婆沙一說非色無色一說依欲色界非無色界然初起時必依欲界。

　　言二得者準正理雲唯加行得非離染得未離染者定由加行現在前故非離染得地所攝故(云云)。

　　言唯真實作意者正理有說亦通勝解作意。

　　言佛教方修者獨覺及佛自能起聲聞因說力能起外道無說復不覺微細法故無也正理又云此與我執極相違故彼執有我故此念無。

　　雜亂失者正理雲於五入數為五出數於五出數為五入數准此文入出別數合而為十又三失者一太緩失二太急失三雜亂失太緩失者謂由加行力太慢緩故便有懈怠惛睡纏心或復縱心馳散外境太急失者謂由加行太躁急故便令身心不平等起若時力勵數入出息息被逼迫便令身中不和風起由此風故初令身支諸脈洪散此風增位能引病生乃至廣說損益之相雜亂失謂由心散便為一切煩惱摧伏又云凡數息時應先數入以初生位入息在先乃至死時出息最後如是覺察死生位故於無常想漸能修習。

　　言隨息而行者論又云念息入出時各遠至何所謂念息入為行遍身為行一分隨彼息入行至喉心臍髖髀脛乃至足指念恆隨逐若念息出離身乃至一磔一尋隨所至方念恆隨逐。

　　言止者論又云觀息住身如珠中縷為冷為暖為損為益。

　　言並觀息俱大種造色等者謂觀能造四大所造色香味觸乃至五蘊若內若外更無有我以離倒故乃至得定。

　　轉者論雲移轉緣息風覺安置後後勝善根中乃至世間第一法位。

　　言入見道等者取修道無學道也論雲有餘師說念住為初金剛喻定為後名轉盡智等方名為淨(前師約無漏前名染無染已上者名淨此師約有煩惱名染無名淨)寶雲前師無漏已前名轉無漏已去名淨後師至有煩惱得來名轉斷煩惱得盡名淨也。

　　言息是身一分攝者以六界成士夫風是一分故。

　　言闕餘二緣者謂風道毛孔(只合言二也)準正理論此說胎生若卵生者羯剌藍位入出息轉則應澡動身微薄故便應散壞頞部曇等三位身雖漸厚而無孔隙故猶息不轉。

　　言若身生第四定者前約身在此界入第四定此約身在彼地前闕粗心及毛孔二緣此闕息地及毛孔二緣故不同也正理雲若生彼地身無毛孔如何生彼能發語言非發語言要由毛孔但由傾動亦能發聲如機關聲豈由毛孔。

　　言數息是有情數者唯此在身內離身非出入息以非有情數故。

　　言非執受者正理雲以息闕減執受相故身中雖有有執受風而此息風唯無執受。

　　言是等流性者準論文雲非所長養身增長時彼損減故非異熟生斷已後時更相續故等流性故非一剎那非無為故不通實也。

　　言初禪息唯三地緣者於四禪中除第四定彼無息故亦無緣下心也准此應定欲界息四地緣。

　　起下地心非是緣息心者然此中說是意識不說三識能觀息故借下地識起上地威儀等但緣發業不緣上息風也正理論雲持息念成滿相云何謂若觀行者注想觀息微細徐流謂總遍身如筒一穴息風連續也如貫末尼不能動身不發身識齊此應說持息念成。

　　俱舍頌疏記 卍新纂續藏經第 53 冊 No. 0841 俱舍論頌疏記

　　俱舍頌疏記　論本第二十三

　　富春沙門　遁麟　述

　　依前二門者謂不淨持息為二門也。

　　言為觀修念住者觀者准此五停心位為止散動偏修於止爾時假想觀骨鎖等一想而住心名之為止四念住位取身受心法差別之相又於身中而取種種差別之相除其四倒生如實見故名為觀。

　　言別想總想者此中唯以身受等別觀名別想以四總觀名總想非約無常等行相為總別也初別想中有三初以自相別觀。

　　次共相別觀次總觀四。

　　且初自相別觀者正理雲謂觀察身內外十處自性各別從眼至觸一一皆有處自相故如是於彼各別法中有正智生名觀自相此自相觀得成滿時有道色起爾時方立自相種姓身念住名言且觀身與餘有為同非常者此以共相別觀且說觀身餘三准此。

　　言觀身至一極微者謂觀色身能造所造五根五境積聚極微之所成立如是漸略後觀唯一極微名身念住滿。

　　觀受心法至一剎那者謂先觀受等自性長短時節乃至漸略唯一剎那時名受等滿。

　　言由念力令慧住境者有宗義故論雲毗婆沙師說此品念增故是念力持慧得轉義如斧破木由楔力持故(此以果從因立名也)故正理又立喻言謂後後位善根增長如畦中水泛溢漫流。

　　言或由慧力令念住境者是論主釋故論雲理實應言慧令念住是故於慧立念住名隨慧所觀念能明記故。

　　言所緣念住者是慧所緣亦攝於慧以盡所緣攝諸法故。

　　言相雜念住能斷煩惱者此論無文唯此義立耳。

　　有非俱有者謂於所緣之中有不與能緣同時也以通緣三世法故。

　　身最粗者身是色故。

　　次受粗者如言我手痛等此以粗細為次第念以從生為次第。

　　言治倒唯四者正理又云對治四貪故但有四。

　　言四中三種名不雜緣者謂身受心唯得別緣若將身合心緣心即不得定觀身不淨故三曰不雜。

　　次總相念與前別者正理雲雜緣法念住總有三種謂二三四唯總緣四名此所修前雜非唯二三等故與前差別已上從五停心至此外凡位竟自下明內凡位。

　　言從此總相念住至次生暖法者準婆沙正理入道次第從雜念住後修三義觀及七處善方從總相入於暖頂此論略而不說(三義觀者謂觀蘊處界三科之義也七處善者謂如實知色苦色集色滅趣色滅行色味色患及色出離知受等四其數亦爾今從總數但言七處)然此論雲修習總緣共相法念住漸次成就乃至上上品從此念住後有順決擇分初善根生名為暖法。

　　言具觀四聖諦修十六行相者此有漏心學觀四諦未能明瞭如隔羅縠觀眾色像新雲準下減緣行中此觀四諦於一一諦觀四行已方易諦也。

　　言善根生名為頂法者正理論雲行者修習此暖善根下中上品漸次增進於佛所說苦集滅道生隨順信觀察諸有恆為猛盛焰所焚燒於三寶中信為上首有修所成順決擇分次善根起名為頂法。

　　言頂為最勝者正理又云頂聲顯此是最勝義如吉祥事至成辦時世間說為此人至頂。

　　言見道唯法念住者謂見道速疾無容別觀故但法念住也新雲別緣觀劣不能易位總觀力勝能易位故由斯初位皆法念住也。

　　言忍可四諦最勝者前位善根非不忍可此最殊勝偏受其名若爾世第一位亦應名忍正理釋雲世第一位雖於聖諦亦能忍可無間必能入見道故必無退墮而不具觀四聖諦理此具觀故偏得忍名。

　　此忍善根有下中上者準婆沙文雲通約四善根分為三品暖為下品頂為中品忍及世第一為上品今不約此。

　　言唯觀欲苦至一剎那者論雲與世第一相鄰接故由此義準暖等善根皆能具緣三界苦等義已成立無簡別故。

　　言減餘一行者謂出行也。

　　言減緣之時亦減行者此緣與行名異體同故此八緣亦是行攝謂約所託名之為緣行解相狀名之為行且如道行又是道諦餘諦亦然故緣行合一此減緣行章中具明若更解釋卻增煩惑有修十六十二八四者准此無修十五十四十三十一十九七六五三二一行也。

　　言唯起一行者謂是行修要心現前觀察諦理心不併起故但一得非心法多亦不妨。

　　言如名次第從後向前者如十六行名之次第從後減向前如出居最後故先減之問於見道中餘三諦下各有四行相作何行耶答隨先串習即作此行准此觀餘諦時不作苦下行也。

　　言擬宜相當者擬謂對向宜謂稱合此等但以次第相當以為相屬。

　　言於世間最為第一者準婆沙問答以都勝初故名第一。

　　言離同類因者謂世第一前總是有漏從此已後並是無漏故此世第一位能離同類因也。

　　言得非四善根體者恐其聖道加行重現前失故除之故正理雲已見諦者加行現前成無用故婆沙又云何故得為沙門果體而非暖等體耶答沙門果體成就所顯故得是沙門果暖等善根聖不重起故得非暖等又問何故生相等是世第一法而非得耶答生相等與彼同一果相隨行不相離常和合無前後相與所相未嘗相離由此亦是世第一法得與彼法不同一果不相隨行性離不和合或前或後得與所得有時相離譬如樹皮有時離樹是故得非世第一法暖頂忍得亦復如是。

　　言無色無見道者夫入見道必緣欲界以無色心不緣欲界故。

　　言更加欲界者此非正義正理破雲對法諸師不許彼說非聞思所成順決擇分故言前三善根三州初起者婆沙問云何故天中不能初起答彼處無勝厭離等作意故問惡趣中有勝厭離等作意何故不起此善根答惡趣中無勝依身若有勝厭離亦有勝依身者則能初起人中具二故能初起第四善根天亦初起者既唯一念不起即已起必名初天中既許入聖道故天初起此善。

　　言前之善根男女得二者謂若得一餘但成就非謂並起故婆沙雲於女身所起暖亦得亦在身亦成就亦現在前於男身所得暖得而不在身成就不現前如說暖法頂忍亦爾男准此說此謂善根同故互得也。

　　言得女身非擇滅者謂本是男身證聖已後無轉為女即於女身得非擇滅若本是女即不同此如羅漢尼猶是女故若本女人證聖之後容轉為男由是第四女容得二男但得一。

　　言遷上地者如身在欲界依初禪起暖等生初禪時不名失地以同本所依故若生第二定時方名遷上地若此地死還生此地不捨者謂聖人有聖道資故雖死而不捨要遷上地上地中有起時方舍也。

　　異生於暖頂亦由退舍者謂此二是動善根故亦有退舍准此失地唯聖退舍及死唯是異生也。

　　依本必見諦者謂依根本地起四善根必三生滿便於當生能入見道其未至地及中間禪起暖等者於此生中不必見諦謂止觀不均厭生死心不猛利故又準婆沙根本起暖頂亦無退也。

　　言要大加行方修得者此以未曾修故有善根得成時促非如餘有漏定無始熟修故大功用方能起也又正理雲乃至於先所舍不欽敬故。

　　言遇了分位善說法師者謂知前人善根位次知已得暖位便為說頂等。

　　言而無久流轉者前順解脫分極速三生得聖今順決擇極疾此生即得正理雲是等引起勝善根故。

　　言雖有退等者等取亦容造惡業等也但不斷善根與前有異餘並是同正理論須加觀察三寶殊勝功德為門引生淨信心故。

　　言於卵溼生至得非擇滅者正理論雲謂卵溼生者多愚痴故無想天大梵僻見處故北州無現觀故扇𢮎等多諸煩惱故第八有聖必不受故見所斷惑必不起故又婆沙雲扇𢮎等身形鄙陋故是人中惡趣若得忍位殊勝善根必更不受(解雲第八有言但遮欲界非遮上界以上流者受多生故)言世第一至離生者猶是有漏故是異生住現在時與苦法忍為等無間緣引至生相名入也世第一如無間道苦法智忍如解脫道此二共舍異生性也但以苦法忍在正生時未成就故不名聖者至得生次第故名等無間。

　　言暖頂二位容轉成佛者以頂猶墮惡趣故若未殖佛乘順解脫分聲聞種性若得轉向佛乘經三無數及百劫已起彼暖等轉向麟角經百劫已起彼暖等皆一座成覺故此唯約四善根論轉不轉婆沙又約前解脫分法論轉不轉。

　　言菩薩利物必墮惡趣者正理雲菩薩專求利他事故為欲拔濟無邊有情弘誓莊嚴經無量劫故往惡趣如遊園苑若不爾者無成佛義。

　　言暖頂忍三容可轉成獨覺者謂獨覺不往惡趣故忍猶可轉為之準世第一位亦容轉成獨覺但以時促故不可轉也。

　　言麟角獨覺者此簡部行部行如聲聞說有可轉唯麟角無轉義與佛同也故論雲有餘獨覺異麟覺喻起彼種姓初二善根轉向餘乘理無遮礙言從暖位終至菩提者論雲有餘師說從不淨觀不起於座乃至成菩提。

　　言極速三生者譬如田第一下種第二苗成第三結實三位不同修道亦爾第一生身入法性第二生成就第三生得解脫正理雲初生殖解脫分第二生成就第三生起順決擇分即入見道若謂第二生起順決擇分第三生入聖者彼言便與前說相違謂依根本地起暖等者彼必此生得入見諦或彼應許極速二生俱舍師救雲依根本地起暖等者必於前生已起暖等或可第四生方能依根本地起也但言極速極遲者則顯中間多少無準。

　　言三業為體者論雲雖就最勝唯是意業而此思願攝起身語亦得名為順解脫分故通三業又論雲遇佛出世植此善根有餘師言亦遇獨覺(解雲佛及教法俱名佛世)言施一食持一戒者婆沙雲有人因施一摶食乃至一淨齒木即能種植解脫種子如戰達羅等彼作是言願我因斯定得解脫或有雖設無遮大會而不能種解脫種子如無暴惡等彼謂所施皆求世間富貴名稱不求解脫或有受持一晝夜八戒而種解脫或有盡形持戒不能種解脫分(已上七方便竟)。

　　自下約聖位辨之次生法智者此觀上下八諦總十六心正理論雲既於三界四聖諦境旋環粉擾作意思惟寧不能為現觀障礙初習業地於諸諦境多反旋環已淳熟故。

　　言舉後等流以為標別者謂四善根忍是有漏性今此中忍是無漏性恐濫前忍舉法智果顯是無漏與前忍別謂此能生法智是法智因謂法智忍名如華果樹正理雲此無漏忍以欲苦法為其所緣名苦法忍謂於苦法無始時來身見所迷執我我所今創見彼唯苦法性忍可現前名苦法忍問上下八諦何故先觀欲界苦婆沙解雲欲非定地是故先觀上二界俱定地攝故後合觀。

　　言此後境智與前相似故立類名者如上界苦智與欲界苦智一類是同故名為類又論結雲以後隨前而證境故昔雲此忍義亦同也。

　　言此有三種者述三現觀別也唯慧能見餘心心所非慧性故不能見諦但名為緣其四相等非心法故不能緣境而與慧等同一事業故得名為事現觀也是則慧具三名相應法名有二四相等但一名也。

　　言或由見惑至不能淳熟者第二釋生名也婆沙雲複次有身見等剛強難伏如獸𢤱悷故說名生。

　　言二釋同前者謂依主持業同前正性離生也詳其正性之名即通涅槃及與見道離生決定唯目見道故此二名皆通兩釋。

　　苦法智忍名為入者論雲此忍生已得聖者名此在未來舍異生性故解雲如燈生時正能滅暗住時已滅生相生時正能生法住時已生此忍亦於生時正舍異生性住時已舍故。

　　言不為惑得之所隔礙者謂斷惑時惑體不現但斷其得故言不為得礙正理難雲經主釋言約斷惑得無能隔礙故名無間道者若爾解脫亦應名無間約與離系得俱亦無能隔礙故應作是釋無間隔故名為無間無間即道名無間道是無同類道能為間隔令於解脫道不為相續緣義諸無間道唯一剎那諸解脫道或相續故。

　　忍如驅賊者喻惑得出身也。

　　智如閉戶者喻令惑得不入身也。

　　言前十五心名為見道者謂從道類忍已前十五心也忍名為見智名為智至十五心於一一諦理皆已見故無未曾見雖知八諦未得周盡今明見道不明知道故無有失若說知道十六方周。

　　言如修習曾見者舉例釋也如餘修道已曾見故故名為修今第十六亦已曾見故名修也。

　　言此中約諦不約剎那者謂約八諦作法論遍不遍不約十六剎那心遍與不遍已見上地無邊之道唯餘一念未見今見豈得從少名未見諦故論雲又道類智是果道攝故卻修八諦十六行相故舍前道故相續起故如餘修道故非見道攝。

　　言知諦未盡中間起者謂知八諦未究竟時中間起七智也。

　　言隨信他言而行義者謂先信他為是首行隨信起名隨信行由先所作但隨他語不自披教故婆沙雲由信為先得入聖道如是種類補特伽羅從本已來性多信故若聞他勸汝應務農以自存活彼不思察我為應不作為應作為有宜便為無宜便聞已便作乃至商侶事王習學書算種種伎藝聞亦如是隨法行者婆沙雲乃至由慧為先得入聖道如是種類補特伽羅從本已來性多慧故若聞他勸汝應務農以自存活彼便思察我為應作為不應作等。

　　言先時未以世道斷修惑者謂凡夫時未曾用有漏六行斷惑也。

　　至見道中名初果曏者謂從苦忍乃至第十五心總名為向未名為果也。

　　言六十四人者但從第三向論若兼初二向即有七十三人並是向道以此章中約十五心建立故未得果也。

　　言隨三向住果者論雲阿羅漢果必無初得見道無容斷修惑故世道無容離有頂故所以第四必無初得。

　　言信解者婆沙雲依見道所攝信得修道所攝信勝解又云依向信得果勝解又云以信為先心脫三結故名信解。

　　見至者又云依見道所攝見得修道所攝見又云以見為先心脫三結故名見至又云由慧增上力正見顯故。

　　所至者如疏解。

　　言二聖信慧互增者理實信解信增見至慧增今言互者顯不具二故言互增非如東西互見也。

　　言未起勝果道者正理雲又非得果時即有勝果道所斷煩惱離系得生道類忍不能引彼離系得故(准此先所斷惑隨其所治更起勝道引離系得為勝果道也)。

　　言非諸預流皆受七返者謂中間亦有不滿七而得涅槃故。

　　諸無漏道總名為流者釋預流名謂無漏道趣向涅槃故名為流。

　　最初至得名之為預者昔名入流者義亦同也。

　　言應目第八者謂苦法忍居第八故智度論說見道名八人地舊又解雲四向四果從後向前初向第八故婆沙雲第八聖者謂隨信隨法行從勝數之是第八故今章及新並無此解一來不還非定初得者謂二三兩果若超越者即是初得若次第者即非初得此預流果不得即已得必在初故名為定。

　　一具得果向無漏道者十六心中前十五心是向第十六心是果故具二道也。

　　二得見修無漏道者亦以第十六是修道故具二道也。

　　三於十六心流遍至得者謂遍歷十六心皆起得至身也非謂得果名得。

　　言第八三義俱闕者一但是向道闕於果道二唯見闕修三但是初念未遍十六心雖是聖道不名預流果。

　　言皆七等故說極七生者總而論之有四七生等是七故但言七生即攝皆盡如七葉樹別別枝上皆有七葉非唯有七以數等故但言七也準論七生約一趣說非約兩趣又約欲界不約上界以上流那含極有頂有第八生故問如何得知人天別說非合說耶答經言天及人故。

　　言七步蛇者婆沙雲如七步蛇四大力故不減七步由毒勢力故不越七步。

　　四日瘧者舊雲諸瘧者發時不同或有半日發半日不發或有一日發一日不發或有極遲者一日二日三日不發至第四日法爾必發此名第四日瘧聖道亦爾至第七生必斷餘惑而般涅槃此取法爾極遲分限以喻第七非取數喻正理破雲如七步蛇所螫此喻不然。

　　壽量定者過此齊限亦得住故新雲此是法爾毒力不越七步。

　　壽量限定者自是別緣如說火能燒水能溺等皆能殺人而樹提不燒唸佛不溺豈水火之喻非乎。

　　言法爾自得苾芻形相者婆沙雲如五百仙人在伊師迦山中修道本是聲聞出無佛世獼猴為現佛弟子相彼皆學之法證獨覺果無學不受外道相故。

　　一以不生長退墮業者謂不造新惡趣業也二違彼生長業與果者謂舊招惡趣不定業者不能與果若有定業不得預流故。

　　三強盛善根者謂無漏善根也。

　　四加行意樂俱清淨者得不作律儀也。

　　五謂諸有惡趣尚不起忍者此是以劣況勝義通二釋一雲由忍不墮惡趣故所以有惡趣之業不能生忍善根況得預流果耶二雲忍尚不起惡趣之業名不起忍且從前解又婆沙雲諸預流者雖未永斷修所斷結而已永斷見所斷結闕一資糧不墮惡趣如車有二輪有所運載鳥有二翼能飛虛空闕一不可成就此亦如是故預流者不墮惡趣。 卍新纂續藏經第 53 冊 No. 0841 俱舍論頌疏記

　　俱舍頌疏記　論本第二十四

　　富春沙門　遁麟　述

　　言得能治彼無漏者謂得能治彼煩惱之無漏根也先凡夫位中斷三四品後住初果未起勝果道雖有初緣猶未成彼無漏根故言上上品能潤兩生者以上品惑最強盛故潤多生也次品漸劣感生漸少此同舊疏前解九品別配生數若舊後解九品未斷皆潤七生然於其中強弱不等猶如九人大小不同力有強弱共舉七石谷若斷一品餘八惑猶潤五生猶如八人共舉五石谷餘喻應知然所受生若多若少所有牽生之業在凡時造非聖位也故正理說不造新牽引業以背生死向涅槃故。

　　言必無未斷一大品結有死生者以趣果心強故斷一必斷三斷五必斷六也準舊解斷一品二品五品許有退及出觀者亦無生死。

　　言家家者以生非一家故曰家家。

　　言或二天處者如切利夜摩等天處不同。

　　言或二州處者如在東西州等準論許一天處或一州處受三二生婆娑亦同故彼論雲或一天處或二天處或三天處受一二三生又云或一人家或二人家或三人家受一二三生天家家天三人二等者此等是增減家家若準婆娑亦有天二人二等生家家今詳若不等天家家者人中得道天上涅槃從涅槃處為名若等生者天中得道亦在天上涅槃從得道涅槃二義為名一切家家並不論初得道生皆約得聖之後更受生說新雲言斷三四品受三二生是亦據極說此中非無減三二生若斷三品經一生已總斷餘結入涅槃者亦是三生家家攝也二生家家其義同也。

　　言於第三生斷煩惱盡者理實要斷上界煩惱方證圓寂。

　　言一來人間而般涅槃者謂經生聖不更往餘界生故於此界後生便般涅槃故論雲過此已後更無生故然此章中明一來向果總有三類一家家二一來向三一來果。

　　言義如前釋者如前家家釋也。

　　言越彼第九品惑等流果者謂彼煩惱後念不續故名越等流及異熟地者謂越彼惑所感異熟地也如離欲人不受欲界果故以斷此惑有此勝能故雖一品惑能障得果不同一來無此勝用故一品惑不能障果言一間者正理論雲間是隙異名謂彼位中猶有一隔容受一生故未得涅槃有一間者名為一間(上是釋一間義下是釋人得名也)言即第三向者此一間若緣不具但名不還向也。

　　言欲界沒色界中有中般涅槃者正理雲謂有一類補特迦羅已於生結得非擇滅起結不爾彼於欲界遇煩惱緣之所逼惱便能自勉修斷餘結殊勝加行加行未滿遇捨命緣遂致命終由起結力受色中有厭多苦故乘前起道進斷餘結成阿羅漢得般涅槃問何緣有學未離欲貪無中有中般涅槃者答欲界中有依身微劣於多事業無堪能故住本有位於欲界法尚難越度況中有中能越欲界。

　　二生般者正理論雲謂有一類補特迦羅由先具造順起生業及增長故欲界沒已受色界生由具勤修速進道故生已不久成阿羅漢盡其壽量方般涅槃約有餘依說為生般非才生已便般無餘彼舍壽中無自在故。

　　此論亦云此中所說般涅槃者謂有餘依新雲論文於生般後即作是釋不於中般後作是釋故知中有般涅槃者得有餘已即般無餘。

　　言此具勤修速進二道者既才生已即般涅槃故知勤修兼能速進。

　　言有勤修無速進者由有勤修故名有行由無速進道在生般後久方得之。

　　言此勤修速進道俱無者謂無速進與有行同無勤修故在有行後正理論雲謂有一類先於欲界中依不息三摩地力斷五下分結成不還果後生色界經於多時還能進修前種類道成阿羅漢名有行般無行般者與此相違。

　　言經部釋論主許者論主評取經部為正。

　　無行利根者有速進道在先有行鈍根無速進道應後不同有宗也又生般者得最速進最上品道在無行前以此證知有行居後。

　　言上流者前四雖生上界即於彼生處而般涅槃更不上生無上行義故生般等不名上流又唯上生不下流故名為上流異生之人雖有上流亦下流故不名上流又前四種唯於此身定般涅槃故所以偏與般涅槃名上流容有受多生者方般涅槃以不定故所以不言般涅槃。

　　也言遇緣退失上三靜慮者謂若不退失直生第四禪故要須退失上定專味初禪生初禪已方生第四名全超也言半超者問此中少受三生多受十五如何言半超答此以不全名半非敵對之半也。

　　言不生大梵王處者一義如章又論雲一導師故問所以不言除無想者何答準有宗不立無想天故云不須除。

　　言遍沒者正理釋雲由彼遍於四靜慮地十六處所一一皆有下等愛味為感生緣從梵眾天一一處所一生沒已至色究竟方般涅槃故名遍沒又論雲無不還者於己生處受第二生由彼於生容求勝進非等劣故即由此故不還義滿必不還生曾生處故尚不生本處況有生於下。

　　言樂定那含至是色界攝者此雖後生無色以經色界生故是色界上流那含攝不名無色那含也。

　　次言行無色有四者是從欲界直生無色不經色界也。

　　言此總名為無色那含者謂生般等四名目與前無異不更別立但總名無色那含唯無中般與色有異。

　　言三火星喻所顯者謂如札火鐵火小大星喻近中遠別速非速等應知亦爾如前已明問始從中般及終上流皆約速等三道建立相望何異答三中各自位中論速非速如九品生故互相望無雜亂失。

　　言順起業者謂中有非生但名起也然此中般最速利故其由下惑上根上流遲故由上惑下根生般處中根惑並等。

　　上流分三具由惑根業者以上流者是順後業從第三生已去訖於多生總名順後以寬長故故得由業殊中生二種並是一生不可於中分業差別。

　　言故此九不還此由惑根別者此由中生不由業故所以結詞不得言業若論三種不還即皆具由惑業根也然今頌中言業惑根有殊者約總相說。

　　論雲若爾何故經說有七善士趣表既向所立有九不還果何故經中唯說有七善趣。

　　言又七種皆往上界不復還來者前就行善名為善趣此就上行故名善趣不還唯向上不復還下故餘則還下故新雲後解為勝若唯行善名善士趣無學之人亦唯行善因何不說今不立者謂阿羅漢無生義故。

　　言厭欲界生者以先了苦受欲界生其生短促尚難可忍上界命長深厭不往故得那含已由厭不上生故言經生習根極淳熟者正理雲以曾經生於自相續蘊積聖道極堅牢故。

　　言第四定最堪能者謂諸樂行中最為殊勝及離八災患故先修第四後方修下。

　　言中間有漏前後無漏者論雲前二剎那似無間道第三剎那似解脫道解雲前二正斷障故如無間第三已斷障故如解脫道從無漏入有漏易從有漏入無漏難故立一無間一解脫道。

　　言不還修由前三乃至除受生一者但是總相說準論文應須分別故論雲謂不還中諸利根者為現法樂及生淨居諸鈍根者亦為遮退彼畏退故如是雜修令味相應等持遠故諸阿羅漢若利根者為現法樂若鈍根者亦為遮防起煩惱退。

　　第二品六乃至十五者此等皆是重起三心並前而數重修漸勝以為上品也。

　　言如其次第感五淨居者謂下品感無煩天乃至上極品感色究竟論雲有餘師言由信等五次第增上感五淨居(此師意信增感初淨居慧增感後淨居)正理論雲感五淨居為由業力為雜修力若是業力雜修靜慮則為唐捐若雜修力與品類足所說相違如彼論說雜修靜慮及由業故生淨居天乃至此中決定俱由二力以隨闕一不生彼故。

　　言轉名為身證者即不還果具八解脫以身中有滅盡定得似涅槃法故名身證問云何不名心證答以無心故依身生故不名心證若論主釋謂從滅定起得身寂靜極似涅槃如是證得身之寂靜及智現前故名身證。

　　世尊言福田有二者正理雲謂世尊告給孤獨言長者當知福田有二也。

　　言五種那含者此等諸聖理實離前四向果外更無別體但以名義有殊故並列也。

　　言滅定有漏不是依因者謂非學無學之所依也此說非因實亦非果論雲彼說不還差別粗相如是若細分折數成多千乃至總計五種積數合成一萬二千九百六十廣如論說。

　　言至斷有頂八品為後者以從斷初定次斷第二定乃至方斷有頂以第九品名金剛喻定故但言至八品也。

　　言猶如金剛摧一切者以此定堅銳喻同金剛以非想第九品惑最微細故難可斷滅此定能斷明知餘惑必能對治最為殊勝亦如大明能破細暗粗必能破但以粗闇小明先破故唯破細非無破粗之能問非想見惑於九地中亦是最細見道能斷應喻金剛答彼九品惑可一品斷故知彼惑勢力微劣見道既為劣惑對治故知非能破一切隨眠若有能破見道起時何礙不破自餘煩惱故彼不得金剛喻名。

　　言能引此惑盡得俱行盡智令起者盡得謂第九品擇滅上得盡智與此盡得俱時而起故名俱行金剛喻定能引此二令至生相故名為起又解盡得俱行盡智者意顯盡智與盡得俱今舉盡得取其盡智即是定能引盡得俱行之盡智也後解為勝。

　　言盡智生已成無學果者謂智果現在方成無學非生相時即成無學。

　　言無學者謂論云為得別果所應修學此無有故得無學名即此唯應作他事故解雲但為得利根及諸功德有所應學然無為得別果所應學故名無學說舍鈍果得利根果亦非別果也。

　　言應受人天供養者謂結累都亡堪受供養又論雲義準前來所辨四向三果皆名有學為得漏盡常樂學故學要有三謂增上戒增上心增上慧等又云學意未滿故如行者暫息又云異生未見諦理故不名學又論雲四向四果名雖有八事唯有五謂住四果及初果向以後三果向不離前果故。

　　言有頂地無上可欣者若爾何不依當地道斷答自地煩惱所隨增故故論雲若彼煩惱於此道隨增此道必不能治彼煩惱若此道力能對治於彼惑則彼惑於此道必不隨增故自地道不治自地如人被縛不能自解。

　　言離八地染通由二道者有上可欣通有漏道無漏可知。

　　言各引二離系得者且有漏道以斷惑之時正能引有漏得兼引無漏得以事業是同故無漏道亦爾。

　　言不能離下謂已離故者謂欲界無道故依上未至斷自餘無漏唯在根本非近分地離下染時方得上地由此餘地並不治下。

　　言轉入異受難有入不入者謂若欣上心強即入若欣心劣即不入又為靜慮者入為解脫者不入廣如上辨。

　　言三行中隨起一行者正理雲約容有說二道各三剩非諸有情於離染位無間解脫皆具有三又婆娑雲問無間道中何行相後起解脫道何行相耶評曰此事不定從粗行相無間道後容起靜等三種行相為解脫道苦等亦爾以此六種有漏行相隨離染者所樂起故(准此上下三行非要敵對而起)言非寂靜故說名為粗者由大劬勞方能越故。

　　非美妙故說名為苦者由多煩惱粗重能違害故。

　　非出離故說名為障者由此能礙越自地譬如獄厚壁能障出離故。

　　言必起無生智者此須決定盡智後必起無生智後方起正見終不更起盡智也正理論雲此明無學故唯說無漏智生不說生世俗智理實亦容生世俗智。

　　諸無漏道為沙門性者出沙門體懷此道者名沙門者明人名沙門。

　　言勤勞息煩惱故者釋沙門名論雲如契經說以能勤勞息除種種惡不善法廣說乃至故名沙門異生不能無異究竟趣涅槃故非真沙門正理又云異生雖能斷無所有處染以諸過失尚有餘故暫時靜息非究竟故非真沙門。

　　言此有八十九種者此約廣數故論雲契經說論此差別有四理實就位有八十九等。

　　言起一類勝得者以得非一故言一類新雲此說前向果中所得無為至今果位總一果得得無為故非是眾多無為同一得得。

　　言餘位不然者即八十九中除此四位所餘諸位不具五因故不立果。

　　釋世道證二果中初約見道無漏得所持次約世道引無漏得所持尋章可解。

　　經亦說名婆羅門者依世俗理則諸沙門異婆羅門依勝義理則前所說真沙門性亦名婆羅門沙門雲勤息婆羅門雲淨志皆遠煩惱故義同也新雲淨行與淨志一。

　　言世尊名梵志者論雲佛亦名寂靜亦名清涼正理雲寂默靜慮蕭然名梵佛具此德故立梵名既自覺悟為令他覺轉此授彼故名梵輪。

　　言似世間輪者正理雲謂聖王輪旋環不息見道亦爾無中歇故如聖王輪行用速疾見道亦爾。

　　舍前諦取後諦者謂舍苦等境取集等故此則顯示四聖諦必不俱時。

　　降未伏鎮已伏者如聖王輪降伏未伏鎮壓已伏見道亦爾。

　　言觀上苦已觀下苦者準觀行次第先觀下苦後觀上苦今此或隨言便總結雲由此見道獨名*輪。

　　言憍陳那者昔雲憍陳如訛也此雲火器是姓阿若是名亦云初知以最初悟道故準四分律阿之言無若雲如由如陳如本謂初聞法最先領悟眾中無比故曰無如慈恩為解憍陳那姓也。

　　言見道生時已轉*輪者意雲既陳如初見道生時未起修道即言已轉*輪明知*輪唯在見道若不爾者不應言已此是苦聖諦顯見道乃至顯無學道者准此三轉總名示相轉以言顯三道故又解此苦聖諦是示相轉謂顯示苦諦相故。

　　此應遍知是勸相轉勸令知苦故。

　　此已遍知是引證轉謂此苦諦我已遍知故汝亦應知苦諦既然於集聖諦應言此集聖諦此應永斷此已永斷此滅聖諦此應作證此已作證此道聖諦此應修此已修一一三轉合成十二章中唯約苦諦廣明餘諦略指又章即以眼智明覺為四行相一諦三轉有十二行若準四分律一一轉時發生通慧明等六種功德即不得配為十二行也由是飾宗乃取無常等之行相章兩解眼智明覺鹹是婆沙中二說前說約見道上下智忍配四德後泛約義明前唯見道後通三道也。

　　言毗婆沙師所說如是者結歸有宗唯是見道也。

　　言經部至非唯見道者且論主破有宗雲若爾三轉十二行相非唯見道如何可說唯於見道立*輪名是故唯應即此三轉乃至名為*輪可應正理(論主取此師為正也)言於他相續令解義者謂轉自相續十二行法往他身中令他解義故名為轉(已上是經部釋)又論主自釋雲或諸聖道皆是*輪於所化生身中轉故於他相續見道生時已至轉初故名已轉(準論從經部已下自有二釋謂餘師及論主餘師約教法論主通諸道今章中合為一也然此意者理實三道皆名*輪唯言見道者見道是*輪初故從初立目不依餘二及言已者謂已至轉初故也已上)正理論雲憍陳如見道生時說名世尊轉*輪者意顯彼等得轉*輪本由世尊故推在佛令所化者生尊重故若不爾者則天神應說菩提樹下佛轉*輪不應唱言世尊今在婆羅痆斯國轉無上*輪故轉授他此中名轉。

　　言初三果人依欲界得者謂此等果唯依欲界依九身得謂六慾天及三天下若第四果通依三界身謂欲界九依色界十六依無色四總二十九依身證得羅漢果。

　　言由上無見道者釋非上得第三果有二重證初理次教此即理也謂離欲界染得第三果若次第者必依欲身離欲界染得先果已方得生上若超越者必依見道得第三果見道必依欲界依身起故第三果唯依欲界言色界無厭等者一者無厭苦二者著勝樂故無見道。

　　自下教證言上界通色無色。

　　俱舍頌疏記 卍新纂續藏經第 53 冊 No. 0841 俱舍論頌疏記

　　俱舍頌疏記　論本第二十五

　　富春沙門　遁麟　述

　　言遇少緣便退所得者正理論雲謂彼獲得如是類根安住此根與退緣合便退所得無退緣者便般涅槃或有精勤進得勝性。

　　言恆思自害者正理論雲恆作如是思勿遇病等便於正念有所忘失於加行中致有慢緩由此慢緩令我有退由斯籌慮起自害思或由艱辛方達勝位。

　　言自防護者正理釋雲彼作是念我且未能修習練根堪達安住法但於自愛心解脫中能不放逸精勤防護如是種類名為護法。

　　言安住者此性無進退二勝緣即安住遇二勝緣即或進或退。

　　言不動者正理雲謂有一類根性殊勝於行自在於斷煩惱隨煩惱中得方便智不為一切隨眠退法之所傾動乃至廣說。

　　此五總名時解脫者具足應言待時解脫略初言故如言蘇瓶(解雲略初盛字但言蘇瓶解脫亦爾略初待字但名時解脫也)時有六種者是婆沙文此論但言謂待資具無病處等勝緣合時方入定故。

　　一得好衣者謂是好衣時乃至第六亦須言時章中略也若不爾者如言好處等可名時耶。

　　言後不時解脫者謂於六中不動種性最居後故但言其後表是不動此必無退故名不動貪等盡故名心解脫不待好衣等時故名為不時故論雲謂三摩地隨欲現前不待勝緣和合時故。

　　言退法種性必是先有者以退法性最是極下無有先非此性而後成也言退法非必定退乃至通三界皆有者三順釋退法等名約容有立故六種羅漢得通三界言若退定退乃至無餘四者反釋也若退法等非容有立者則唯欲界具六種羅漢上界無四既言具六故知退非定退等上界無退等四者如頌言此及往上生無練根並退故問既無此四如何言彼有六種性答彼雖不退是此性人故名退等。

　　言唯思等四有種性退者簡初後二種初以極下故不退性後以不動故唯此四種有下性可退故言退法等五皆容有退者前約退性唯思等四此論退果故兼退法雖不退性有退果故言雖俱有退者或以四種為俱或以性果為俱言學無學所成堅故者謂二道資持極堅牢故若諸有學先凡位中所住種性彼從此性亦無退理世出世道所成堅故。

　　頌言非先不攝退法者謂思法等四有是先有有是後成先有則不退後成則許退故以非先簡之今退法性雖必先有而亦退果故非先言但望思等不論退法也舊雲或可此文言並非先從多分說理實退法先亦有退果言修惑迷事至有失念退者謂見惑迷理是無事惑修惑迷粗事生名有事惑論雲又修斷惑非審慮生昧鈍性故見所斷惑由審慮生推度性故聖不審慮於粗事中失念惑生審慮不爾如於繩等卒爾謂蛇故修斷惑聖有退起非由卒爾可起見惑聖若審慮便見諦理故聖見斷定無退義言大眾部預流有退羅漢無退失者以預流煩惱惑未盡聖解未滿故所以退羅漢煩惱惑已盡聖解已滿無有退經部預流羅漢必無有退果者預流不退與有宗同羅漢無退與有宗異論主評雲經部所說應理云何知然由理教故如何由教經言苾芻聖慧斷惑名為實斷乃至有學應不放逸非阿羅漢云何由理若阿羅漢此道未生未能永拔煩惱種故應非漏盡若非漏盡寧說為應是名由理然此部意羅漢猶退現法樂住者謂由利養等擾亂過失故於所得現法樂住容有退失。

　　言所證四種增上心所至隨一有退者四種謂四靜慮心所目定此說退現法樂住所得不動心解脫至無因緣退者謂無退不動法果如何不動退現法樂住者此問意既言退現法樂不退不動法果如何退現法樂住耶即以三退答之言不動約受用退者問既言利根羅漢有中後二退今何故唯約受用一退通此難耶答泛明不動羅漢通望一切有未得退今既言已得四種心所故無未得退但不可四種頓現前故有受用退。

　　言住果位所不作至必亦不作者謂退果之後不造為果事業果時不為退亦不作故言不作者作前例也正理論雲誰有退誰無退耶修不淨觀入聖道者容有退失修持息念入聖道者必無退失又何界何趣容有退耶唯欲界三州有退六慾天處得聖果者名為利根故無有退以有勝智解能制伏心背妙欲境入聖道故有說退者由闕資緣或所依身不平等故六慾天處二事並無雖有鈍根隨信行性生彼得聖理亦無退理。

　　退法等五轉一一性者謂不動無練根故但言五猶如初得預流果者引喻釋也正理論雲若有學位修練根時道數所修如斷上界見道所斷由彼但與鄰得果時道相似故問修惑有九品無學練根各九無間見道有八忍有學練根八無間耶答見斷上下八諦一諦之下自有九品之惑今但合為一品頓斷故約一諦成一無間一解脫道不約異諦修道一地之中分九品斷故彼即成九無間等此上所明無間解脫道學無學位多少有異若論加行齊一無間一解脫道故論雲彼加行道諸位各一又正理雲以何等故名為練根答調練諸根令增長故謂道力故令根相續舍下得中舍中得上漸漸增勝名為練根故練根名目轉根義也言唯無漏者此明聖者故唯無漏若凡轉根理應有漏言唯人三州者三州有退怖畏退故故修練根惡趣北州無聖道故天趣之中無有退故言無學依九地者無學練根如得應果得果既通九地練根亦通九地也言所得唯果至但依六地者謂有學練根亦如得果無色不得有學果故練根不依無色以有學前二果唯依未至第三不還通依六地故此等意者但以無色無有學果非無有學之向既練根唯得果不得向故知不依無色也問何故舍通向果所得唯果答練根心唯欣樂果所以所得唯果意總棄劣所以舍通果向。

　　言由下下等九品根異者如退法最劣由下下根乃至大覺由上上根不動分二者謂本是利根不因練根得名為不退若先鈍根後練得者但名不動不名不退。

　　依根不同立次二聖者謂修道位鈍根信增名信勝解利根慧增故名見至義如前解言解脫障不染無知為體者正理云何等名為解脫障體謂有劣無知無覆無記性能障解脫故由彼力故能為障礙令於彼定不自在轉言三道各二者謂各唯利鈍二聖其身證一即是信解見至慧解脫俱解脫二即是時不時也。

　　言有學名滿具由三因者謂有學中有前二果未名滿故第三名為果滿其根定等有得未得故並相對立其滿名若無學果一向是滿故不約果名為滿也夫得滅定必是不還者明有學中是定滿必果滿故故論雲無有學者但由定故及根定故亦得滿名准此無二句餘可知。

　　言道謂求所依者前解道是路之別名此約所依義釋謂有所追求必依於道依此四道求涅槃故亦名為乘是所依運動之義問加行無間趣向涅槃可名為道解脫已至勝進已過如何名道論有三釋一雲與道類同轉上品故二雲或前前力至後後故三雲或能趣入無餘依故正理論雲二乘賢聖涉此為途速達二種涅槃界故。

　　言任運轉故名之為樂者此謂不艱辛名樂非樂受也如第四禪無樂受亦名樂通行無色等中無苦受亦名苦通行也正理論雲任運轉故如乘船筏苦通行如依陸地乘馬等行言止觀不等者但以增減不均非有無漏也此依地立苦樂名鈍根名遲利根名速者此依根立遲速名新雲此遲速名在道非人正理論雲此行五蘊四蘊為性由依色定無色定別而名通者顯慧勝故如見道位雖具五蘊以慧勝故偏立見名。

　　言菩提雲覺者謂末伽雲道菩提雲覺西域常言覺有二義一如睡覺二覺知故章中無明睡眠皆永斷故即是初義準論又言及如實知已作已事不復作故此二名覺解雲知已作已事者是盡智覺不復作者是無生智覺。

　　章中十一體同也毗婆沙師說有十一者新雲婆沙有三說一說同此論一說開戒為二一師開為三謂正語正業正命今章但敘第二說。

　　言念住等三名無別屬者謂但名念住等無別所屬如何獨說為慧勤定等言如實見者能明記者實見是慧明記是念既因實見方能明記故知因慧令念住境論雲如念住中已廣分別言勤斷二惡者一已生惡法方便令斷二未生惡法遮皆令不生勤修二善者一未生善法方便令生二已生善法修令增廣故婆娑雲一正勤體有四作用如燈一時有四作用問前二可名斷後二何名斷答以初為名故無有失或此四種皆有斷義謂前二斷煩惱障後二斷所知障修善法斷無知故暫斷永斷俱名斷故神謂靈妙德者謂現諸變化等事為靈妙德也然下文雲神體謂等持彼即定為神體也舊雲理實而言定為體性而言四神足者從因說四就果名神就用稱足釋四名者欲謂希求勤謂勤䇿心謂所依觀謂觀察故從同時四因為名如人依床床有四足神依於定定有四因亦爾故婆沙雲謂於俱有相應法中資養等持此四勝故。

　　言身等四境者謂身受心法四境為念所觀故正理論雲謂此位中為息顛倒思念勢力於身等境自相共相能審了知壞二種愚慧用勝故言能證異品者謂此決擇望前順解脫分名為異品或能證入後忍等位名異前解為正正理論雲謂此位中見生死過涅槃功德遂能勇猛發勤精進不墮生死速趣涅槃勤用勝故頂法位中趣無退位者謂趣忍位忍不退故正理論雲謂此位中能制伏心識趣不退位終不遺乏信等善根定用勝故言忍位中善根堅固者正理雲謂此位中永息惡趣終不退墮速入離生增上義成根義勝故言得無屈義者正理雲謂此位中不為煩惱之所屈伏力義勝故或此位中不為一切餘異生法之所屈伏故於此位力義偏增又論云何緣信等先說為根後名為力由此五法依上下品分前後故言修道位近菩提者謂與無學盡智相鄰次故正理雲或此位中斷九品惑數數覺支義增言見道位至八正道增者謂尋求依及通往趣二義具故說名為道見道位中二義最勝謂此位中聖慧初生如實尋求諦理勝故又於此位不起邪心能速疾行往趣勝故言於見道位建立覺支者準論餘師不破契經所說次第立念住等但不回見道於後遂於見道立覺支增與婆沙宗異。

　　言七覺八道支唯無漏者論雲唯於修道見道位中方建立故又正理雲一切覺支皆助菩提唯一獨標覺支名以最鄰近菩提果故由此理趣證七覺支應知但依治有頂說此為上首類治下地唯於無漏立覺支名乃至見道位中八道支勝故此一向無漏性攝雖正見等亦通有漏然彼不得聖道支名。

　　言於下地法猶疑慮者謂與下地相鄰恐為下法所染亂也言前三無色除戒三支者謂正語業命三是色法故故無色界無此三支然與有頂外別說者有頂無無漏全無七覺及八道支此三地中有無漏故有七覺支及餘道支也正理論雲初根本定雖容有三十七然實三十四解雲謂四念住必不併生以一慧分四念住故應諸地中若據同時即各除三雖慧定等一法義分據義不同亦不除故。

　　言覺分轉時必能得證淨者轉之言起起之言生謂根力等覺分生時必能獲得四證淨也或從根力轉入證淨故今名四證淨仍三是信為體一戒以色為體昔言四不壞信總以信為體也一於佛證淨者謂緣佛身諸無學法生信也二法證淨者謂無我理等正理論雲於何等法如何而得法證淨耶謂唯於苦達唯有法無實有情生決定信如是次第見集滅時亦唯如前得二證淨新雲準上信法不緣教也言僧者謂以佛為師因教得道總名為僧不簡道俗但取無漏若約現行唯有信戒二種證淨者謂現觀心但緣諦法得法證淨戒必俱故有戒證淨而約得修未來有別緣佛無學法及菩薩二根(除具知根以學地故)闢支三根及四向果各不同故名具四種言菩薩道及獨覺道名法者謂簡佛僧道別標此二道以佛僧自立為二證淨故論云然所信法略有二種一別二總總通四諦別唯三諦全菩薩獨覺道准此三諦唯別道通總別今頌約別相故偏舉也言菩薩獨覺唯有一人者一世界中唯有一佛故言菩薩獨一即王宮生三十四心成菩薩道也獨覺約麟喻不取部行故亦唯一聖所受戒與現觀俱者即無漏道俱戒也言由所信別故名有四者此言總而且略謂由所信別分信成三並戒成四非即信別成四種也言證四諦理故名為證者謂如實覺知四諦理故故名為證言正信三寶及妙屍羅者謂信三寶及得屍羅非謂及言顯信於戒故論下釋言由信心淨故發聖戒乃至要具前信此戒現前等故言由證得淨者前三證得淨信後一證得淨戒並是證淨言佛如良醫者此約喻說準論先法說雲如出觀時現起次第故說觀內次第如是謂出觀位信世尊是正等覺次於正法毗奈耶中信是善說後信聖僧是妙行者後方說喻如章又第二喻雲或此四種由如導師道路商侶及所乘乘可知。

　　言成就八支者即正見等八道支也。

　　言尚有餘縛無解脫等支者謂如多繩縛雖解多縛唯有一縛不名解脫故論雲非雖少縛可名解脫故無學已脫諸煩惱縛後能起二瞭解脫智由二顯了可立二支有學不然故唯成八(解雲二瞭解脫智即盡無生由正解正智二相顯了故立支名)言無學勝解者即通大地中勝解為體言無為解脫者即擇滅為體言已立支名屬有為者既言其支明顯有為不通無為以無為非支故言心慧解脫者此開解脫支為心慧二種即此二種皆以通中勝解為體是有部宗言盡無生智為正智體者謂此以如實正智知我生已盡等故名正智。

　　言從煩惱障正得解脫者謂煩惱得是其障體故論雲由彼能遮此心生故此就顯說言煩惱得理實亦通色無色業此業亦障阿羅漢故言若現在名已解脫者論雲金剛喻定已滅位中彼得已斷初無學心名已解脫未生無學及世俗心當於爾時亦名解脫然今但說決定生者以戒爾時行身世故。

　　言道能斷障唯正滅時者謂道現在有用能衰惑得令無勢用不引後得若過未道並皆無能以無作用故非如解脫通生未生已生離障同故正理論雲如世現是開水路時近水遠水皆離其障如是既見能斷惑道身中已生亦應可說近心遠心皆得解脫。

　　無為說三界者此釋經中三界即是前二解脫中無為解脫體一無為就三義別立三名也故正理論云然三界體約假有異若就實事無有差別云何三界如是差別謂有漏法總略有三一者能系而非能染二者能系亦是能染三者非二順系染法故斷此三所證無為如次名為斷等三界。

　　言厭離相對廣狹有殊者謂厭通斷惑不斷惑是廣唯緣苦集是狹離通四諦是廣唯是斷惑故狹言惑以先斷者謂超越人先斷惑故雖是其忍亦不名離又此中言智能斷唯修道中無間道餘並不能。

　　言忍能斷要未離染又是離句通取法忍類忍非離句中但言法忍不言類忍可以思知餘相易了故不復釋。

　　俱舍頌疏記 卍新纂續藏經第 53 冊 No. 0841 俱舍論頌疏記

　　俱舍頌疏記　論本第二十六

　　富春沙門　遁麟　述

　　言決斷名智者謂慧於曾見方能決斷或所見境意樂止息加行奢緩說名為智智類不同不過十種此品廣明故名分別智品所以賢聖品後明者智即是道道是滅因前賢聖明道所成人此品明智述人所因道先果後因故次明之言於前品初說諸忍智即賢聖品中於見道位說八忍也於後復說正見正智者品後八正道中說正見十無學支中說正智也言為有忍非智為有智非見者上約有忍智為問下約智見為問以此等四名異體同故為問起言聖慧忍者聖者簡有漏忍也泛明諸忍略有四種謂耐怨害忍(謂無嗔)二安受苦忍(謂精進也)三諦察法忍(謂慧)四忍許忍(謂信)今此所明是第三忍八慧為性故忍與疑得俱不名為智者問如先離欲者四法忍位自疑已斷應名為智答忍流類故故亦非智故婆娑雲設不與俱而是彼類又正理雲諸忍正智推度意樂加行猛利故非智攝言盡無生智不名為見者泛論其見有二種一者推度性二者照矚今約推度故說非見餘處名見約照矚義。

　　言已斷疑故釋得智名推度性故釋得見名非初見故不名為忍言謂有漏慧皆智性攝者所見境中非初見故婆娑雲無一有情於一切境無始時來非有漏慧數數觀之故有漏慧皆是智所攝(已上論文)即通染不染一切有漏諸慧皆名為智言於中唯六亦是見性者謂除五識身相應諸慧所餘善惡皆名為見即是世間正見所攝諸染慧中唯五名見一切無記皆非見性言如上聖慧並慧性攝者明慧性通無所不是然此四種體雖是一義有異故故立四名謂推度名見簡擇稱慧忍許名忍決斷名智梵雲般羅若此翻為慧梵雲若那此翻為智故二各別。

　　言多緣世俗境者正理釋雲前有漏智總名世俗瓶衣等物性可破壞顯世俗情故名世俗此智多取世俗境故多順世間俗事轉故從多建立世俗智名非無勝義事轉然是愛境無勝功能息內眾惑故非無漏又云有漏無漏二智何別無漏於境行相明利彼有漏慧與此相違如勝劣香能燻用別炎䥫草火熱勢有殊前無漏智分二種者前明二智束十為二今明三智更開無漏為法類智並前世俗總成三也言世俗遍為境者如無我觀緣一切故。

　　言此上六智者謂四諦智及法類智也兼無學位盡無生智及世俗智總成九智言作六行相者謂於苦下離空非我二行相故如下所明然此智初但緣有頂四蘊以為境界又論雲金剛喻定境同耶(問金剛喻定緣境同上二智不)緣苦集同緣滅道異(注曰)解雲以盡無生唯緣苦集今緣苦集起金剛喻定即同若緣滅道起定便異以定緣滅道盡無生緣苦集故異也(已上)新雲准此論文金剛喻定唯緣非想四蘊為境同初盡故今詳此約緣苦集邊即然若通約觀諦即非唯有頂以此定六智為體通上下界滅道境故言有頂苦集無始未斷者謂有頂地唯無漏能斷無始時來既是異生未得無漏故未能斷。

　　言有成他心智者非此四智皆是他心故言有成如未離欲及不修者即不成故言若知他無漏心以法類道他心智者此智能知所知同是無漏故唯道智即此道故後是法類故通三智無漏他心智不知有漏心故非苦集智滅是無為故非滅智他心智是見性盡無生智非他心智問何緣己身無漏他心智不能知他有漏心心所耶正理雲答雲謂諸聖智緣有漏時必於所緣深生厭背樂總棄捨不樂別觀緣是無漏時生忻樂故既總觀已亦樂別觀如是見聞非所愛事總緣便舍不樂別緣於所愛中則不如是總見聞已亦樂別緣是故於他有漏心等必無聖智一一別觀成緣有漏心無漏他心智言下他心不知上地者此一約地上下以為勝劣但遮下心知上不遮上心知下言信解時解脫等者此約利鈍二根明勝劣準正理根分下中上三品及對地辨多少等又婆娑評家雲中間靜慮心心所法初靜慮三品智皆能知所以者何一地攝故言不還聲聞者謂前二果未得他心智故所以不論言前前不知後後者前類非一故言前前後類非一復言後後言全分對治者謂四法智通能治欲見修惑故名全分類智通能治上界見修惑故名全分雖滅道法智亦能治上修惑非全故故類智不緣為簡於此故言全分言如次知見道者見道中雖無此智而得為境故論雲此他心智見道中無總觀諦理極速轉故然皆容作此智所緣言經十三念加行方滿者謂聲聞加行劣故經多剎那方成以第三心便經十三念前人已至第十六心雖知此心乃是修道攝也言能知第八集類智者問麟角初能知二念既更修加行何不兼知滅法忍耶答亦以法類不同所緣境別故但知一不能知二問何故獨覺不更起加行知第十四心耶光法師雲欲知亦得而不知者見道位心總有二分一法分二類分初知二念是法分心知第八是類分既具知二其心萎遏故不更知又解後心漸勝加行漸劣若但用五心為加行未滿故不能知準論有說知初二及第十五心(此謂更起十二念為加行)正理有說麟覺知四剎那謂初二心第八第十四此言應理所以者何許從知初二念心已唯隔五念知第八心若更修法分加行經五念頃加行應成何不許知十四念有餘師亦說知四剎那謂初二心第十一十二。

　　言盡智者知諸漏盡等故論說異名雲由此所有知見明覺解慧光觀是名盡智不復更知至無生智者謂智知不退故故言不應更知等正理釋雲謂非擇滅有無生故此智得生智託無生名無生智滅雖常有而得非常得彼滅時此智方轉或無生言目彼滅得如涅槃得亦名涅槃(前解非擇滅名無生後解非擇滅得名無生也)又論問雲如何無漏智可作如是知迦溼彌羅諸論師說從二智出後得智中作如是知故無有失由此後得二智別故表前觀中二智差別有說無漏智亦作如是知問如何無生智中亦言我已知苦等理應但說不復更知二行不應俱時轉故若次第轉與前盡智無差別故不應重說答應知此中意為遣疑恐有生疑如時解脫先起盡智後得無生如是應許無時解脫先起無生後得盡智為顯一切盡智先起故復先說已知等言或先但言我已知等顯不時解脫盡後起無生故雖重言而無有失。

　　言世俗智攝一全者謂全攝自體一少分者謂他心智通漏無漏四智為體今但攝得有漏他心智不攝無漏他心智故名少分餘是無漏並無漏理。

　　法智類智各攝一全七少分者謂此等七通法及類舉法分七智不攝類分七舉類亦然故言少分是無漏故不攝世俗上下別故法類互除故但攝七言苦集滅智各攝一全四少分者謂法智等四通四諦智為體如言苦集唯攝苦諦法智等四不攝集諦法智等四集滅亦然故攝少分不攝他心如前已解又四諦智非互相攝故全除之言道智攝一全五少分者唯加他心與前有別餘相一同前言盡無生智各攝一全六少分者謂六智通三道故今唯攝無學道中智故言少分以無漏故不攝世俗非見性故不攝他心利鈍不同故盡不攝無生無生不攝盡智。

　　全能對治欲上界者謂對治欲界非法故立法智名若對治色無色界非法亦應名法智但不可重名法智故類下而知故名類智若爾法智亦能治上應亦名類答法雖能治上非全能治故此全言已遮此難言境雖無別者以有宗苦集一物因果分二故言無別不同滅道體各別故具由二義言本修加行謂知他心者正理引脅尊者釋雲引此智生要先知心後方知所以初但應他心智名其加行相如下常辨言事辨身等者謂於見苦斷集證滅修道等事皆名盡此人身中成智名盡智言一切聖道為因生者謂具見修無學道為同類因生無生智名為因圓盡智初位但用見修道為因不名圓為因也。

　　言修道所攝滅道法智能治上者修道簡見道見道中唯類忍治上故滅道簡苦集欲界苦集粗上界苦集細緣粗不能斷細故故苦集法智不能治上故正理雲苦集智緣所厭境無容厭彼於此離貪滅道二智不緣厭境緣下治上亦無過失。

　　言由此類智無能治欲者正理釋雲要於自界所作已圓方可兼為他所作非諸類智己事成時他事未成有須助義故無類智治欲界法。

　　言世俗智作十六行相者若暖頂忍具作十六行相若世第一唯苦下行相及作所餘自共相者謂五停心觀總別唸十二緣緣十八界無我觀等總別之相言緣道諦作四行相者唯於道有無漏他心智故無漏他心雖作共相是忻行故而能別觀言如境既自相行相亦自相者如心心所法是自相境亦依此境為行相故名自相行此非十六行相所攝舊問雲知他無漏心作道下四行相知他有漏心何故不作苦集八行相耶答且一解雲忻觀容可別知故知他無漏心作道下四行觀厭必欲總遣故知他有漏心不作苦集八行相觀言緣心不緣所者論問若爾何故經說如實了知有知有貪心等答非俱時取貪等及心如不俱時取衣及垢言唯能取欲色界系者以他心智唯在四禪下心不能知上地故但知二界言唯緣現在者舊雲過未無作用故新雲唯緣有情現起心故不緣色者若知色者應名他色智故不緣共相者如識了別名自相也有云若約無漏亦通共相謂作道下四行相故不作空非我行相者謂非苦智知他心故不作苦下行相乃至非滅智故不作滅下行相不簡集下及苦下二行相者謂集與苦二行非空無相解脫故不簡之理實亦不作彼相也盡無生所不攝者舊雲苦集滅智如前已簡為盡無生亦通道諦故復重簡不在見道者此同舊解以速疾故新雲無異心故謂見道總緣無別異心起他心智。

　　不在無間道者新雲他心智不斷障故言如應容有者若未離欲雖在餘道亦無他心故言容有言我生等涉於世俗者謂此二智雖是勝義攝而涉於世俗猶言我生已盡等故此即前因涉於後果謂由觀內盡無生力於出觀時作如是言我生已盡等故在觀內離空非我以空非我違於我故問不作無我行可然世俗智中不言不空何不無漏觀中作空行耶答空治我所見無我治我雖我見所見有殊而同一我為體猶言我故前因位中亦不作空釋前言者婆娑雲我生已盡是緣集四行梵行已立是緣道四行相所作已辦是緣滅四行相不受後有是緣苦二行相(謂苦非常)又云我生已盡者為盡何生謂盡三世生以顯非想處四蘊盡也梵行已立為無學梵行已立耶答謙學梵行已立非無學以無學梵行今始立故言所作已辦者一切煩惱皆已斷故一切所作已究竟故一切道路已遮塞故廣如彼釋言不受後有者尊者妙音作如是說諸阿羅漢皆無後有故通說言不受後有廣如彼釋。

　　言有是處有是事者舊雲處是稱合道理義相容受義事者謂事用比十六皆如理所引了別有部通雲本論謂有是處有是事但為顯示前八行相義決定故作如是言故不別立。

　　名既十六行相亦十六者是正義論有餘師言名雖十六實事唯謂七緣苦諦名實俱四緣餘三諦名四實一(注曰)準婆娑答雲緣苦諦行相是顛倒近對治故如四顛倒名體各四緣餘三諦所起行相非四顛倒近對治故名雖有四實體唯一此不正義也(已上)言成辨理故者論說喻雲譬如泥團輪繩水等眾緣和合成辦瓶等準論釋十六行相總有四番兩是名釋兩番是論主釋章但敘古一番餘並不述廣如論文此體唯是慧者是有宗義若依論主與此不同故論雲若爾慧應非有行相以慧與慧不相應故由此應言諸心心所取境類別皆名行相(注曰)解雲謂境於相品類差別不同故言行相或是能取境差別相故名行相也(已上)能行所行等者論總結雲由此三門體有寬狹慧通行相能行所行餘心心所唯能所行諸餘有法唯是所行。

　　言俗智通三性者不簡善惡但於境決斷皆名為智故通三性言餘地無他心智者正理論雲他心唯依四本靜慮不依近分中間此智所緣極微細故謂依彼地道力微劣不能了達他相續中現在微細心心所法亦不依無色彼無此加行故法智依六地者上七近分唯是有漏故亦不依無色以不緣欲故但六地所餘七智通依九地者總說雖同然於此中非無差別類智決定九地法智唯依欲界身者婆娑雲生上二界必不起法智以彼厭下苦集諦故不欲重觀既不觀下苦集亦不觀下滅道以滅道智用苦集智為上首故(已上論文)然生上界雖無現起亦得成就以是無漏不繫地故。

　　以緣擇滅唯是法者謂擇滅無為但為法境非為身受心也言餘八智通四念住者謂八智境通色及心心所等故通四念住於中道智緣無漏色亦得名身。

　　法類道各九者法類上下境別不互相緣如有二人同住一處一人觀地一人觀空不相見面餘所不遮若無漏智皆通法智緣若俗智即苦集智緣類智亦然道智除世俗者謂道智緣無漏為境世俗有漏故不緣餘隨皆得苦集智各二者謂此二智苦集是有漏者方是所緣餘是無漏故無緣理故於他心中簡取有漏者此四皆緣十智為境者世俗遍緣一切法故如無我觀等他心通漏無漏故有漏緣俗智若無漏者緣道為境九智體皆是道故得遍緣盡無生亦遍緣故皆通十智滅智不緣十智者謂滅智但緣無為智是有為故總不緣也。

　　三界所繫及無漏有為者有漏系屬定故約界分為六無漏不墮系故異界共為一通成四法俗智緣十者俗智能遍緣一切法故通十境言欲界二者唯取欲界相應不相應二不緣色無色故道二者亦相應不相應善無為者謂擇滅也簡無記無為故名善以虛空非擇滅非諦攝故智所不緣言類七者類不緣欲除欲二境及無記無為故七餘皆得緣苦集二智各緣六法者謂此二智唯緣有漏故但通三界各二為六不緣無漏境除道二及無為也滅緣善無為者唯緣擇滅也言道二者道智不緣有漏境及無為故但緣二三相應法者謂他心智唯緣心心所不緣不相應及無為又不緣無色故但緣三除無記無為者盡無生智緣法雖廣然不緣非諦故除虛空非擇滅無記無為也。

　　言除自品者明無一念智知一切法雖世俗智能觀一切為非我觀猶不能觀其同時諸法言境與有境性別者境謂所緣有境謂能緣合若俗智許緣自體則境有境應無差別故不得緣言同一所緣者譬如眾人同觀初月不相見面若緣相應即自緣失解雲如心王心所同一所緣若依心王緣受等受等若須緣於受等故成自緣(已上)不緣俱有者謂不緣四相如眼不見扶根色等極相鄰近故一剎那三法非此智所緣唯聞思所成者簡修所成論雲修所成慧地別緣故若異此者應頓離染(解雲俗智總緣故修慧別緣故非修慧也)婆娑正理許通修慧不同此論。

　　約人成智總有三節一漸增位二離欲位三無學位異生及初念聖定成一智者即第一位一切九聖皆成俗智以並未離欲故不成他心苦忍初心聖人雖成無漏慧而未名智但成世俗與異生同至第二剎那苦法智位即加法智及苦智並前俗智及成三智此法智苦智體雖是一而所望異故得兩名故見道中總成七智者並約未離欲說於見道中通成六位第一念位唯世俗第二位成三智後辨四位故成六也唯此六位可有智增餘位並無如集類智滅類智位雖各有智名不異前處不增也亦諸忍位皆無智增道類智時是修道攝離欲增他心者第二節也章約總相故言八成如論道理於前諸位各次第增謂異生初聖先一今二第二念位先三念今四乃至先七今八方可盡理(云云)諸位人皆通離欲故言無時解脫者即不時解脫也。

　　約位辨修者正理論雲且應思擇何謂為修習善有為令圓滿自在此是修義。

　　忍正起時修未來忍者謂先未曾得此種姓今時創得勢力未廣故修同類不能傍修故論雲具修自諦諸行相念住乃至對治所緣俱決定故(注曰)解雲見道八忍定緣八諦斷八諦惑不相交雜修道不爾準章唯約忍智自為同類詳論亦然(已上)言現觀後邊者謂三類智是諦後邊謂於後邊觀當諦智得圓滿故後後邊修法智位時未圓滿故故於此位不能修也修俗智者謂由二義一無始來曾知苦等今亦知苦同又此智無始來未斷非想土惑今斷非想俗智欣慶起得隨喜同為一事現觀者謂同知苦斷集事業是同即三現觀中事現觀也言於道中曾無事現觀者謂無始來未曾得無漏道故無同事業故道不修此是一義又必不已下第二義釋道不修言當(丁浪反)諦事周者謂苦集等三當諦已周兼能修俗於道當諦尚不自周況能兼修世俗智也又論雲雖集滅邊未遍斷證而於當位斷證已周道即不然種姓多故(注曰)解雲此釋妨也當(都郎反)位已周者謂見道位雖未斷一切集證一切滅而於無學位必當周故道即不然非唯見道不修一切無學位亦不遍修章中當字為去聲舊意亦同(已上)言有遍聲者謂問何故於苦集等乃有邊言道即有邊聲聲謂言聲也佛亦於道得修習修俱不盡者舉勝況劣佛尚不盡況餘人哉以佛不修聲聞等道故非起得得故得修不盡非盡現前故習修不盡於見道位無容起者謂漏無漏心不俱故婆娑問雲若爾何故不現在前答此智與見道須臾不現前者此智便起以見道無剎那斷義是故此智無容現前論難現行前相違故過見道位無容起故設見道位中若爾何名修先未曾得今方得故云謂於見道須臾不現前者此智便起以見道無剎那斷義是故此智無容現前論難雲問謂於爾時起得自在餘緣障故體不現前言色界六者謂未至中間及四靜慮婆娑問云何故六地見道當能修下下不修上答上勝下劣如劣朝勝勝非朝劣此亦如是言苦集邊修四念住攝者謂苦集通身受心法四境故通四念住滅唯法境故唯法念道諦不修故不論也隨於何諦至為境者謂隨苦集滅下界上界行相有殊皆彼為境。

　　言修六或七智者且修有二種一行修二得修行謂現行得謂起得修道初念行修二智謂道及類此體是一而不二也次第超越皆同此三得修六七不同今章中唯約得修不說行修以依釋頌故準論具明二種諸道皆然下不處述言已離欲加他心者正理雲先已離欲入聖道者何緣見道不修他心智以他心智遊觀位攝依容預道方有修義見道位中為觀諦理加行速疾故不能修今第十六道類智時容預位故故修此智非無學故不修盡無生不修世俗如上已說又此治非想俗智不能治非想故無同治義故不修也雖三諦邊是有頂治修俗智者別緣故修此無別緣故不修也斷八地無間等者此中總有三例一斷八地無間道二有欲餘道三有頂八解脫此之三類雖修智不同而七支數等故頌同處明所以但言八地無間者以有頂不修世俗此八無間修世俗故故別名之由世俗智不治有頂故治下地故故不同言除第九解脫者謂第九解脫是無學道故非此所明若無間及有欲餘道修七智者此通漏無漏故修法智類智四諦智及世俗智無間道及有欲餘道故不修他心非無學故不修盡無生然法類互修者由因力相資故修謂互為同類同故下准此釋言除世俗加他心者有頂治故除世俗解脫道故加他心故亦成七言上無間至修六者無間道故不修他心有頂治故不修世俗故但修六斷欲界第九解脫道者已離欲故得他心斷上七地者除有頂也言前八品惑諸勝進道者除第九同前八解脫然八解脫初離系故無世俗智此通世俗故別明之言加世俗及他心者非有頂治故有世俗非無間道故加他心此中總有四例同修八智一斷欲第九解脫及勝進二斷上七地解脫及勝進三上八地加行四斷有頂八品勝進道然章門是有學故皆除盡無生極至於八。

　　言無學或十或九者並約得修說若論行修二種皆唯修四謂苦集類及盡無生隨一以彼初心唯緣有頂四蘊故問無學初心如何得修世俗智耶答雖世俗智於彼無能而無學位眾德具足如王登位一切萬國皆來朝賀故世, 俗智起得來朝。

　　有學練根諸無間道未來修六者以五種姓非一故言諸然實性但一無間不得言諸是有學故除盡無生無間道故不修他心有學練根一無間道正斷見惑所引無知似見道中道類忍時斷非想惑不修俗智故但修六。

　　言無學練根諸無間道未來修七者如治有頂故不修世俗謂無學練根九無間道斷修惑所引障如斷有頂染謂諸練根皆如得果故是鈍根故除無生智餘同有學有學練根諸解脫道至六者似道類智故亦不修世俗更除盡無生及他心故但修六有餘師言解脫道位亦修世俗(此意如三類智邊能修世俗智也)若加行道至及世俗智者此同見道加行有世俗故故並加之非斷障故已離欲者加他心智言退法等五者謂六種姓中除不動性彼是利根故練根門鹹皆不說言前八解脫者以第九解脫加智所以前明修八智者既言無學復是解脫必有他心猶鈍根故除無生智不修世俗者如有頂治故言於前八上加世俗智者如初得應果說猶是鈍根故除無生智第五種姓至修十者加無生智由此前八解脫五種姓同無無生故一處明第九解脫前四種姓未得無生第五種性得無生故所以別說言勝進道鈍九利十者非斷障故有他心智非治有頂故有世俗智有學雜修者雜修靜慮也及五通者於六通中除漏盡也心漏通如前初得應果說更不復明修七智者通漏無漏故兼世俗無間道故無他心有學位故無盡無生故但修七餘道修八者非無間故加他心既言雜修及五通故明已離欲不須簡之以除盡無生以未得故言無記性故不名為修者五通解脫唯三是善二是無記如下所明無記非修已如上辨言餘四靜慮者謂除雜修外純靜處也未離欲名七者有世俗無他心異生若已離欲加他心者若斷欲第九解脫得初定他心乃至離第三禪染得第四定他心若離第四定染不得他心故異生依四靜慮即具二智自餘諸位唯修世俗又論雲順決擇分必不修他心以是見道近眷屬故。

　　言諸道謂有漏二道者新雲加行無間解脫勝進四道並通不同章釋言依此者謂上諸道隨何地現起名依。

　　得此者謂有漏道依上近分離下染時及無漏道隨依何地離染之時第九解脫得上地也時唯修當地善法不修餘地以有漏法系地堅牢故二義別者隨依何地現起名依離下染時初得上地根本名得一為離此者謂聖人隨依何地離此地染時修所離地及下地無漏即如依初定離二定染等時得第二定及下無漏舊雲望離染地言修此地下地不望依地若望依地亦名修上二得此等者聖人隨依何地得二三定等即修二三定等及下無漏三起此者謂聖人現起二三定等聖道之時即修二三等定及及地下無漏問前修有漏何不言為離此耶答用有漏道及無漏離染之時修此地有漏不異依此地及得此地時修此地有漏依下地道漸離上染復不能修上地有漏不同修無漏故不別說起此與前依此同前中通用漏無漏道故故修無中唯離此為異言修此下無漏者正理論雲於上染同能治道故故得修下婆娑又云無漏依上必修下以自在不繫故問何故無漏不修上答前之二類未得上地故不能修上第三類中雖容已離上染不決定故故不說修惑依漸次得地不言修上惑於上地不自在故不修上也為離此言通二四道者謂約能治通二四道非所治道也以離此言局修無漏故言唯初盡智至有漏德者正理問云何緣唯此初盡智時力能遍修諸有漏德創能彌滅無始時來一切善根煩惱怨故如有摧伏國所共怨一切俱來慶賴稱善又煩惱縛斷無餘故如能縛斷所縛氣通故唯初盡智能遍修也言自心初為王位至起得來朝西方登王位時以水灑頂隨方所尚異種珍奇皆來朝貢心王亦爾初證極果善得來朝生上不修下者以身生上定不成下有漏善故所以生上不能修下言今雖還得不名為修者論雲非依劬勞而證得故。

　　治遣二修依有漏法者唯有漏法可加二修無漏無過不可治遣故有漏法通具四修若無漏法但行得二修也言加防護修及觀察修者論雲如契經說云何修根謂於六根善防善護乃至廣說又契經言云何修身謂於自身觀發毛爪乃至廣說。 卍新纂續藏經第 53 冊 No. 0841 俱舍論頌疏記

　　俱舍頌疏記　論本第二十七

　　富春沙門　遁麟　述

　　言處非處至十智為體者此中有二一者體二釋名初言以十智為體者謂佛十智隨應知一切法皆知處非處故言如說善因能感愛果者謂如五戒十善等能感人天等果斯有是處如世人言有是事等惡因翻此可知言造不善因感苦果者如外道執雞豬等為戒因撥無道果能得清淨皆名惡因此必不能得可愛果故名非處正理論雲此知通緣情非情境與一切智皆不相違即此略說少功難悟故復此中折出餘九薄伽梵多界經中自廣分別言業八者舊此業異熟若遠相望說業為因異熟為果若細分別雲剎那前後自類相望皆有因果並通苦集故八智為性正理雲或說名為自業智力謂善分別如是類果是自所造業力所招非妻子等所能與奪如是類業必招自果必不可貨易無掛礙智名自業智力言第三靜慮者謂十力中定力當第三故非謂四靜慮中第三禪也解脫者以解脫是定果故亦定力攝正理雲又佛自說力相言苾芻諦聽佛於靜慮解脫等持等至雜染清淨安立皆如實知乃至廣說言根上下力者謂如實知諸有情類能建勝法根品差別無掛礙智名根上下力雖有中根而待勝劣攝故不別顯乃至斷善根者總相續中亦有去來信等善法故言種種性者謂諸有情類前際無始數習所成志性隨眠及諸法性種種差別無𦊱礙如實而知名為性力言四力九智為體者謂通漏無漏故故通九智緣有為故不通滅智言一切諸行皆能趣果者正理釋雲此意顯佛能如實知趣生死行趣涅槃行趣生死中趣地獄乃至趣天趣一一復有多種趣涅槃行有三乘別趣一一中復有多種依總說一遍行名(已上釋名)若謂已下出體。

　　言能知過去宿住事者正理釋雲此謂如實知自他過去宿住差別無𦊱礙智名第八力能知眾生死此生彼者正理雲若如實知諸有情類彼於未來世諸有情相續生死無𦊱礙智名第九力廣辨此二如六通中出漏盡體中前言六智者謂滅智法智類智盡智無生智俗智以此六智俱能緣擇滅故顯宗雲此後三力即是三通以六通中此三殊勝在無學位立為三明在如來身亦名為力神境天耳設在佛身亦無大用故不名力(已上皆具釋名出體尋章可見)自下義門分別言二力依四靜慮者第一依地門謂此二力五通性故必根本地餘智通十一地者謂不要在定地起故通欲界餘地可知言男子佛身者第二依身門雖即佛身亦是男子然所對治故名言之餘聖不然者簡二乘人不得名力如佛在世時有一人誓多門首求度出家舍利子等觀見此人八萬劫來未種解脫分善以無出家因緣故舍而不度其人嘆求度不捨後佛來見度令出家說法獲果舍利子等怪而請問佛告彼曰我昔過去於那伽羅國共此國人掃灑衛衢嚴諸供具欲請定光如來供養時求度人入城賣柴因知此事遂即發願我更取柴得錢供養至彼山中遂被蟲食臨欲命終稱彼佛名號忘不憶。

　　乃至南無城中欲所迎者此即名為種解脫分善雖昔起善由時遠故舍利子等而不能知又不能知鷹所逐鴿前後二際生多少等廣如智論緣長不述問聲聞極遲但六十劫如何八萬劫外不入聖耶答六十劫者據相續修若有間斷無妨多劫。

　　明身力中總有三說初等那羅延次節節皆爾第三身力無邊若不爾者則不能持無邊心力言人種神者準七百歲雲那羅翻為人延那翻為生本謂人生本即大梵王是也外道謂一切人皆以梵王生故故曰也輪王相鉤者準婆娑雲支節相鉤說銅輪王若據金輪骨節連鎖言凡象者西國凡常受用之象香象者西國別有一類好象名為香象擬戰時用故象等七十七倍增者結數也此七挍量皆唯增十論雲有說前六十十倍增歒那羅延半身之力也此力一倍成那羅延論雲評雲於所說中唯多應理言所觸中大種差別者所觸簡能觸能觸是身故謂大種勝名為身力異餘大種故名差別婆娑有說地增名身力有說重增評家雲四大種及所造觸俱是身力謂若調和俱名身力若不謂和俱名身劣。

　　言如第二力者謂障法是苦集如前第二業異熟力如前說出苦道無畏如第七力者謂如遍趣力前中通取生死及趣涅槃此中唯取趣涅槃行通漏無漏道皆能趣涅槃故或約能趣即九智為體若兼所趣即通十智言正等覺者佛於諸法等皆覺知無有不知名正等覺言依法立難者外設難雲佛問聞阿難天雨以不鳥何以鳴諸比丘住止安樂不於上諸法現皆不知如何說言是正等覺名依法立難佛答意雲問阿難者令審諦故知尚問何況不知為諸比丘作軌則故言正見無由者雖被外難心生正見無有因屈伏而生畏懼也由謂因由故大般若雲正見無因言佛於漏盡者外難雲如何罵調達(嗔也)慰語羅雲(貪也)既有貪嗔云何漏盡佛為通釋者言調達剛強故呵罵之羅雲調順故須耎語此皆示相也難雲染非為障者(染謂煩惱等必障聖道也)外難雲如初二果許有自妻故知染法不障聖道佛為通釋者言聖道有二一謂聖道二離欲道於自妻非梵行者但障離欲道(通障漏無漏也)不障聖道也若邪行者俱障二道若外難雲道非出苦者外設難雲加留陀夷誤之糞壞央掘王火焚燒此既得道何為彼苦佛為通釋者言加留示現為化眾生央掘亦然有釋雲未得羅漢猶是有學必定當得無學故言羅漢此是有學業招無學不爾。

　　言有弟子一向敬佛者如栴檀墮土泥等不敬如刀被右脅等緣此二境不生憂喜正理傳雲由安住正念正知於三境中不生歡戚。

　　大悲俗智為體者以緣事故若異此者則不能緣一切有情亦不能作三苦行相如共有悲無嗔為性唯緣欲界有情作苦苦行相故。

　　言資糧大者謂三無數劫修福智為資糧故。

　　言三苦者即苦苦壞苦行苦也。

　　言悲哀愍不平等者唯苦苦中拔苦與樂故。

　　言資糧等者三世諸佛皆三無數劫修菩提資糧故。

　　言法身等者謂皆具五分法身故言壽量長短者如釋迦壽百歲彌勒壽八萬歲等。

　　言剎帝利有生婆羅門者西域記雲若夫族姓殊者有四流焉一曰婆羅門(淨行也)守道居貞潔白其操二曰剎帝利(王種也昔雲剎利者略也)君臨仁恕為志三曰吠奢(有云毗奢訛也)商賈也貨遷有無逐利遠近四雲戍陁羅(有云首陀訛農人)肆力疇壟勞勤稼穡凡茲四姓清濁殊流婚聚不通舉伏異路而族姓別本支名種末支名姓種猶是總姓乃是別一種之中有多姓故如佛是剎帝利種姓喬答摩即剎帝利中之一姓也言喬答摩者喬中所出名喬答摩也昔雲瞿曇訛也曾聞往昔剎帝種姓被賊奪位父死子逃有仙仁慈收其子養意欲令種不絕後嗣後漸長大有瞻皇者自彼怨王剎帝利種還有皇王怨王出賞募令人投仙行去後遂被投獲將送怨王怨王遂令鏘身令罪仙還所止不見小兒觀知所在來至其所知不可活遙勸小兒令起世情冀留遺體小兒苦惱有志不從仙化密雲為其掩障細雨沾灑暫息苦飢現一女人動其欲想小兒緣此洩精於地仙以牛糞承褁而歸致甘蔗園中因日光照觸間糞團開剖生一男子形容殊妙後長為王因以相傳為牛糞種或名地種或名日種言迦葉波者此雲飲光即婆羅門中之一姓也有長丈六有長千尺者謂釋迦長丈六彌勒千尺法住久近者有佛法住世七日有住千歲有住劫等佛有三德者謂相約不過此三下於三中分於多種因前義便略明佛法勸人修學言尊重修者恭敬所學無所顧惜修無慢故一切智照真理者謂緣真諦之理智亦名根本智一切種照俗事者謂照世俗智一切種差別之事名一切種此是後得智有說根本智名一切種謂與後得為種故後得名一切智以照一切俗事故無功用智者即前二智不待加行任運而起名無功用智一切煩惱斷者此與二乘同三乘無學同斷一切煩惱故然異菩薩一切定障斷者簡異二乘以無量三摩地菩薩二乘不得故言畢竟斷者顯不退言並習斷者謂斷習氣二種無知皆永盡故亦異二乘二乘未斷習氣故威勢圓法有二四種初四明神變難思後四明調物必果克事略不敘前四今具述之故論雲一於外境化變任持自在威勢二於壽量若促若延自在威三於空障極遠速行小大相入自在威勢四令世間華果等物種種本性法爾轉勝希奇威勢後四如章言相者即三十二相好謂八十隨好。

　　具大力者如上明那羅延力等此明果圓總成四四十六種若更開威勢亦四成二十種果法不思議已上總名不共法者唯佛獨有非共二乘故名不共八解脫異生亦有者雖不具八然亦名有。

　　言無諍者梵名阿蘭那(此雲無諍)泛明其諍總有三種一蘊二言三煩惱諍如前已辨今此無諍唯止煩惱多第三諍言觀有情苦者明行相也正理論雲有阿羅漢憶昔多生受雜類身發自他惑由斯相續受非愛果便作是念有煩惱身緣之起惑尚招苦果況離煩惱具勝德身思已發生如是相智由此方便令他有情不緣己身生貪嗔等又準婆娑羅漢由修五因緣故則能令彼不起煩惱一觀威儀謂行住座臥不令他起淫故二觀應說法不應說法三觀應受不應受四觀察住處(有處雖安隱豐住資具若盡於已起善或亦名應住)五觀察里巷為乞食故將入城邑先觀里巷此中男女勿有因我起煩惱等唯三州人者謂極猛利故言緣未生者已起之惑不可轉故唯緣欲界謂由欲惑能招三惡趣諸苦意令有情離惡生苦故唯欲惑令不起也諸無事惑不可遮防者謂簡息見惑唯止修惑言內起隨應總緣境者釋不能遮見惑也謂見所斷惑唯於內門總相緣境既不剩緣己身而起何有己智能遮防哉。

　　言以願為先者論雲諸有情類欲起此願智時先發誠願求知彼境便入邊際第四靜慮為加行從此無間隨所入定勢力勝劣如先願力引正智起於所求境皆如實知故名願智此智出體與無諍同者謂同俗智為性故依第四禪不動性依三州等唯所緣別者謂此緣三界三世一切法無諍但緣欲界未生等也。

　　名句文三總說為名者謂雖別相有名句殊今約總相同能詮表故總說為名也緣所詮義者謂此但取依語起名名所顯義非取泛爾心之所行說名為義緣方言詞者正理論雲若無退智緣諸方域俗聖言詞立為第三即能了知世俗典語於諸方域種種差別又無退智至定慧二道者能正宣揚善應物機不違勝義所有言說名為正理無滯言詞不待處時辨折自在名無滯言說及諸所有已得功德不由加行任運現前自在功能名定慧二道起辨說者由有此道故善應物機能無滯言說也言二無礙緣名身等者法緣能詮名等詞緣諸方言詞並是世俗事境故十智中唯是世俗言法無礙解通依五地者婆娑總有三說然無評家初雲法無礙依二地第二通五地第三通七地欲界未至中間四禪今此同第二說舊雲初說約名隨語系故與詞同第二說名隨身系故通上地唯除無色新雲唯彼名屬聲為正第二靜慮已上雖無名身等而有能別緣下名等故有法無礙解無色界無名等又不能別緣下名等故無法無礙解二禪已上無尋伺者以尋伺二是語言因二禪已上既無尋伺故無語言舊雲以緣詞難故故唯自地問法詞以名言為境何故依地二五不同耶答詞無礙解緣粗動上地寂靜故無法無礙解緣微細上地寂靜許緣法故二差別問法詞二種並依於聲何緣粗細有別答雖同依聲然世俗言詞是粗名句是細也六智為體者除苦集道他心智以緣有為故除滅智者滅非言說故言通依一切地者正理雲辨無礙解於說道中許隨緣一皆得起故通依諸地亦無有失言但得必具四者謂第四邊際定時四無礙解必皆得也論雲傳說此四無礙解生如次串習笇計佛語聲明因明為前加行若於四處未得善巧必不能生無礙解故論主釋雲無礙解生唯學佛語能為加行(論主意一佛語中具有四故)。

　　此六皆依邊際定得者謂六種皆依第四定所引發也此六除詞者謂詞是尋伺地有故雖依彼發體非彼系收釋邊際名中初釋邊名次釋際義邊顯最勝無越故際顯類義者謂此定中有種類相似義故如一頌有四句名四際者謂有四際分故或一界有四海分齊皆是種類相似義也顯極義者又如說金剛實際實際亦名極義謂由此義定是最勝類中最極殊勝功德多引生樂通行中此最勝故。

　　次共凡中漏盡通及三明三示導雖不共凡然五通共故依總相說故無有失。

　　言神謂等持者等持是定由定能為神變事以智證神境無擁名通者謂從定及境能證為名故名神境智證通餘通雖亦依定此通相顯偏標神名天眼耳通從根及能證為名他心通者從加行及能證智為名亦宿住通者謂宿昔已往之事此通從境及相應並能證智為名名宿住隨信念智證通漏盡通者謂涅槃名漏盡從所證及能證智為名若漏盡身名漏盡從所依及能證為名言解脫道攝者論喻雲如沙門果解脫道言顯出障義(解雲非謂唯解脫道今顯出障義故知言之理實勝進道亦有也)四通唯俗智者唯緣事故世俗智他心智通漏無漏故通五智如前已辨初三通緣色事故並世俗智他心智通漏無漏故通五智如前已辨初三通唯緣色者謂神境變化色香味觸故天眼觀色天耳觀聲故此三通皆別緣色他心智通初修之時以色為門者此明他心通初假色為門後但緣心境與前三不同也言形之於色者形現謂隨喜怒之相現之於色後得他心者論雲由此加行漸次得成成已不觀自心諸色於他心等者等取心所言憶前念者謂先自觀察次前滅心漸覆逆觀者謂向前逆觀名逆言十位差別者謂從老年觀乃至嬰垓及在胎中羯邏藍位差別之相又論云為憶念他加行亦爾此通初起唯次第知串習成時亦能超憶其所憶事要曾領受此上但明二通加行準論具明餘三加行故論雲修神境等前三通時思輕(謂神憶思身輕舉)光謂天眼思光明近作遠想聲天耳思聲近作遠相以為加行成已自在隨所應為故此五通不依無色(以無色無五通加行故不依也)未至定等者等取中間禪亦以止觀不均故餘四通亦爾者謂天眼耳他心宿住並不能見聞取上地境故又論雲是故無能取無色界他心宿住為二通境言二千三千無數者論雲即此五通於世界境作用廣狹諸聖不同謂大聲聞麟喻(不言部行者應同聲聞說也)大覺不極作意如次能於一二三千諸世界境起行化等自在作用若極作意如次能於二千三千無數世界(今約極作意說故言二千三千也準摩耶經那律見三千也)由佛威加未曾修加行者約二乘說論雲如是五通若有殊勝勢用猛利從無始來曾未得者由加行得若曾串習無勝勢用及彼種類由離染得若起現前皆由加行佛於一切皆離染得隨欲現前不由加行緣色起故者謂神境通緣外四處色香味觸天眼緣色天耳緣聲故皆是身念住攝宿住漏盡二通四念住攝者準正理論總觀前生分位差別唯是雜緣法念住攝(新雲此論通四應約得修說各不相違又云漏盡通應知漏盡力或法不應定言四念住攝也)言二通無記性者雖五識通三性受然二通唯無記舍受相應以本意唯欲取色聲等故言眼耳識生得善者是舊釋二通唯無記所以也此中有二意約雲五識是生得善生得善者不許異地起今通既與二識相應設許是善亦同彼釋不得異地起通既異地起故知非善攝次若色界已下約定相生證知非善謂依定發通還從定出故言通果無記者問既慧是通復何名果答即通是果無擁義是通從定生故名果持業釋也問二通既是二識相應慧眼耳二識唯在初定二通何言依四靜慮耶論有二釋初雲隨根說故亦無有失謂所依根四靜慮力所引起即彼地攝或此依通無間道說通無間道依四地故。

　　唯三名明者由此三能照了三際事故遣際三際愚惑偏名明故正理雲又宿住通憶念前際自他苦事死生智通觀察後際自他身苦事由此厭背生死眾苦起漏盡通觀涅槃樂故唯三種偏立為明漏盡治中際愚者謂由明智斷現在惑故名治中際愚故婆婆問云何故六通唯三立明答有勝用故宿住厭前際死生厭後際漏盡忻涅槃言容有是真者謂於無學中若無漏者是無學法故名真若有漏者是非學法(即漏盡一分通有漏一分是無漏故言容有)言有闇惑者謂學人斷惑未盡故雖有暫時伏惑愚闇復還被蔽故不名明要暗永盡方名明故。

　　言能示導者示謂顯示教示之異名導謂導引教導之異目論雲唯此三種引所化生令初發心最為殊勝又唯此三令於佛法如次歸伏信受修行得示導名餘三不爾健䭾梨者舊雲是國名此國所生故又真諦雲有女天名健䭾梨翻為持地咒從此說人得名(昔義雲謂女為此聲呼之國男聲稱健馱邏也)伊剎尼者真諦雲是論名謂露形外道師所造翻為觀察時此咒從所出論為名此二既非修得而亦能有變化知他心故知二導非是殊勝。

　　神體謂等持者正理雲而契經說神果名神意為舉粗以顯細故又顯勝等持是彼近因故然神變事體實非神廣如前辨諸神變事說名為境(前言靈妙德者如正理會之)一行二化者行謂不變本形化謂變化異狀意勢唯佛者故論雲謂我世尊神通迅速隨方遠近舉心即至由此世尊作如是說諸佛境界不可思議故意勢行唯世尊有勝解兼餘聖運身並異生正理雲如日舒光薀流亦爾能頓至遠故說為行若謂不然此沒彼出中間既斷行義應無或佛威神不思議故舉心即至不可測量言似自他身者准此似言如化外四境似自他身準論名屬自他身者新雲於自身上化名屬自身化若化外人名屬他身化又自身有即質化如梵王下聽法或離質化如結巾爭為羊等名化身在色界亦四種者謂化色界自他及化欲界自他二又論雲若生在色界作欲界化如何不有成香味失如衣嚴具作而不成。

　　言從神境通生變化心者謂能化心從神境通後起果化心力能化生一切化事此據同時能化事說不言通化若據通亦名化下地心不生上果者即初禪化不能行往二禪故若無依第二禪作欲界初禪化者能行至第二禪也從淨自生二者此中有二一從二生能生二即是初念化心從淨定生第二念已去從自類生最後一念能生淨定次前初念並生化心也此心必無直出觀義者釋生淨心也謂罷通時必還屬定如從門入還從門出故此亦爾語必俱者婆娑雲乃至諸佛化主及所化能發語心前後各別於中迅速謂語俱時理實前後發語心起化心已無者此問意發語心與化心別既起發語心變化心已無應無其身以化身從化他心有故言所留化身亦得死後者舊雲既言留化身明非本身骨婆娑有說有留化事有說無留化事如是說者有留化事是故大迦葉波已入涅槃(准此論及婆娑成言入涅槃然餘處言入滅盡定待慈氏出與此不同)言多化心者謂初由多念化心方能作成一所化事故正理論雲初習業者由多化心要附所依(謂附石等)起一化事習業成滿由一化心能不附所依起眾多化事言如鬼神等者準論雲如天龍等能變化心彼亦能為自他身化於十色處化九除聲理實無能化為根者然所化境不離根故言化九處亦無有失(准此修得但能化四境謂附根而住以不離根故生得化九處以不離根相雜故理實已下是論主正文也)。

　　言眼耳通者謂修加行緣光聲故依四靜慮於本眼耳邊引起彼地微妙大種所造淨色眼耳二根見色聞聲名天眼耳又論雲如是眼耳何故名天答體即是天定地攝故雖自有天非定地攝而定地攝必是天故所以將定故攝為因證天故輪王及中有者準論藏臣寶菩薩諸龍並是似天此三類眼中前之二類有兩釋天之眼耳名天眼耳是依主釋若天即眼耳是持業釋第三是有財釋實非天眼耳全取天眼耳名故(章中闕菩薩準論有之)言恆是同分者謂恆與識俱故又無缺壞故論雲無翳無缺如生色界一切有情能隨所應取被障等準論有說此眼能頓見十方諸色境有說不能然面向一方隨欲能見不須迥轉故境能見十方。

　　二生得者如天龍及飛鳥等咒藥等者並因咒藥而得業得者如曼馱多王及中有等不因佔相能飛行等故無他心加佔相者舊雲佔謂占卜相謂睹相夫欲知他心上一別相用行相微細難可知故非藥業成天眼耳三唯有三種者謂天眼等不因藥咒佔相等得故以難成故非咒藥佔謂眼耳鈍故非咒藥成佔相唯意亦非眼耳身雖是色以相顯故神咒塗藥可以飛行不同眼耳知過去難所以宿住非咒藥佔然眼耳等三力用各異由因不同諸法相因不可定準如虎珀拾芥磁石引針作用各別故人中都無生得通者舊雲以佔相智所覆損故及他心智及願智等所映蔽故餘容有者謂修咒藥業佔皆容有三非必有故故置容言生得通四趣者婆娑雲傍生有智能憶多生如狼憶知五百生事餘趣可知。

　　俱舍頌疏記 卍新纂續藏經第 53 冊 No. 0841 俱舍論頌疏記

　　俱舍頌疏記　論本第二十八

　　富春沙門　遁麟　述

　　所以次明定品者賢聖品明果智品明因定品明緣緣望果疏故次明定又前明智品是能依定果此明定品智所依因故智品後有此品來所以先明四靜慮者論雲一切功德多依靜慮故應先辨靜慮差別靜慮四者正理論雲豈諸靜慮無如慈等不共名想而今但就初等四數建立別名答此中非無不共名想然無唯遍攝一地名乃至總而言之皆善性攝若兼助伴五蘊為性此二既同難知差別相雖無別而地有異為顯地異就數標名故說為初乃至第四問何名心一境性者經部問也謂能令心專注一所緣者有部答也論雲若爾即心專一境位依之建立三摩地名不應別有餘心所法答別法令心於一境轉名三摩地非體即心經部異師雲即心一境相續轉時名三摩地與有部不同(云云)言審慮者謂是實了知義梵雲振多是字緣此字緣置其地界變又振多成䭾南䭾南此雲靜慮亦云禪那或雲禪或雲持訶那皆訛也謂是定心凝寂思度境處得靜慮名定生慧慮無濁亂故言能邪審慮者論立喻雲敗種雖無生能得種子名非餘土等染定亦爾雖不同善審慮以靜慮故得靜慮名世尊亦說有惡靜慮者引教證也初定具有伺喜樂者謂具五支然頌文不說尋者由第二除伺故異前唯說伺論雲由此已明亦具尋義必俱行故如煙與火非伺有喜樂而不與尋俱(解雲以中間靜慮無喜樂故有伺無尋自餘有喜樂伺必有於尋樂)謂離伺有喜樂支立第二者此中實亦離尋但於前文唯說伺喜樂三今於三中由有喜樂故言唯離伺也若離喜唯有樂支者以三禪離喜有樂故雖二禪是輕安樂三禪是樂受樂樂名同故故總說之言後漸離前支者如二禪離伺伺在前列三禪離喜喜在樂前也。

　　生無色世品已說者如世品言由生有四種等離第四靜慮生者生有二義一染法名生能為患故猶如生食在腹二謂受生離下染時二種生過俱能離故名之為離緣下地色相者謂空處緣第四禪作行相故未去色相今名無色者約處無也言以色微故者此是答有部難也如微黃物亦名無黃有部責雲許彼界中色有何相若謂身量小故水細蟲極微亦應名無色若謂彼身極清妙故中有色界應名無色言此是論主依經部釋者以有部宗無熏習成種義故(今詳論意既引經部釋大眾部難意應同有部許無色也)言從加行立名者謂前三地加行心時思空識等然實根本亦緣餘法非常緣空由此立名從其加行不從根本寂然而住者天台釋雲唯緣一識一作無邊行相名無所有與有法等同今此不爾有昧劣相名非非想者謂非全無也言當體立名者謂約根本地昧劣想遮詮表詮立其名也論雲雖加行時亦作是念諸想如病如箭如㿈若想全無便同廢暗唯有非想非非想中與上相違寂靜美妙而不就此加行立名正理論雲此四無色皆名處以是諸有生長處故。

　　明八等至者泛論定名總有三種梵名三摩地(此雲等持)通定散通三性唯有心名如前解梵名三摩缽底(此雲等至)通有心無心唯定非散若有心約離泛掉平等而至此定故若無心定約定中大種平等亦名等至如根品釋梵雲三摩呬多(此雲等引)唯有心唯定非散謂能引起此定名引言與愛相應者問何故不言餘惑相應正理答雲專注不移方名為定愛相應定亦專一境故得定名餘或相應則不如是故三摩地若與愛俱專住一緣與善相似言淨謂世間善者是有漏故與無漏殊即世間名之所簡也淨故非味即是善名之所簡與無貪等白法相應故名為淨。

　　緣已滅淨深生愛著者謂愛但緣過去淨定也不緣現在及未來現在正起染無淨定故未來淨定未曾領受也。

　　四樂者謂輕安樂五等持者論雲此中等持頌說為定等持與定名異體同故契經說心定及平等定名正等持此亦名為心一境性義如前釋又論雲傳說唯定是靜慮亦靜慮支所餘四支是靜慮支非靜慮論主釋雲如實義者如四支軍餘靜慮支應知亦爾(解雲如四支軍不可偏說一支為軍亦軍支餘靜慮支亦爾)一行舍者謂是善舍行蘊攝故標行舍名不同舍受受蘊攝故正理問雲此中支名為目何義答目顯成義謂顯成此是初靜慮乃至第四靜慮或目隨順義謂十八支各隨順自地或資具義說名為支自下廢立通局言初二既不立行舍故立輕安者正理論雲行舍輕安互相覆弊若處有一第二便無輕安治沉其相飄舉行舍治掉其相寂止故安與舍互相覆弊問一信者解如章又婆娑雲複次初定尋伺如火身識如泥令心相續熱濁亂信不明淨如熱泥中面像不現二定無如是事信相明淨如清冷水面像得現第三有極悅受第四有勝舍受覆心相續信相不現言為耽此樂不欣上地者正理論雲第三靜慮所味中極有生死中最勝樂故理應立慧觀察厭舍若無慧者自地善根尚不能成況進求勝為治如是自地過失第三靜慮立慧為支餘地不然故不立慧言為第二定勝喜漂溺至留礙者正理雲第二靜慮有最勝喜輕躁嬈亂如邏剎私第三定中有最勝樂如天妙欲極為難捨第三四定由行捨去隨其所應雖已棄捨而恐退起立念慧遮防餘地不然故不立念門支多少亦正理義此論無文順超等至者夫言超者要須一方名為所以初禪入三禪支數同等超即易也二四亦然問如以三定超空處名或以四定超入識處彼既無支如何隨順答初超時難故假支順後為時易不假隨順。

　　三支同前者謂喜樂定同初禪也增餘四支者謂舍念慧樂也第四靜慮三支同前者謂舍念同第三定支同前三也。

　　言成十一者若就七十五法以明即四地受皆同一但九地為體今就五受以明喜樂舍各別皆增一故十一體。

　　言定中無五識者此依總言通說五識相應名樂若克實論第三定中應言無三識也已斷五法者舊雲是五順下分法或是五蓋法亦可離中有深信生者謂前初定中離其散地今第二定離其安地既自得二定離於初定於其定地亦可離中有深信生即所生信名內等淨信是淨相故立淨名者釋淨名謂離不信垢信名為淨離外均流故名內等者離外鼓動定內均流故名內等淨而內等故立內等淨名者合釋也別有喜體非是喜受者彼雲三定中樂法皆是喜受故喜受其體各異廣證如論。

　　言非離生喜樂者正理論雲離染汙定亦喜相應非同離生故非支攝第三染中無正念慧者正理論雲染汙定中雖有念慧念得失念不立念慧名故此三支染中非有行舍唯大善地法攝例同第四故此不遮以此二種大善地故者彼師此二唯善故染定無餘進善染故皆容有正理雲彼說染中喜信念慧皆同是支攝皆通染故信即內淨支也然信亦是大善地法彼說通染自是別義。

　　無八災患動者對對治欲界及出入息則言其八若唯對色界定內所有即離尋伺喜樂論中引經有第二義。

　　言樂受三識相應者除意識有眼耳身三識也舍兼意故通四識第二喜舍意識相應者謂無三識故無身樂受心悅粗故無意地樂故但喜也第三樂與舍者謂心悅細剩故有意地樂第四唯舍者謂心轉寂故唯有舍也言二定生二種差別者謂生中不說有輕安內淨念慧等故。

　　言起下三識及發表心者以上地無尋伺故無三識身及發表心然欲見聞觸時借初禪識及發表心為上事業以此等識與尋伺俱故並是初禪所繫言若泛起者威儀無記者是舊義新雲耳識不可是威儀心發語表業亦不可是威儀心違多論故既無記色攝色不盡何妨四無記心攝心不盡然此借識是自性無記(注云)解雲耳識非威儀上地無工巧變化唯在意異熟非異地起以此故知唯是自性無記(已上)。

　　第二明等至者此一段文章中孤起準舊疏科前八等至中分二一得靜慮二明三等至今此當第二明三等至文蓋應傳寫科文誤耳言從上地生自地時者此以望所得定地故言自地若望從上地來應言生下地問何故受生要從上下答下得上二定才離染時即得是前義攝非待受生受之時先已得故要以上下受生方是受生初得言上七等至者以望欲界故言上七既簡有頂應言下七故論雲下七智然正理論雲此中但說本等至者以諸近分未離染時有全不成由加行得無漏無漏由一緣者謂無漏不墮界地系故無受生得問豈不由入正性離生亦名初得無漏等至何故但言由離染得答入見道得此非決定雖超越人依根本地入見道者亦得根本次第入者未得根本故非決定此中但論決定得者故正理雲離下染時必定獲得上地根本無漏定故言染由退者如先離初禪或時舍初禪染後起初禪或還得染定也此緣與前淨中離染緣正相翻對上下。

　　言至第三者以自地為一次地為二隔一地為第三由此初禪但能生六以初禪唯有上地無下生故又唯無漏及淨等至能至第三染定不能如文所辨應知此中先明初定次無所有最後明四禪最後明四禪等者謂明從少向多為次不約上下地為次第也又明無漏為能生即除有頂有頂但為所生也言有頂淨無間生六者前定是無漏故除有頂今明有漏故取定然數最少故在初明所以但生六者以無上所生故自地唯染汙淨一故生下唯二地淨及無漏故不生下染故唯有六初靜慮七者前無漏生六今加自染故如是前八今九乃至前十今十一也於下淨定亦尊重者此是防定心謂觀行者作如是願我寧起下善修不起上染後為自地煩惱所逼之時由先願力能起下善故論雲如先立願方趣睡眠至所期時便能覺悟又云無漏與染必不俱生此俱生故三差別從生得善生三界染者謂加行善無命終義故言生得夫受生心必是染汙故生一切然於欲色二界通中生二有染若無色界唯生有染。

　　不生上染者謂若離染能生上地便非染心命終若未離染即不生上故無染心能生上理。

　　言有頂唯三者彼雖自地無無漏然能順生無漏故故有三分雖無色無見道然約通相能生無漏故亦得名順決擇分互相望者此中唯約淨定自互相望不約無漏及味定也順決擇分唯能生一者然上近分皆次第生而不隔越所以初順退分但能生二不生後二以隔遠故唯此第四但生自類不生勝進與前不同者新雲詳其意趣以住決擇分者樂斷諸有修無漏故不生勝進分也正理一說同此論一說亦不生勝進分皆次相生無隔越也。

　　同類名均者謂有漏無漏自類同脩名均間反此說且修超等至總有六節初五是加行後一是成滿然於前中若是均修則有漏無漏別明若是間修則二雙辨又修有漏則言八地若言無漏則唯七地初言八地順逆均次者謂從初禪次入第二禪乃至有頂名順卻從有頂入無所有處乃至初禪名逆唯修有漏是均不越地故名次是初節竟無漏準知除有頂為異次雙修中順逆如上間次者如從初禪有漏入二禪無漏異類故是間不越地名次根本中順逆間超者如從初禪有漏入三禪無漏及從有頂有漏入處無漏識處無漏入第四禪有漏等至故論雲此中超者唯能超一遠故無能超入第四然此間而且超難故名根本前中或超而不間或間而不超猶易故但是加行言阿羅漢人者人簡於天所以無簡無根二形等者以是聖人不勞簡故定自在故簡時解脫無煩惱故簡有學等正理論雲唯欲三州然通男女。

　　起下定無用者謂不能斷上惑及現神通等聖生有頂起下無所有處無漏等至者聖簡凡凡不起故自有頂地無無漏故所以下有用餘七地自有無漏道故起下地無用。

　　無記無為無漏不緣者謂虛空非擇滅二無為唯無漏不緣若其淨定能緣無記如無我觀等根本善無色者根本簡近分善簡染也。

　　不緣下有漏地者正理論雲以下地法不寂靜故根本善無色極寂靜故唯能緣下類智品道者謂無漏法不墮界系緣一地時即緣九地故不緣法智者由非全能對治彼故同上煩惱緣中辨亦不緣下擇滅。

　　無色近分亦緣下者謂空處緣第四禪作粗苦等行相為無間道乃至非想近分緣無所有處作三行相故四近分皆能緣下。

　　言謂已離者謂若未離下染則不得上根本既得上根本明已離下染今處何所斷哉。

　　與八根本為入門者謂根本各有方便以故亦有八言近分者即是根本近之勢分皆舍相應者一義如章論又云未離下怖故初禪近分亦通無漏者即簡餘七唯是有漏所以然者正理雲上地近分無無漏者於自地法不厭背故唯初近分通無漏者於自地法能厭背故此地極鄰近多災患界故以諸欲貪由尋伺起此由有尋伺隨故又正理雲唯初近分名未至者為欲簡別餘近分故非此近分業先定起又非住此已起愛味依如是義立未至名又婆娑雲未至根本立未至名是根本位未現前義言此八近分皆無有染者論雲雖近分心有結生染而遮定染故作是說言離染道者謂彼味定非離染道是容預生離染艱辛故不生貪愛。

　　言中間至具三等至者謂味淨無漏也論雲以有勝法可愛味故雖生彼地不入無漏今約所依故有無漏也唯舍相應者謂功用轉故又正理雲無三識身故無樂喜者自勉功用轉故非憂苦者已出欲故由此一向舍受相應准此中間亦無三識以三識與尋伺相應彼無尋故立中間名者論主由此上無中間靜慮一地升降無如此故多修習者為大梵王者少修習人便為梵輔由同一處故。

　　下謂未至者未至等持等持既通定散言下應兼欲界今此明定故言未至。

　　空即空我所非我空其我者雖分我及我所別莫不皆是空解脫門故者正理雲空等持近治有身見身見亦有二行相故謂空行相近治我所見非我行相近治我見觀法非我名為非我行相觀此中無我名空行相由此治別言無相者正理雲或復相者是因異名涅槃無因故名無相或相謂世蘊上中下涅槃異彼故名無相色等五相者謂五境也涅槃是法故故不言除法相除住相者謂涅槃自性是常住故不得無之言此二諦可厭患者雖行有六約諦名二道如船筏者至彼岸已應棄捨故可謂得魚忘筌等苦集有漏即言可厭道是無漏但言應舍舍離二不同俱不願樂總名無願言超過現前所對苦集者釋無願義於苦集道皆欲超過至涅槃故故名無願問既不願聖道何用修為正理答云為求涅槃故修聖道道如船筏必應舍故亦猶意樂不願聖道以本期心厭有為故言與涅槃相似者謂此二行無男女等似涅槃無男女等相也。

　　言重二者謂空無相無願空無相無願皆重故名重二空相順厭勝非我者正理雲乃至見無我者於諸有為法起厭背心不如見空故諸有已見諸法非我而於諸有猶生樂著以於行中不審見空故由此空定雖二行相俱而但名空不說為非我解雲空行對除我所現見世間知為非我所有不貪求取非常相者正理釋雲准此可能緣厭道故言五非是無漏相者謂厭聖道立重無願此五所緣非無漏聖道故非所厭舍不取道等四行相者正理問雲豈不如無願不願聖道而作道等四此亦應然此例不然謂前無願正厭於有聖道依有故兼不願雖望意樂說不願道而於聖道非正增厭故亦作道等四種今重無願正增厭道故以非常觀道過失道等四行無容厭道是故於此不作彼四以無漏法無擇滅者夫擇滅者因斷惑得無漏無惑可斷故無擇滅今既緣前無學無漏等持故無擇滅但為非擇滅也觀前無相非擇滅者謂觀前無相等持之非擇滅也於無相上覆更無相者問前無相定非此剩所緣如何此名無相無相或應許此定不緣非擇滅但緣無學無相不生答此亦不然謂緣無相之非擇滅此非擇滅亦離諸相緣無相無相名緣無相是故此定從境立名濫非常滅不作滅相者謂此緣道滅若緣滅相濫於非常生滅生滅故不作也唯有漏者謂若無漏觀道皆為欣行此為厭故故非無漏不時無學者謂利根人正理論雲以時解脫愛聖道故離上七近分者上簡未至近分簡根本等以上七邊無勝法故餘十一地皆容起也若在欲界從未至攝聖道後起若在有頂從無所有聖道後後生餘皆自地聖道後起。

　　修諸善靜慮者謂四本靜慮也住現法樂者謂住現在之法樂也即離喜樂以此決定受故但住現法樂後非定受果不言住後法樂得天眼得勝知見者以天眼能遠見故故修此也諸加行善者謂欲界乃至有頂諸聞思修所成及無漏法此善能引生慧於諸境中分別而轉諸加行言為簡生得。

　　俱舍頌疏記 卍新纂續藏經第 53 冊 No. 0841 俱舍論頌疏記

　　俱舍頌疏記　論本第二十九

　　富春沙門　遁麟　述

　　無量有情為所緣者從境為名引無量福者因無量感無量果者果無量由緣無量有情故得無量福以無量福故得無量果婆娑雲有三釋一雲對治無量戲論煩惱故二雲對治無量放逸煩惱三雲如是四種是諸賢聖廣遊戲處故名無量四障者正理釋雲嗔謂心所欲殺有情慾惱有情心所名害耽著境界於諸善品不樂住因名不欣慰妙欲境起染欣樂情無厭足名為欲貪古云不欣慰以嫉為體對治此四多行障者多行謂性增多也慈治嗔悲治害喜治不欣慰舍治欲貪嗔慈悲二種無嗔為體者是婆娑古師釋論主悲是不害者正理釋雲有作是言悲是不害近治害故理實如是但害似無嗔以嗔名說悲之行相亦似無嗔立無嗔名實是不害此所治嗔貪所引者述古釋也謂於親友起貪心次緣怨家恐損親友便生嗔也論主正之雙用二法與古不同辨相如章婆娑又云尊者世友作如是說授與饒益是慈相除去衰損是悲相慶慰得舍是喜相忘懷平等是舍相緣欲界有情者欲界簡上有情簡非情論云然契經說修習慈等思惟一方一世界者此經舉器以顯器中故除未至者以非容預故多非離欲故無也欲令定不定地至皆無量攝者以皆緣無量有情授與饒益除去衰損慶慰得舍忘壞平等故。

　　言勝解作意相應者謂未實令他得樂離苦但起此想念也雖未實得由願令彼得樂等故非是顛倒言加行位制伏嗔等者論雲謂欲未至亦有慈等似所修成根本無量由此制伏嗔等障已引斷道生能斷諸惑諸惑斷已離染位中方得根本四種無量於此後位雖遇強緣而非嗔等之所弊伏先思惟自所受樂者乃至或聞說佛菩薩聲聞獨覺所受快樂便作是念願諸有情皆同得也。

　　先於上親起者謂以易向難故修悲喜同上分七品若修舍者從處中起與上不同以先舍處中順舍易故上親起貪舍難故最後說得一必成三者若於初二定得一必四若三定已上得一必三以無喜故今約定成故言成三不言成四。

　　言於內身有色想貪者此是舊解以有想貪故名有色想新雲謂勝解作意觀自己身被蟲啖等見內身相及見外蟲故云內有色想觀外解脫此以身想名為色想與章不同第二內無色想者亦是舊解新雲勝解作意名自身被蟲食等不見身相唯見蟲等故言內無色想觀外解脫前三解脫正理論中廣辨其相繁不具引言棄背義者由此共名八背舍也舊雲前二解脫棄背色貪第三解脫棄背不淨觀心初三刻性唯無貪性眷屬五蘊性近治貪故者謂親能治貪兼能治餘或也助伴五蘊性者以在定故有隨轉第三解脫唯依第四禪者以觀淨色令貪不起此極為難要依勝定方可得成故依第四舊雲餘三四定及欲界亦有初二相似解脫餘初二三定及欲界亦有第三相似解脫然非增上故不建立準論近分應名解脫而不說者以近分無間道緣下地故不名解脫有解厭背受想者即是餘處名想受滅也有釋厭背一切有所緣心者謂通厭一切心心所由此名為滅盡定也(準新唯有二解無第三解)言想心者謂粗想心也初二境可憎者觀不淨故第三可愛者觀於淨色故緣自上苦集滅者謂下劣故及背下故不緣下也及緣九地類智品道者謂無色不緣下欲故不緣法智此四無色能遍緣故故能緣非擇滅及虛空等故婆娑雲若謂一物若謂多物一切皆緣又云滅受想解脫無所緣第三定中既無眼識所引貪者此意欲界如有眼識所引貪故初禪立解脫二禪既無眼識所引貪故三禪不立有章本雲三禪無眼識引貪者非準論是二禪故又論雲初二解脫一一通依初二靜慮能治欲界初靜慮中顯色貪故既不言治二禪故知是二禪無眼識引貪若爾第三禪既無眼識引貪何故四禪立解脫解雲第四禪立解脫者由先離貪方於彼地觀淨解脫不由治眼識所引貪立也又論雲由二緣故諸瑜伽師修解脫等一為諸或已斷更遠二為於定得勝自在故能引起無淨等德及聖神通由此便能轉變諸事起留舍等種種作用(准此為現通等修解脫亦同大乘也)。

　　八勝處者唯於前三解脫分出辨差別者解脫是因勝處為果因修解脫入勝處故前三解脫於諸色中但能總取不淨淨想今八勝處於諸色中分別多少青等異相言能制所緣者謂分折制伏令隨心轉也心勝於境者釋名也由能制伏故名勝境故婆娑雲降伏所緣摧滅貪慾故名勝處。

　　言遍處者即是周遍緣前十處故名遍處正理雲經於此處皆言一想上下及傍無二無量於一切處無間無隙周遍思惟故名遍處遍於處故立遍處名或此善根即名遍處行相遍故乃至所說遍言顯示行相行相雖等而所緣別是故遍處分為十種前八如淨解脫者謂地等八皆是所觀淨色境故及無貪為性等故此所依識無別所依者釋不修上但有十也又云無所有處舍廣行相豈得修遍處耶。

　　滅定解脫根品已釋者前言唯加行得唯聖人起等至餘解脫等者謂等取勝處遍處等餘唯人趣起者餘謂三解脫八勝處由教力故唯欲界起。

　　一由因者此有二相一於先時雖非數習由近起故今能起定二雖非近起而數習故能起此二並是因力謂是現同類因故感上地生順後受業者准此及論唯順後受業以順生是因力攝故若寶法師通取生後二業彼意者謂先得定由此定力感上界順生後由退失由先定業力故復能起定也上總述三力下約三界別辨即無色由二力色界由三力欲界由四力無雲等天無災患者謂由第四靜慮無三災壞故不由法爾起無色定生無色界及法爾者下三禪為災所壞故有法爾更加教力者正理雲謂人三州天亦聞教微故不說。

　　有受持及說教法便住者受持即誦教者正說即法師所以由此二者若唯持不能說即闕傳燈之義若唯說忘而不持即廢忘而不行故兼而有之法便不墮。

　　聖教總言唯住千歲者此意教證法並唯千年也。

　　有說教法復過於此者述異說此意過千年後不得入聖故證法唯千年千年已後雖無得聖亦有受持及說者故兩說不同新雲取後說今時有教法故今詳若通論一期佛法總名正法此證可然若別論正像之正證則非理然諸經說隨機不同不可具載準善見論如來正法一千年以度瞿夷出家滅五百年以佛令行八敬及所度釋女皆成羅漢亦增一千所以正法還得千年準餘處論。

　　像法末法等繁而不具言多依彼釋對法者謂多依婆娑論釋多言顯示少有異途謂形色過未有非有等少有貶量謂論主謙言少有貶量毗婆娑之義是我過失以非世尊大聖弟子輒有貶量故成過失新雲准此意商略婆娑存其六足及本論以六足發智是大弟子之所造故重傷嘆者新雲前頌傷嘆教法此中傷嘆證法無正法釣者定慧如釣惑如狂象無釣制御隨意東西諸惑無定慧釣亦隨意漂溺轉由斯證法將滅故也。

　　俱舍頌疏記(終)