佛教戒律學 第十一章 戒體論 第二節 戒體的種類
第二節 戒體的種類
唐·道宣的《四分律行事鈔》(行事鈔)卷五，分四門：「戒體相狀」、「受隨同異」、「緣境寬狹」及「發戒數量」，以闡明「戒體」的性質及有關問題(１５)。宋·元照的《資持記》卷十六對道宣之文加以詳細的解釋(１６)。道宣在《四分律隨機新新接羯磨疏》(業疏)卷三中及下，又以更大篇幅闡釋「戒體」，而元照亦以《濟緣記》卷十五冊再加解釋(１７)。單從篇幅及文字內容大概看，「戒體」問題是頗繁冗的，難怪《業疏》也說： 「法體沉穩，非易言彰。經論所談，深有遠致。故諸戒論，盛顯行途。至于業理，削而不述。」(１８) 這段話是說：「戒體」問題是很隱微難曉的，言語文字對它不太易闡明。這是關于「業論」的義理，在佛教的「經」及「論」藏中已有精到的闡發。所以，在一般的戒律典籍中，只說實踐性(行途)的道理，對涉及「業論」的戒體問題，一向是削去不談的。 一、「作戒體」與「無作戒體」 何謂「戒體」？其大概意義已如上節所述。但更準確說來，「戒體」是分為「作」與「無作」二種的，亦有經論稱為「教」「無教」者。見《業疏》云(１９)： 「體，謂業體，正是戒法所依本也。經論所談善、惡業者，名也。今述作、無作者，業之體也。」 它的意思說：「戒體」就是「業體」。不過，在「經」「論」中常說的「業」，多從其善惡的性質名稱去立論；而此講「作」或「無作」，卻是從「業」本身的形態去立論的。 然則，何謂「作」興「無作」戒？《行事鈔》云： 「眾生無量，戒亦無量等。今以義推，要唯二種：作及無作。二戒通收，無境不盡。」 「所言『作』者，如陶家輪，轉動之時，名之為作。故《雜心》云：作者，身動、身方便。 「所言『無作』者，一發續現，始末恆有；四心三性，不藉緣辦。故《雜心》云：身動滅已，與余識俱是法隨生，故名無作」 《資持記》釋：「從緣動作，名方便。」又釋：「一發者，一猶始也。此句明業體初成，即第三羯磨竟第一剎那，與作俱圓，是體發也。作戒既謝，無作獨存，相斷不絕，故云續現。……此句明業體久長也。四心者，通舉四陰；三性者，別示行陰；三陰唯無記，行陰通三性故；此句顯非心也。」(２０)上文「第三羯磨」，即指受戒儀式進行中須經「白四羯磨」的程序，按羯磨有「白一」、「白二」用「白四」三種，故稱「白四」為「第三羯磨」。又「羯磨」程序的本身，就是一種「作為」，規定在各部「廣律」的犍度篇(其詳見第六章第四節三項)，故謂「與『作』俱圓，是體發也」。「四心」即「四陰」，乃五蘊在除去「色」蘊所余下的「受」「想」、「行」「識」四者。此四者中，唯有「行蘊」是通善惡、無記三性的；因而這段話實際是指「無作」這種戒體，既非「色」的性質，亦非「心」的作用。(２１)。 上引道宣及元照之文，義理實隱晦不明。其實綜觀其大意實甚簡單：「戒體」可分為「作」與「無作」二種。「作」就是「持犯」觀念上的「作持」，「無作」即同「止持」；「作持」，如對戒律所規定的」應作為」條文(如威儀、僧團制度等)，必須照規定「去作為」才算守戒，否則便是犯戒；反之，在「止持」，即對戒律上所禁止的條文，必須「不去作為」才算守戒，若作為反成了犯戒(詳見第十章第三節二項「持犯論」)。「戒體」的道理也是如此，在「無作戒」的戒體，它雖是因第三閹羯磨的一次「作為」而產生的，但它的性質是非色非心的，今後只要「不作為」(不去違犯禁止性的戒條)，戒體就永久靜寂地保持到人死亡，戒體自然喪失為止了。 據此理解，下面道宜《業疏》之文便易明了： 「心論云：第三羯磨一剎那頃，作及無作，是名根本業道。 「所言作者，身、口方便，造趣營為，名之為作。 「言無作者，身動滅已，與余識俱，是法隨生，故名無作。 「作斯兩法，並有懸防禁非之義，齊名為戒。 「如《涅槃》云：戒有二種，謂作、無作。是人唯具作戒，不具無作，是名為不具足。」(２２)
二、立二種戒體的理由 為何必須分立「作戒」與「無作戒」？道宣藉二項問答，來凸顯二種戒體的不同特性。此見《濟緣記》卷十五載(２３)： 「問曰：泛論戒者，可有幾種？ 「答：略說三種。定、道二式，約心論業。別脫一戒，從緣發生。戒本防止非，非通萬境。……今以義約，止為二戒，謂『作』、『無作』。」 此文意為：「戒」原來三種：「定共戒」(又名禪戒)及「道共戒」(又名無漏戒)，但這二種戒的戒體不是「緣受」得來的，而是在禪定修到一定程度，自然發生的。第三種「別解脫戒」，才是這里討論的戒律規范。這種戒的戒體又有二種分別：「作戒」與「無作戒」。 「問：何以不立一無作戒，及以三者？ 「答：事義相假，故唯有二。何以明之？若唯立『作』，但一在念，非通一形，何能防也！一受已難，義非數作，故須『無作』，長時能防。……若但『無作』，不能自生，要由『作』發。以作防非，則短；無作起無所從。二法緣具，作願方遂。」 此文意為：之所以不能只立一戒體，或立三戒體，這是因為二戒體在義理上有相互補棄關系的。具體言之，如果只立「作戒」。則不能起防非止惡的「無作」的作用了。如果只立一個「無作戒體」呢，卻是不可能的，因為「無作」是要從「羯磨」的「作為」時生起的，憑空不能立一個「無作戒體」來。所以「作」與「無作」是相緣並生的。 「問：既立二戒，何不三合？ 今解不可。以法唯二，名實互乘。廢體論名，不無三合，今據實論名，故唯分二，不可合也： 一、『作』者是色心，『無作』非色心。 二、『作』者初緣，『無作』後業。 三、『作』是運動，『無作』非故。 如是長、短、強、弱，性不均通，理不三合。」 這是進一步疑問：既然「作」與「無作」關系如此密切，而且是一齊在「第三羯磨」的剎那生起的；那麼何不合併立一個第三類「作無作戒體」？在答覆文中，列出三點的不同，否定此種說法。尤其第一理由提到「色」、「心」二者，這是「戒體論」的性質問題，留待下節討論。
三、到底何者為「戒體」 律宗的「戒體」理論，完全是由佛教的「業」論而來的；而「業」的學說，本甚複雜，各種經、論的講法亦有歧異。據近代日人的研究認為，原始佛教中的「十二緣起」第二支的「行」，就是「業」)構成吾人的「五蘊」(色、受、想行、識)中的「行」即是「業」的功能。但「業論」發展下來，佛教的小乘部論，尤其《俱舍論》、《成實論》，以及大乘唯識法相宗等，對「業」的解釋均有所不同；總起來說，「業」的意義變得極文泛，它既是指吾人的「行為」(造作)，又是指主宰行為的「心之內容」，也是強調具有「動機」性質的「想」(意志)(２４)。 尤有進者，「業」可分為「表業」與「無表業」；一般講法是，如在「十業道(身業三種、口業四種、意業三種。其詳參第七章第三節四項「五戒與十善」)，「身三業」及「口四業」為「表業」，即「表現于外在之業」的意思，而「意之業」則為「無表業」。但任何者、口的「業」，即外在「行為」(如身業之淫行，口業之惡語是)，必受「意」的支配，是即任何「表業」的北背後亦必有「無表業」在主宰著的。再者，在「意三業」，是否只有「無表」性質，抑或也有「表業」的性質？這又是歧見的問題(２５)。 職是之故，律宗把「戒體」理論建築在「業論」上，而所謂「作戒」與「無作戒」指的是「表業」、「無表業」，由是顯得晦隱難明，也就很自然了。于是近代的有關論著，辦把「無表業」認為是「戒體」(２６)；如是一來，于上引道宣所論「作」與「無作」，誠有未洽。 也許可以這樣解釋「戒體」即是「業體」，在通稱上戒體只有一個，但在功能上應分為「作」與「無作」二個「戒體」。惟「作」與「無作」，只是從犯罪論角度(即作為及不作為)立論的，未必等于「業論」上的「表業」及「無表業」的分別義。換言之，「作戒體」與「無作戒體」既指吾人心理上的一種功能(思、意志)，當然教屬與「無表業」了。但此解釋是否妥當？恐怕不易定論，因為「業論」的本身歧見就是很多的。下節將從「戒體性質」角度去探討，或對此問題有助進一步之析明。