以《八敬戒》為例談佛教教制建設與改革(釋戒智)
以《八敬戒》為例談佛教教制建設與改革
釋戒智
教制一詞，含義極廣，廣義言之，舉凡有關教團組織、教團行事、教團法規、經濟制度、道德準則、戒條儀式等事宜均屬之；狹義而言，則指僧團制度與教條儀制中有成規者，此亦為一般所習慣稱之教制。
佛教教團制度之建立，其原意乃是要建立理想之模范社會，以期將人類自生存之欲望與絕望中解脫出來。而此理想社會之實現，即為佛陀獻身傳道，組織教團、制戒設律，由此具有組織之修道僧團，來推動完成解脫生活之理想。其制戒設律之根本精神，從《四分律》、《五分律》、《十誦律》、《摩訶僧只律》、《根本說一切有部毗奈耶律》五大部律之卷一，均載設立教制之十義(稱為「十句義」)。如《四分律》卷一所載：(1)攝取于僧，使僧團成為傳布佛教、吸收出家成員之單位。(2)令僧歡喜，每吸收一新成員，于其個人為生命新生之慶喜，于僧團則為增加團體力量之慶喜。(3)令僧安樂，僧團之和合互助可令大眾安住身心。(4)未信者信，俾使缺乏信心及未信者起信。(5)已信增長，使已信者增長其信心、信仰。(6)難調者調，此因吸收成員之品類、習性各異，故須有適當的準則，以處置違犯僧團生活者。(7)慚愧者安，使自知慚愧、覺悟者之修持不受干擾，得以安住潛修。(8)斷現有漏，為證得寂滅涅柴，故須精進修道以斷除現行煩惱。(9)斷當來有漏，為證得無余涅粲，故須永斷煩惱，不再受輪迴之苦。(10)令正法久住，為使佛陀之教法長住世間。
由匕可知，「十句義』，之用意，系基于僧團成員之信心鞏固，安住身心辦道，以及令正法久住而建立之僧團組織制度。作為比丘尼僧團，由于佛陀所處之當時印度社會處于奴隸制度，婦女之社會地位低下，及在社會獨立生活困難，乃至婦女生理特殊等種種因素，要按照反婆羅門教的沙門思潮集團而實行「四依住」，確實存在很大的困難，故而特制定了「八敬戒」，作為尼眾僧團之基礎，這在當時的歷史背景前提下，完全是必要的；亦是合乎佛陀制戒之「十句義』』的因緣。據《中阿含經》卷二十八《瞿曇經》、《四分律》卷四十八、《善見律毗婆沙》卷十八載，佛陀成道後十四年，姨母摩訶波閣提等五百女人要求出家，佛不允許，蓋以正法千年，若度女人，則減五百。阿難代為三請，佛即制定「八敬法」，使向彼說，若能遵守，則聽彼等出家，摩訶波閣提等頂戴信受，遂得戒，由得戒之十緣而正法亦復千載。這八敬戒為：
一、尼百歲禮初夏比丘足，雖百歲之比丘尼，見新受戒之比丘，亦應起而迎逆禮拜，與敷淨座而請座。
二、不得罵謗比丘，比丘尼不得罵謗比丘。
三、不得舉比丘過，比丘尼不得舉比丘之罪，說其過失，比丘得說比丘尼之過。
四、從僧受具足戒，式叉摩那(學法女)學戒畢，應從僧眾求受大戒。
五、有過從僧懺，比丘尼犯僧殘罪，應于半月內于二部僧中行摩那堙。
六、半月從僧教誡，比丘尼應于半月中從僧求乞教授。
七、依僧三月安居，比丘尼不應于無比丘處夏安居。
八、夏訖從僧自恣，比丘尼夏安居畢，應于比丘僧中求三事以自恣懺悔。
佛陀之制戒，依「十句義』』為準則，所制定的戒律，皆著重于個人生活上的自我約束，屬個人生活上淨化身心所應嚴受之法則，若從整體之教團教制而言，根本佛教之教團組織與統制，則具有幾項基本特徵：
一、反對階級，提倡人我平等制度：印度傳統之婆羅門教向來重視階級劃分，將人類分為貴、賤、優、劣之別，即所謂之婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅等四個階級。而在佛陀所設立之教團中，乃反對社會階級之劃分，完全以人格之尊重而組成，凡進入僧團之每一成員皆須舍棄過去之階級、財富、名譽、地位，僅有內修果證的階級境界之差別，以長幼有序、互敬互愛為僧團秩序之基礎。
二、中心領導分層教育制度：佛陀住世時，以佛陀所制定之戒律及所說之教法為領導中心，次由有德比丘負起教授比丘、比丘尼之責任，並于每一僧伽藍推選出長老教授師，負責照顧住處僧伽，且隨時呈報佛陀有關住處僧人們所發生之事情。
三、托缽行乞、和合共住制度：佛陀初成道度化五比丘時，即訂下了「四依住」，即：依乞食；依糞掃衣；依樹下住；依陳棄藥等四項理想生活之基本原則，並別立八不淨物，誡比丘不得持受田宅園林、種植、儲積谷物、蓄養奴僕、蓄養禽獸、蓄錢寶貴物、蓄毯褥釜鑊、蓄象金飾床等八種障道之不淨物。其後由于僧團之不斷擴展、雨季之困擾，及慈悲垂顧信眾之故，時或受衣、受請，或進而受施田園、房舍等，遂使僧團生活形式有所改變。由是，元論雨季之結夏安居，或平時之和合共處，皆形成生活上之共住制度。在共住制度，僧人除個人使用之衣缽等物外，其他物品、用具、床具，乃至房舍、園林等，均屬僧團共有，不得占為私有。對僧團器物之維護，則有工作上之分配；于每一住處僧團中，推選一位有德之長老，領導僧人之生活作息，及擔任平時之教誡，並轉達佛陀僧事之發生。然此等生活形態之演變，對整個僧團而言，乃維系于托缽制度之原則。
四、集合布薩說戒制度：此為佛陀采行印度當時之外道沙門或婆羅門于每月八日、十四(十五)日共集一處和合布薩說戒之制度，期使散布于各處之僧人能定期集會，以達互磋互勉之修道生活。此種定于新月、滿月之和合布薩，源于印度傳統之家庭祭禮「新滿月祭」，原系藉祭禮與天神溝通，以祈求家內繁榮之定期祭典。而一般修道沙門即藉此普遍于一般家庭之重要時日，定為僧團和合集會之日。
五、僧伽羯磨會議制度：羯磨制度乃僧伽「僧事共議」之民主最高行政中心，主要目的系增進僧伽之和合。于每月十五日定期開會羯磨，凡有平日違犯戒度律者，即于此時針對其所犯之事情加以審議、判決、處置。依羯磨之類別，可分為諍事羯磨與非諍事羯磨。諍事，指僧人間發生爭論之事，及發生破壞僧伽和合之事情。凡此，皆屬是非問題之裁判案件。非諍事，系關系僧人之日常生活，及一般行事是否合法之處理指導，或新成員加入僧團之裁決許可等種種生活上之議決案件。依據羯磨性質，亦可分為治罪羯磨與成善羯磨。治罪羯磨有苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨、擯羯磨等苦惱羯磨。成善羯磨有受戒羯磨、布薩羯磨、自恣羯磨、出罪羯磨、布草羯磨等成善之羯磨。僧團之羯磨可促進僧團社會組織之嚴密化，並能統攝僧眾彼此和合互蓋，而令僧團成為共同遵守規律、推動愛語、利行、布施、同事之理想道德社會。
六、僧伽與信眾不共住之制度：教團成員分為比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那等出家五眾，和優婆塞、優婆夷等在家二眾。在家二眾完全立于護持僧團、供養僧伽各種生活資源之立場，僧人對信眾則負有開示佛法之責任。信眾不住于僧伽藍內，亦不必遵守僧伽之生活規制，若有信眾對僧伽辱冒不敬之行為，僧人一律采取寬容原諒態度，不得與信眾有諍。
佛教傳至中國，「三衣一缽，游行乞食、樹下一宿」之教制，于我國國情、民俗均未能相應。我國人民重視農耕，無法容許乞化生活之存在，而氣候之差異更不適于四處游化，路邊或樹下一宿，故佛教在中國逐漸形成定居式之僧團，並為使佛教能適應于我國，遂有叢林制度和僧官制之產生。在原始佛教時期，比丘尼僧團依止于比丘僧團，有安全感和接受比丘之幫助；而在我國定居式之僧團之建立，尼眾亦有自己獨立之寺庵，比丘尼僧團除受戒之外，與比丘僧團已經並肩而獨立發展了。
從佛教傳人中國至東晉初，當時之出家人僅依循經西域傳譯來之部分經律，過著離開家庭、完全禁欲之出家人生活，並無一套完整之制度可循。而我國最早制定僧團生活規范者，首推道安法師領導下之僧團。據《高僧傳》卷五《道安傳》所載，在道安法師領導下之僧團，制定之「僧尼軌范」大概可分為三項：
一、行香、定坐、上經、上講之法。
二、常日六時行道、飲食唱食法。
三、布薩、差使、悔過法。
然此一軌范，僅屬我國僧制之雛形，仍不是顯現中國佛教叢林制度之特色，但已經和印度佛教僧團制度而有較大之差別了。直至唐代，馬祖道一確立叢林制度，其弟子百丈懷海制定清規後，中國之叢林制度才逐漸形成具備完備之規制。作為僧團管理基礎之長老制度觀念與組織，注重生產之農禪生活，乃至僧人服制自印度式改為中國化之唐朝衣袍，又使中國僧團設制的發展邁上了一個新的台階。隨著社會經濟的不斷發展，寺院經濟的形成，僧團的托缽制被勞動生產的自養所代替，戒律條款對僧人物質生活的約束，逐漸放寬，處置亦比較靈活了。隨著我國精神文明與物質文明的建設，國家法制的逐步健全，佛教的戒律亦將發展，變化和創新。
現在，我國的僧團在中國佛協和地方各級佛協的管理下，更不同于封建王朝時期的僧團，而應該建立具有中國社會主義特色的新的僧團建制。我的老師弘學居士曾經向我國比丘尼僧團的領袖隆蓮法師請教《八敬戒》的問題，蓮師父說：「有些要保留，有些要改革。」不獨《八敬戒》，就是比丘戒、比丘尼戒的《戒本》中，亦有很多與社會發展很不協調，因此教制的建設與改革應該提到一個現在僧團的議事日程上來，但不能走「教條主義」的路子。舉一很簡的例子，我們尼眾教團的領袖隆蓮師父能給一個新戒比丘頂禮敷座嗎?國際上已經提出婦女的第二次解放，我們還空喊「比丘與比丘尼不得同過一橋!」這現實嗎?而事實上，比丘與比丘尼共坐一架飛機，共坐火車之包廂、輪船之艙房，同坐一汽車已比比皆是。「比丘不得與擔羊毛者同行」，「比丘不得立著小解」等戒目，究竟還有多少實際的價值?佛陀臨終告知阿難細微戒可舍，因此應該根據佛陀的垂示，應該制定新的「比丘、比丘尼戒律」。
教制的戒律條文是死的，社會的演變是活的。以死板而不適于時宜的條文，生硬地加在每一個不同時代的每一個弟子頭上，實在是一件困難的事，也是不合理而更不符合「三法印」之「諸行無常」印的。但是，由于大迦葉說過「佛所已制，不許廢棄，佛所未制，不得再制」的話，因此歷代的大德們都不敢賦予戒律于靈活適應的生命，以印度人的觀念來范圍中國人，以隋唐時代的觀念來范圍現代人，寧可讓戒律廢棄一邊，也不願使其作為時代潮流的適應。《五分律》卷二十二說得好：「佛言：雖說我制，余方不以為清淨者，皆不應用；雖非我所制，余方必應行者，皆不得不行。」可知佛制戒律並不刻板，只要不違背佛制的原則，即可隨方應用，自也可以隨著時代的潮流而增刪。不能泥古不化，也不能因噎廢食。僅以敝見，以達共識者。