附錄 制戒緣起三則
附錄
制戒緣起三則
在不少人的感覺中，律典似乎只是枯燥的法律條文。因為這個先入為主的印象，難免對學律存在畏難情緒。其實，持此觀點者往往並沒有深入律典，只是人云亦云、以訛傳訛而已。可嘆的是，這種感覺已成為很多人學習律典的障礙。 事實上，律典並非人們以為的那麼枯燥乏味，也不僅僅是一些條條框框，且文字比多數經論更為淺白。重要的是，其中有很多詳盡而又生動的記載，全面展現了佛陀時代的僧團面貌，及僧眾修行中出現的種種現實問題。在這些故事中，佛世時的種種景象仿佛畫卷般呈現在我們眼前，將我們帶回2000多年前，身臨其境地聆聽佛陀的慈悲教誨。 此處選錄佛陀結戒緣起三則，從中可以看出，佛教戒律是案例法而非成文法。每條戒都事出有因，都是僧眾出現不如法行為之後，佛陀才制定相關規則，令大眾依此行持。第一條是淫戒，是佛陀為比丘結戒的開始，另兩條分別是盜戒和殺戒。為方便閱讀，作了現代的標點和分段。
一、淫 戒
爾時，世尊在毗舍離。時迦蘭陀村須提那子于彼村中饒財多寶，持信牢固，出家為道。 時世谷貴，乞求難得。時須提那子作是思惟：「今時世谷貴，諸比丘乞求難得，我今寧可將諸比丘詣迦蘭陀村乞食。諸比丘因我故大得利養，得修梵行，亦使我宗族快行布施，作諸福德。」作是念已，即將諸比丘詣迦蘭陀村。 須提那母聞其子將諸比丘還歸本村，即往迎。到彼子所，語其子言：「可時舍道還作白衣？何以故？汝父已死，我今單獨，恐家財物沒入于官。但汝父財既多，況祖父已來財物無量，甚可愛惜。是以，汝今應舍道就俗。」 即答母言：「我不能舍道習此非法，今甚樂梵行，修無上道。」 如是至三，其子亦答言：「不能舍道還俗。」 其母便舍之而去，詣其婦所語言：「汝月期時至，便來語我。」 婦自知時到，往語其姑：「大家欲知我月期時至。」 母語其婦：「汝取初嫁時嚴身衣服，盡著而來。」 即如其教，便自莊嚴。與母共俱至其兒所：「今正是時，便可舍道就俗。何以故？汝若不舍道者，我財物當沒入于官。」 兒答母言：「我不能舍道。」 母如是再三語子言：「汝婦今日華水已出，便可安子，使汝種不斷。」 子白母言：「此事甚易，我能為之。」 時迦蘭陀子，佛未制戒前不見欲穢，便捉婦臂將至園中屏處三行不淨。時園中有鬼命終，即處其胎。 處胎九月生男，顏貌端政，與世無雙，字為種子。諸根具足，漸漸長大。剃髮被袈裟，以信堅固出家學道，精勤不懈，得阿羅漢。神足變化，威德無量，故號尊者種子。 須提那習沙門威儀，無事不知，觸事皆行，亦能轉教于人。爾時，須提那行不淨已來，常懷愁憂。 諸同學見已問：「汝何愁憂耶？汝久修梵行，威儀禮節無事不知，何所愁為，不樂梵行耶？」 須提那言：「我甚樂梵行，近在屏處犯惡行，與故二行不淨，故愁耳。」 諸比丘言：「須提那，汝云何乃作如是惡事？于如來清淨法中，于欲無欲，于垢無垢。能斷渴愛，破壞巢窟。除眾結縛，愛盡涅槃。汝今云何于此清淨法中，與故二共行不淨行耶？」 爾時，諸比丘往至世尊所，頭面禮足，在一面坐，以此因緣具白世尊。 世尊爾時以此因緣集諸比丘。世尊知而問，知而不問。時而問，時而不問。義合問，義不合不問。 爾時，世尊知時義合，問須提那：「汝實與故二行不淨行耶？」 「如是，世尊。我犯不淨行。」 爾時，世尊以無數方便呵責言：「汝所為非，非威儀，非沙門法，非淨行，非隨順行，所不應為。汝須提那，云何于此清淨法中行乃至愛盡涅槃，與故二行不淨耶？」告諸比丘：「寧持男根著毒蛇口中，不持著女根中。何以故？不以此緣墮于惡道。若犯女人，身壞命終墮三惡道。何以故？我無數方便說斷欲法，斷于欲想，滅欲念，除散欲熱，越度愛結。我無數方便說欲如火，如把草炬，亦如樹果。又如假藉，猶如枯骨。亦如段肉，如夢所見。如履鋒刃，如新瓦器盛水著于日中，如毒蛇頭，如輪轉刀，如在尖標，如利戟刺，甚可穢惡，佛所呵責。須提那，于我清淨法中乃至愛盡涅槃，與故二行不淨行。」 爾時，世尊無數方便呵責已，告諸比丘：「須提那癡人，多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與諸比丘結戒。集十句義：一攝取于僧，二令僧歡喜，三令僧安樂，四令未信者信，五已信者令增長，六難調者令調順，七慚愧者得安樂，八斷現在有漏，九斷未來有漏，十正法得久住。欲說戒者，當如是說：『若比丘犯不淨行，行淫欲法，是比丘波羅夷，不共住。』」 如是，世尊與諸比丘結戒。
二、盜 戒
爾時，世尊游羅閱城耆闍崛山中。時羅閱城中有比丘，字檀尼迦陶師子，在閒靜處止一草屋。 彼比丘入村乞食，後有取薪人破其草屋持歸。比丘乞食還，作是念：「我今獨在閑靜處，自取草木作屋，入村乞食，後取薪柴人破我屋持歸。我今自有技藝，寧可和泥作全成瓦屋。」 時，彼比丘即便和泥作全成瓦屋，取柴薪牛屎燒之，屋成色赤如火。 爾時世尊從耆闍崛山下，遙見此舍色赤如火。見已，知而故問：「諸比丘，此是何等赤色？」 諸比丘白佛言：「世尊，有一比丘名檀尼迦陶師子，獨處閑靜，住一草屋。乞食後，諸取薪人破其屋持歸。彼還見舍破，即作是念：我自有技藝，今寧可作全成瓦屋于中止住。即便作之，是其屋色赤如是。」 爾時，世尊以無數方便呵責彼比丘言：「汝所為非，非威儀，非沙門法，非淨行，非隨順行，所不應為。云何檀尼迦比丘陶師子自作此屋，大集柴薪牛屎而燒之？我常無數方便說慈憫眾生，云何癡人自作泥屋，聚積柴薪牛屎而燒之？自今已去，不得作赤色全成瓦屋，作者突吉羅。」 爾時，世尊敕諸比丘：「汝等共集相率，速詣檀尼迦屋所打破。」 時諸比丘即如佛教，往詣打破。 時檀尼迦見諸比丘破屋已，便作是語：「我有何過，而破我屋？」 諸比丘答曰：「汝無有過，亦不憎汝。我向受世尊教，故來破汝屋耳。」 檀尼迦比丘言：「若世尊教敕者，正是其宜。」 爾時，摩竭國瓶沙王有守材人，與此檀尼迦比丘少小親厚知識。時檀尼迦比丘往至守材人所語言：「汝知不耶？王瓶沙與我材木，我今須材，便可與我。」 彼人言：「若王與者，好惡多少，隨意自取。」 王所留要材，比丘輒取斲截持去。 時有一大臣統知城事，至材坊，見王所留要材斲截狼藉。見已，即問守材人言：「此王所留要材，誰斬截持去？」 守材人言：「是檀尼迦比丘來至我所而作是言：『王與我材，今須材用，便可見與。』我尋報言：『王與汝材，恣意取之。』時比丘即入材坊，斫截持去。」 時大臣聞此語已，即嫌王言：「云何以此要材與比丘？幸自更有余材可以與之，而令此比丘斲截要材持去。」 時大臣往至王所白言：「大王，先所留要材，云何乃與比丘，令斲截持去？幸自更有余材可以與之，何故壞此好材？」 王報言：「我都不自憶以材與人，若有憶者，語我。」 時大臣即攝守材人來，將詣王所。時守材人遙見檀尼迦比丘，語言：「大德，以汝取材故，今攝我去。汝可來為我決了，慈憫故。」 比丘報言：「汝但去，我正爾往。」 時檀尼迦比丘後往王所，在前默然而住。 王即問言：「大德，我實與汝材不？」 比丘答言：「實與我材。」 王言：「我不憶與汝材，汝可為我作憶念。」 比丘報言：「王自憶不？初登位時，口自發言：『若我世時，于我境內，有沙門、婆羅門知慚愧、樂學戒者，與而取，不與不取，與而用，不與不用。從今日，沙門、婆羅門草木及水聽隨意用，不得不與而用。自今已去，聽沙門、婆羅門草木及水隨意用。』」 王言：「大德，我初登位時實有如是語。」 王言：「大德，我說無主物，不說有主物，大德應死。」 王自念言：「我剎利王水澆頭種，云何以少材而斷出家人命？是所不應。」 爾時，王以無數方便訶責比丘已，敕諸臣放此比丘去。即如王教放去，後諸臣皆高聲大論不平：「王意云何，如此死事，但爾呵責而放也？」 時羅閱城中有諸居士不信樂佛法眾者，皆譏嫌言：「沙門釋子無有慚愧，無所畏懼，不與而取。外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？尚取王材，何況余人？我等自今已往，勿復親近沙門釋子，禮拜問訊，供養恭敬。無使入村，勿復安止。」 時諸比丘聞，諸少欲知足、行頭陀、知慚愧、樂學戒者嫌責檀尼迦：「云何偷瓶沙王材木耶？」 爾時，諸比丘往至佛所，頭面禮足已，在一面坐，以此因緣具白世尊。 世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故問：「檀尼迦比丘，汝實爾王不與材而取不？」 答言：「實爾，世尊。」 世尊爾時以無數方便訶責檀尼迦比丘言：「汝所為非，非威儀，非沙門法，非淨行，非隨順行，所不應為。云何檀尼迦王不與材而取？我無數方便稱嘆，與者當取，取者當用。汝今云何王不與材而取耶？」 爾時，復有一比丘名曰迦樓，本是王大臣，善知世法，去世尊不遠，在眾中坐。 爾時，世尊知而故問迦樓比丘言：「王法不與取，幾許物應死？」 比丘白佛言：「若取五錢，若直五錢物，應死。云何檀尼迦比丘王不與材而取？」 爾時，世尊以無數方便呵責檀尼迦比丘已，告諸比丘：「檀尼迦比丘癡人，多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與比丘結戒，集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說：『若比丘，若在村落，若閒靜處，不與盜心取，隨不與取法。若為王王大臣所捉，若殺、若縛、若驅出國，汝是賊，汝痴，汝無所知，是比丘波羅夷，不共住。』」
三、殺 戒
爾時，世尊游毗舍離獼猴江邊講堂中，以無數方便與諸比丘說不淨行，嘆不淨行，嘆思惟不淨行。 諸比丘作是念：今世尊為我等說不淨行，嘆不淨行，嘆思惟不淨行。時諸比丘即無數方便習不淨觀，從定覺已，厭患身命，愁憂不樂。譬如自喜男子女人，以死蛇、死狗、死人系其頸，甚厭患臭穢，諸比丘亦復如是。以無數方便習不淨觀，厭患身命，愁憂不樂，便求刀欲自殺，歎死、讚死、勸死。 諸比丘在婆裘河邊園中住，作是念：「世尊無數方便說不淨行，嘆不淨行，嘆思惟不淨行。彼以無數方便習不淨觀，厭患身命，愁憂不樂，求刀欲自殺，歎死、讚死、勸死。」 時有比丘字勿力伽難提，是沙門種出家(言沙門種是姓)，手執利刀入婆裘園中。見有一比丘厭患身命穢污不淨，遙見勿力伽難提比丘來，語言：「大德，斷我命來，我以衣缽與汝。」 波即受其雇衣缽已，便斷其命。于彼河邊洗刀，心生悔恨言：「我今無利，非善，彼比丘無罪過，而我受雇斷他命根。」 時有一天魔，知彼比丘心念，即以神足而來，在勿力伽難提比丘前于水上立而不陷沒，勸讚言：「善哉！善哉！善男子，汝今獲大功德，度不度者。」 時難提比丘聞魔讚已，悔恨即滅，便作是念：「我今獲大功德，度不度者。」即復持刀入園中，而問言：「誰未度者，我今欲度之。」 時有未離欲比丘，見勿力伽難提比丘，甚大怖懼毛豎。勿力伽難提見已，語諸比丘言：「汝等勿懼，諸根未熟，未任受化。須待成熟，當來相化。」 其中比丘欲愛盡者，見勿力伽難提心不怖懼，身毛不豎。時勿力伽難提比丘或日殺一比丘，或殺二三四五，乃至六十人。 時彼園中死尸狼藉，臭處不淨，狀如塚間。 時有諸居士禮拜諸寺，漸次至彼園中。見已，皆共驚怪，譏嫌言：「此園中乃有是變，沙門釋子無有慈憫，共相殺害。自稱言：『我修正法。』如是何有正法？共相殺害，此諸比丘猶自相殺，況于余人？我等自今勿複敬奉、承事、供養沙門釋子。」即告諸村邑，勿復容止往來。時諸居士見此園中如是穢惡，便不復往返。 爾時，毗舍離比丘以小因緣集在一處。爾時，世尊觀諸比丘眾減少，諸大德比丘有名聞者，皆不復見。 爾時，世尊知而故問阿難言：「眾僧何故減少？諸名聞大德者今為所在，皆不見耶？」 爾時，阿難以先因緣具白佛言：「世尊先以無數方便廣為諸比丘說不淨行，嘆不淨行，嘆思惟不淨行。時諸比丘聞已，厭患身命，求人斷命，是以少耳。唯願世尊與諸比丘更作方便說法，使心開解，永無疑惑。」 佛告阿難：「今可集諸比丘會講堂。」 時阿難受佛教，即集諸比丘會講堂。集比丘僧已，往世尊所，頭面禮足在一面住，白世尊言：「今眾僧已集，願聖知時。」 爾時，世尊即詣講堂，在眾中坐，告諸比丘：「有阿那般那三昧，寂然快樂，諸不善法生，即能滅之，永使不生。譬如秋天降雨之後無復塵穢，又如大雨能止猛風，阿那般那三昧亦復如是，寂靜快樂。諸不善法生，即能滅之。」 爾時，世尊以無數方便為諸比丘說阿那般那三昧，嘆阿那般那三昧，嘆修阿那般那三昧。彼諸比丘便作是念：「世尊今日無數方便為我等說阿那般那三昧，嘆阿那般那三昧，嘆修阿那般那三昧，當勤修習之。」 時諸比丘即以種種方便思惟入阿那般那三昧，從阿那般那三昧覺已，自知得增上勝法，住于果證。 爾時，世尊以此因緣集比丘僧，無數方便呵責婆裘園中比丘：「汝所為非，非威儀，非沙門法，非淨行，非隨順行，所不應為。云何婆裘園中比丘癡人，而自共斷命？」 世尊無數方便呵責已，告諸比丘：「婆裘園中比丘癡人，多種有漏處最初犯戒。自今已去，與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說：『若比丘故自手斷人命，持刀與人，嘆譽死快勸死，咄男子用此惡活為寧死不生，作如是心思惟，種種方便歎譽死快勸死，是比丘波羅夷，不共住。」