《瑜伽菩薩戒本》講記 第十二卷

第十二卷

好請大家打開補充《講義》第五頁。

我們這一科講到持戒種性的相貌，前面二段是講到攝眾生戒跟攝善法戒的相貌，以下的止持我們講到攝律儀戒，就是菩薩在面對斷惡是一個什麼樣的相貌。這當中分成二科：第一科是總說，第二科是別釋。先看總說：

││┌─善能制止所不應作，謂十種惡不善業道。

│││

菩薩內心當中能夠有一種調伏惡業的力量。什麼是惡業？有「十種」的「惡業」，事實上下面的文章只講到七種，身口七支。那為什麼叫十惡業呢？因為身口七支的每一支當中都有貪瞋癡的煩惱，所以七支事實上等于十支的意思。我們先看第一個、別釋當中的不殺生：

│││┌不違他命，善順于他，同忍同戒。

││││

在不殺生當中，就是「不」去惱害眾生的「生」命，積極一點要能夠「善順于他」，能夠恆順眾生的希望，內心當中安住在「忍」辱跟持「戒」當中，所以不殺生的基本精神是不惱害眾生、是不惱害眾生。

我個人的生命有一個小小的經驗，提供給大家作個參考。幾年前我住在淨律寺的普賢院，普賢院是一個獨棟的房子，有一天，門外有二只燕子在那邊叫，叫得很大聲，我在那個地方拜佛，本來是想不管，但是因為叫聲很特殊，所以就去看一下。一出去看，哦，這二只燕子準備在屋簷下築一個巢，好像很高興的樣子。但是牠築的巢的位子我不歡喜(呵──)，因為牠築在我洗衣機的正上方。諸位都知道，燕子築巢以後，牠會經常排泄，會把洗衣機弄髒的。我心里想：這個地方的屋簷這麼大，你一定要在我的洗衣機上面築巢，我就不同意。當然人的福報大，我就用布把那個地方蓋起來不讓牠築巢，我說：你其它地方都可以築，但是這個地方不可以。但是這些燕子也很固執，牠一定要在那個地方(哈──)，牠就在那邊叫，我就不管牠，我就去拜佛了。但是拜一拜的時候，所以我們一個人把心帶回家，你要經常跟佛菩薩感應道交，佛菩薩會給你一些消息，我們日間的妄想就會停下來，我內心當中就出現了一句話，就是「恆順眾生」，佛陀要我們恆順眾生，不要對眾生有所損惱。所以那個時候我對恆順眾生這句話有點感觸，就出去就把遮蓋的布拿開了，「你要蓋就蓋吧」。這二只燕子很歡喜的就蓋了一個房子，我就「沒關系，上有政策，下有對策」，我在下面做一個板子遮蓋牠的排泄物。隔那以後，這二只燕子還真是不可思議，看到我就很歡喜，看到我點點頭表示很滿意，我看牠也跟牠打個招呼，相處到現在都沒有發生什麼不愉快的事情(呵──)。這個意思我在想，有時候我在讀「普賢十大願王」，「恆順眾生」這個地方有深意，從理論上來說菩薩是大功德者，你看文殊菩薩、普賢菩薩，那還得了，他內心當中的福報、智慧、見地都不是我們凡夫做得到的，理論上應該是我們去恆順菩薩，理論上。但是佛陀是告誡菩薩要恆順眾生，你要恆順眾生。諸位知道為什麼？如果是我們凡夫去恆順菩薩，那我們跟菩薩永遠沒辦法交集，因為我們做不到，我們舉「我跟燕子」的事情，等燕子來恆順你，牠就是沒有那個見地牠才做燕子，牠要知道一個人要能夠忍、要能夠讓步，牠現在會做燕子？牠若有這種德行早就做天人了，牠就是程度不夠、牠不知道讓步，所以牠做燕子。所以既然你的德行比牠高，你要讓牠、你要隨順牠。諸位要知道一點，如果今天菩薩不恆順眾生，菩薩不可能跟我們在一起的，以菩薩的功德他不可能來到人間的，不可能的，他那個自受用的境界多麼的清淨安樂，他跟我們在一起完全是大悲心。所以這個地方，「恆順眾生」這句話是很有深意。就是說即使我們今天功德再大，但是你要知道「我們也曾經從苦惱中走過來」，我們以前也跟這些不知道東西南北的眾生一樣，所以我們應該對他們有多一分的包容、寬恕，讓眾生有成長的空間。所以這個地方「不違他命，善順于他」，就是只要是對眾生有利益的因緣，我們盡量要能夠恆順眾生的希望，不損惱有情。當然不損惱有情、不殺生的果報是健康長壽；反過來，如果我們經常損惱眾生，讓眾生起煩惱，我們自己的果報就容易短命多病。再看不盜：

│││├于他事業隨彼所欲，廢己所作而為成辦。

│└┤│

不偷盜不但是不偷盜、不盜取他人財物，更主動的說，對于眾生的「事業」能夠「隨彼所欲」，隨順眾生的希望來成辦眾生，使令他的事業能夠成辦，乃至于這個事業跟菩薩本身的事業有所沖突，菩薩能夠「廢己所作」，犧牲自己的利益來「成辦」眾生的事業。這個偷盜的果報是使令財物不堅固，不能堅固就容易破壞；若能夠守偷盜戒、能夠不偷盜，財物就能夠不虞匱乏。再看不淫：

│　│├其心溫潤、其心純淨，恚心、害心不久相續，

│　││

│　││　隨生隨舍，起賢善心。

│　││

不淫的相貌是內「心」經常「溫」和善順，經常保持一種「純淨」之心。什麼叫「純淨」之心呢？就是偶爾有一些「恚心、害心」瞋恚之心生起的時候，他馬上能夠對治，所以「不久相續，隨生隨舍，起賢善心」。邪淫的果報會使令一個人墮落到污穢卑賤的環境，所以有些人會生長在貧民窟，從小在一種污穢的環境，那就跟邪淫有關系。第四個不妄語：

│　└┼尊重實語，不誑惑他。

│　　│

對于真「實語」特別的「尊重」讚嘆，「不」欺「誑」眾生。這個地方講真實語倒是滿重要的。我們看東西的文化：東方的文化比較偏重在人文的科學，對生命的內涵很透徹的去研究；西方的文化比較偏重在自然科學，研究外在的物質。不過諸位要知道一點就是，其實不管東方、西方的文化有個共同點，就是很尊重真實語，這個真實語很重要。你看曾國藩先生，曾國藩先生是一個通達儒學的大師，他臨終的時候，他的弟子跪在地上，請求他最後開示，他就講出一點「說真實語」，以這個當做你終身奉持的原則。西方的文化也是這樣，西方人認為：一個人可以犯錯，但是你沒有權力說謊。換句話說，我們一個人講話只有二個原則：第一個、你保持默然，這個問題牽涉到你個人的隱私，你可以不回答，你有權力默然。你要嘛就講真實語，要嘛就默然，講話就是這二個原則而已。為什麼不講妄語呢？因為你講妄語，你後患無窮。你講一個妄語，你後面要講百千個妄語來掩蓋它，你講出第一句妄語的時候，就表示你永遠沒辦法回頭，你沒有回頭時，那這個業要一直造下去，沒有煞車的一天，愈造愈大。那我們一個人為什麼會講真實語呢？這點很重要。你一開始就「相信你自己不圓滿」，這個修行很重要，經常保持慚愧心，相信你自己有很多進步的空間，你就容易很坦然的面對你的過失，沒錯，我本身不圓滿，我還在學佛，不要把自己神格化、圓滿化，你自己圓滿化以後，你就很難面對你的過失，你就會容易去遮蓋你自己。你遮蓋一次，你後面要用很多的問題來遮蓋，一直遮蓋，遮蓋到最後，你經常活在虛妄當中，你就很難看到真實相。所以妄語牽涉的過失相當的廣泛，會讓你看不清真實相，嚴重一點會起顛倒。所以這個地方講真實語在修行當中是很重要。

│　　├不離他親。

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這個地方是不二舌，我們「不」要去乖「離」別人的「親」厚因緣。乖離就是向此說彼，向彼說此，斗構兩頭。向甲方說乙方的壞話，向乙方說甲方的壞話，破壞別人的親厚關系。二舌的果報，你就容易招感不如意的眷屬，你旁邊的朋友沒有一個人跟你有好因緣，惡因緣很多，你怎麼到這個道場遇到惡因緣，到另外一個道場也遇到惡因緣，這怎麼回事呢？就是你有二舌的業在你的內心當中，招感不如意的眷屬。不綺語：

│　　├亦不好樂，不輕爾說無義無利不相應語。

│　　│

綺語就講出一些「無義無利」的話，簡單的說就是這些戲論的話、開玩笑的話。在修行當中，有時候我們比較枯燥壓力，講講開玩笑的話無可厚非，但是你不要養成習慣。在律上說：一個人經常講戲論的話會有什麼問題？講久了以後你這個業、造戲論的業很重，你講話「言不信重」，就這個問題。就是當你開始要認真講一些真理、聖賢道理的時候，人家不相信你，也不尊重你。我講這個話是聖賢之道！是啊，是聖賢之道，但是透過你的嘴巴講出來人家不相信，這句話由別人講人家就相信。這怎麼回事呢？這是你內心當中那個戲論的業太重，所以你要正經的時候，那個業就表現出來「言不信重」，這個當然對你弘法利生會有障礙。

│　　└言常柔軟，無有麤獷；

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│　　　于己僮僕尚無苦言，況于他所。

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│　　　敬愛有德，如實讚彼。

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這個是不惡口，就是講話不要「麤獷」，我們講話最好是圓融一點，不要像刀劍一講話就傷人，不但對于長輩，對于下輩的「僮僕」都不要有麤獷的話，對于「有」道「德」的人應該要「如實」的「讚」嘆隨喜。惡口的果報會使令一個人相貌丑陋，你講話經常去傷人，你來生的果報會相當丑陋。我們看最後的總結：

└─如是等類，當知名為菩薩戒波羅蜜多種性相。

　　─《瑜伽師地論》─

前面的相貌就是「菩薩」持「戒」「種性」的「相」貌。菩薩的持戒種性一言以蔽之，就是菩薩在內心當中產生增上慚愧。增上慚愧從自利的角度來說，就是「雖作惡業，速疾能悔」，菩薩內心跟染污的境界接觸的時候，他即使生起過失，他馬上能夠產生調伏、警覺的力量，馬上能夠改過；第二個、從利他的角度，「于諸有情不極損惱」，他能夠以方便力來教化眾生，使令眾生也能夠防非止惡，這個就是菩薩的增上慚愧，也就是菩薩持戒種性的相貌。

在《大智度論》龍樹菩薩的開示當中，龍樹菩薩講完〈持戒品〉以後講一個小故事，講釋迦牟尼佛在因地持戒的公案來跟我們作勉勵。他說：釋迦牟尼佛因地的時候曾經做一個大力毒龍，這個大力毒龍的性情特別暴惡，這個是暴燥，牠得到這個果報體，牠就會表現這個惡行出來。牠雖然性情暴惡，但是牠過去有善業力，所以還是有大威力。什麼大威力呢？就是一般身體羸弱的眾生，這個毒龍眼睛瞪他一眼，這個眾生就死掉了；如果是身體特別強壯的眾生，這個毒龍吹一口氣，這個眾生也會死掉：牠有這麼大的威力。這一天，毒龍在龍宮里面想：現在人世間有三寶住世，我應該利用這個生命有限的時間去求受八關齋戒、去栽培一個福報。大力毒龍就以神通力變現一個人的色身，從龍宮里面來到寺廟里面受八關齋戒。受八關齋戒以後很歡喜，得到這個戒法以後，牠就到樹下去打坐，念佛、念法、念僧。打坐的時候打瞌睡了，打瞌睡以後神通力失掉，就現出龍原來的相貌出來，就像大蟒蛇的相貌一樣。這個時候有一個打獵的獵人經過，看到大蟒蛇在樹下盤繞，這個獵人心想：這個蛇的皮太美麗了，我如果把這個皮剝下來送給國王，國王會送我很多的珍寶。這個獵人就用手杖壓住龍王的頭，用刀子剝牠的皮，這一剝的時候大力毒龍就醒過來了，牠心里想：以我的威力，我可以把一個國家的人民全部殺死，這個人怎麼能夠障礙我呢？但是牠要發脾氣的時候，牠的戒體發揮作用了，牠的內心當中說「不可以，我今天受了八關齋戒，我要不殺生、不偷盜，不婬欲等等」，所以牠就安住在戒體當中，就安忍，這個時候牠就等待這個獵人把牠的身體全部的皮都剝光。剝光以後牠很痛、痛苦，但是牠內心當中因為有戒體力量的攝受，牠還是保持理性，牠就慢慢的游到大海去，想回牠的龍宮，但是因為流血流太多，招感很多螞蟻來吃牠的肉，牠心想「我如果游到龍宮去，這些螞蟻會因為這樣而死亡」，所以牠就發了一個願，牠說：我今生用這個血肉來滋養你們的色身，我來生用佛法來滋養你們的法身。發了這個咒願以後，內心當中就安住在牠內心的戒體，牠的肉就全部被螞蟻吃光，就死掉了。死掉以後，牠因為安住戒體的關系、持戒的關系，就生到忉利天去了。那這個地方是說，菩薩的持戒，他內心當中是增上慚愧。什麼叫增上慚愧？就是說生命是我們所好樂的、善業也是我們所好樂，但是如果生命跟積集善業有所沖突的時候，我們應該怎麼選擇呢？這個地方告訴我們，「我不愛生命，但惜無上道」，也就是說我們今天持戒而亡，但是我們能夠得到生生世世的安樂；我們今天貪愛今生的快樂來破除戒法，這樣子你雖然能夠得到暫時的安樂，但是你要付出長劫痛苦的代價。所以這個增上慚愧就是說，他對于善業的追求、對于惡法的斷除產生一種強大的意樂，而這樣的意樂，甚至于不惜犧牲生命的代價，這個就是菩薩持戒種性的相貌，他內心當中看到的是業，他不把今生暫時的因緣看得很重，是這個意思。好，我們看《講義》的二十一頁：

　８ 己二、障持戒度七

　　　庚一、與聲聞共學戒二

　　　 辛一、舉應同法

這一科是「障持戒度」，以下的七條戒，假設我們有所違犯的話，就會障礙我們持戒善根的生起，叫「障持戒度」。這當中有七科，先看第一科「庚一、與聲聞共學戒」，說明菩薩有的戒法是共聲聞修學的，這當中分二科，先看「辛一、舉應同法」，先說明共修之法，我們看戒文：

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，如薄伽梵于別解脫毘奈耶中，將護他故，建立遮罪 ，制諸聲聞令不造作，諸有情類，未淨信者令生淨信，已淨信者令倍增長。

「安住」在「菩薩」種性的「菩薩」，就像「薄伽梵」世尊(「薄伽梵」就是世尊)在聲聞戒的「別解脫」(「別解脫」是約果法來說，就是持一條戒得一分的解脫)、或者是「毘奈耶中」(「毘奈耶」翻成中文叫調伏，這個是約教法。其實「別解脫」跟「毘奈耶」都是屬于聲聞戒的一個名稱)，佛陀在聲聞戒當中，為了要「將護他故」，為了保護眾生的善根，而「建立」種種的「遮罪」，這個「遮罪」就是使令「諸聲聞」人很多事情「不」能「造作」。為什麼制定這些遮罪呢？主要的目的是使令一切「有情」眾生，對于三寶「未淨信者令生淨信，已淨信者令倍增長」。換句話說，佛陀知道眾生的善根生起，是要靠這些聲聞人美好的威儀，就是一些如法如律的美好的威儀，使令眾生對三寶沒有信心的生起信心、「已」經生起「信」心的「令倍增長」，這個地方是應該共學的。我們再看下一段：

　　　 辛二、正明應同

于中菩薩與諸聲聞應等修學，無有差別。

在「聲聞」當中有關護世譏嫌戒，為護持眾生的善根所安立的戒法，這一點「菩薩」應該要「等」同聲聞來「修學」。這個地方佛陀沒有把它列出來，因為等同聲聞，你受過菩薩戒也一定受過聲聞戒，所以就沒有把它列出來，但是強調這一點應該要「等」同「聲聞」來「修學」。

　　　 辛三、釋應同意

為什麼要等同修學呢，它的理由何在呢？

何以故？以諸聲聞自利為勝，尚不棄舍將護他行，為令有情未信者信、信者增長，學所學處，何況菩薩利他為勝。

為什麼在遮罪當中，有關「將護他故」的戒法要等同聲聞修學呢？因為「聲聞」人他以「自利為勝」，聲聞人的心情是以出離心為他的殊勝，他的心情是「觀三界如牢獄，視生死如冤家；但期自度，不欲度人」，聲聞人完全以自利來當他生命的目標，他「尚」且「不棄舍」去保護眾生的善根，來「護」持「他」的威儀，因為這樣的威儀，使「令」眾生「未信者信」、已「信者」令「增長」，來修「學」佛陀「所」制定的「學處」，「何況」是「菩薩」以「利他」的大悲心「為」殊「勝」，怎麼能夠不護持威儀來保護眾生的善根呢！這個地方是說這個道理。

這意思就是說，佛法的弘傳是以人為根本，說是「佛法二寶賴僧弘傳」，意思就是說「人能弘道，非道弘人」，佛法的道理再好，但是佛法的本身不能夠弘傳自己，法本身沒有弘法的力量，這個法能夠在世間普遍的流通，是靠一個有明了性的補特伽羅眾生來擔當這個責任，是要有一個心識，這個心識透過語言文字的表達，才能讓這個法燈燈相傳流通後世。眾生對于佛法第一個印象，就是弘法者的威儀、美好的德行。諸位可以想一個簡單的道理，一個法師穿上袈裟，到外面去闖紅燈、隨便嚼檳榔，你想想看眾生對三寶還有沒有信心？當然是失去信心。所以這個地方就是說，今天我們法師要護持自己的威儀，當然對自己有攝心的功能，但是更重要的是「將護他」故，使令眾生未淨信者令生淨信，已生淨信者令倍增長，這一點菩薩一定要等同聲聞來修學，使令正法久住。這個地方是說明與聲聞共學戒。

　９　庚二、與聲聞不共學戒二

　　　 辛一、遮罪中不共二

　　壬一、明菩薩不共之法三

　　 癸一、與不同法

有些地方我們跟「聲聞不」能「共學」，共學的話就犯戒，這當中有二科，先看「辛一、遮罪中不共」，遮罪當中不應該共學，這當中又分成二科，先看「壬一、明菩薩不共之法」，不共學之法，這當中有三段，先看第一段「癸一、舉不同法」，不同學之法：

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，如薄伽梵于別解脫毘奈耶中，為令聲聞少事少業少希望住，建立遮罪，制諸聲聞令不造作；于中菩薩與諸聲聞不應等學。

「安住」在「菩薩」種性的「菩薩」，「如」世尊在「別解脫」當「中」，講到「聲聞」人有關「少事少業少希望住」。這個地方我們說明一下。聲聞人以出離心為自體，所以佛陀在制戒的時候依止三個原則來制戒：第一個是「少事」，換句話說，佛陀制定聲聞人要過著簡單樸素的生活，事情要減少，事情愈少愈好，就是說有關蓋道場、印經、放生這些都應該少，因為聲聞人是以出離心為自體，所以簡單的說就是佛陀要聲聞人少管閒事，就是所謂的少事；第二個是「少業」，前面的事是屬于事物，這個「業」是指人際關系，聲聞人在戒法當中，佛陀是制定聲聞人要盡量減少人世間的往來，人跟人之間的連絡、溝通這些都不需要，因為你根本不想成就佛教事業，你也就沒有必要跟人家合作，但自觀身行就可以了，所以這點是「少業」，減少人際關系的往來；第三個是「少希望住」，對于一切人事的境界，你不要存有任何希望跟期待。其實這三個地方關鍵點在下面這個「少希望住」，這一點是聲聞戒跟菩薩戒最大的差異，從精神上來看就是有我沒有希望。菩薩對生命是有希望的、有希望的，他有二個希望：第一個、他想上求佛道，他想要成就無上菩提的無量功德莊嚴；第二個、他對眾生也有希望，他希望能夠度化眾生，這一點跟聲聞人不同。聲聞人的心情，對于眾生是不是善根進步了、是不是變得比較好，聲聞人認為他跟我都完全沒有關系。所以從這一點可以看得出來，聲聞人跟菩薩種性的人對生命的看法有所不同。當然菩薩在初學的時候，也可能安住在少事少業，有可能，他必須要作一些自我調伏的功夫，但是他內心當中是有希望的，這個地方大家要注意。佛陀在聲聞戒當中，因為要符合聲聞人以出離心為自體的心情，所安立「少事少業少希望住」這樣的「遮罪」，使令「聲聞」人能夠「不造作」，能夠專心專意的趨向偏空涅槃。在這一個部分的戒法，「菩薩與諸聲聞不應等學」，你不應該等同修學，等同修學就是犯戒。

　　 癸二、釋成其相

說明不共學的理由。

何以故？以諸聲聞自利為勝，不顧利他，于利他中少事少業少希望住可名為妙；非諸菩薩利他為勝，不顧自利，于利他中少事少業少希望住得名為妙。

為什麼在這一部分菩薩不等同聲聞修學呢？因為「聲聞」人的心情是以「自利」的出離心「為」殊「勝」，所以「不顧利他」，他對眾生善根的成就與否沒有任何的希望，所以他對「于利他」的事業當中，他是安住在「少事少業少希望住」，這一件事情對聲聞來說是一個「妙」法、這是一個契機的法門，因為這樣的法門契合他的心情、契合他的目標。「非諸菩薩利他為勝，不顧自利，于利他中少事少業少希望住得名為妙。」但是「菩薩」是以大悲心為殊「勝」，這種大悲心乃至于「不顧自」身的「利」益，經常發願「但願眾生得離苦，不為自身求安樂」，所以在「利他」的事業當「中」，如果我們也安住在「少事少業少希望住」，就不契合我們因地所發的菩提心，跟我們當初在佛前發願「誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生」相違背，就是你奉持這樣的戒法，你的所作所為跟你當初所發的願剛好相沖突，這樣子就不「名為妙」，因為不契合我們當初的因地發心。說明不能共學的理由何在，就是你的行為必須跟你的目標要相隨順。

　　 癸三、廣顯不同之法

前面是把不應該共學的理由說出來，這以下說明不應該共學的內涵有哪些。

如是菩薩為利他故，從非親里長者、居士、婆羅門等及恣施家，應求百千種種衣服，觀彼有情有力無力，隨其所施，如應而受。如說求衣，求缽亦爾。如求衣缽，如是自求種種絲縷，令非親里為織作衣。為利他故，應畜種種憍奢耶衣 、諸坐臥具，事各至百；生色可染百千俱胝，復過是數，亦應取積。如是等中，少事 少業少希望住制止遮罪，菩薩不與聲聞共學。

這當中有五個法，有五個戒法是不應該等同聲聞共學。「如是菩薩為利他故」，這個地方是說明不共學的因緣，就是「菩薩」有必須成辦「利他」弘法的事業，你現在準備要籌備一個利他的事業，或者你現在要籌備一個念佛堂、或者你要辦一個齋戒會，這個時候你必須要「從」這種「非親里」的、非親屬的「長者、居士、婆羅門」，乃至于這種「恣施家」，就是有信心的居士家，第一個不共學，你要跟他乞「求」「種種」的「衣服」，多少衣服呢？乞「求百千種種衣服」，在乞求的過程當中，「觀彼有情有力無力」，這個要注意，你要知道他的能力是不是堪可，他有多少能力，你就使令他做多少的事情，「隨其」能力來加以布「施」。第二個「如說求衣，求缽亦爾」，缽的乞求也是一樣。「如求衣缽，如是自求種種絲縷，令非親里為織作衣。」這一點在聲聞戒是不允許的，就是你自己去求種種的布料，來親自量身訂做衣服；但這個地方菩薩有利他的因緣是可以開緣的。第四個「為利他故，應畜種種憍奢耶衣、諸坐臥具事各至百」，「憍奢耶衣」(Kauweya)就是高級的蠶絲所做的衣服，乃至于種種的「臥具」，「事各至百」。第五個「生色可染百千俱胝、復過是數亦應取積」，就是財寶，包括黃金白銀，乃至到「百千俱胝」，「俱胝」就是億，乃至于超過這個數目，如果有利他的因緣都可以來乞求積存。「如是等中，少事少業少希望住制止遮罪，菩薩不與聲聞共學。」這個地方是說菩薩有利他的因緣，有五條事，包括衣服、臥具，乃至于財寶，這一點的蓄積上不能跟聲聞共學。不過這個地方要注意，即使你有利他的因緣能夠蓄存，你都應該要說淨，要根據聲聞法說淨的。好，我們再往下看：

　　壬二、明同則成犯二

　　 癸一、明染違犯

假設我們跟聲聞人共「同」修學，那就「犯」戒了，犯戒當中有「染違犯」跟「非染違犯」，先看「染違犯」：

安住淨戒律儀菩薩，于利他中，懷嫌恨心、懷恚惱心，少事少業少希望住，是名有犯，有所違越，是染違犯。

一個「菩薩」在「利他」的事業當中，假設你不去蓄存這些財寶、衣缽，你是「懷」著「嫌恨心」看不起對方；或者是瞋「惱心」，這個眾生過去曾經對不起你，所以你故意不去接受他的財寶。你內心當中安住在「少事少業少希望住」 ，你就是希望少管閒事，這樣子就「犯」到你的菩薩戒，就「違」背你當初的發心，這樣子「是染違犯」，因為你這樣子的嫌棄心、瞋惱心，安住在少事少業少希望住，剛好跟你當初的菩提本願互相沖突，當然所謂的沖突就是會折損菩提心，所以就犯了菩薩戒。

　　 癸二、明非染違犯

若由懶惰懈怠忘念無記之心，少事少業少希望住，是名有犯，有所違越，非染違犯。

你內心當中不是安住在嫌恨、恚惱之心，是一時的「懶惰懈怠」，不想發心來成辦佛教事業，那個只是一時的因緣，偶爾在菩薩道總是會有一些懈怠的心生起；或者是一時的「忘念無記」，忘了對方的存在，沒有去找他來乞求。只是一時的「懶惰懈怠」、或是一時的「忘念無記」，安住在「少事少業少希望住」，這樣子也是「犯」戒，但是犯的是輕的突吉羅罪。

這一條戒沒有開緣的情況。這意思就是說，菩薩本身一方面在修行自利之余，他內心當中是有希望，希望一切眾生離苦得樂。

這個地方值得我們注意的是他對于珍寶的蓄存，乃至于衣缽資具的蓄存，這個地方的精神我們再重複看一下。這一條戒值得我們注意，就是在第二十三頁的「癸三、廣顯不同之法」，一開始佛陀講得很清楚，「如是菩薩為利他故」，這個地方是一個關鍵點。你要成辦一個利他的事業，你內心當中已經有一個目標存在了，依止這個目標，你才能夠去積存種種的資具，就是有利他的因緣出現。假設你內心當中沒有利他的因緣，你積存這麼多珍寶，剛好是放縱你個人的欲望，你就違背了上求佛道的這種清淨心。這個地方就是說，蓄積這些珍寶有一定的目的，不是你個人受用，是你內心當中有一個要成辦的佛教事業現前，以這樣利他的因緣來蓄存，這樣子才是對的。

這個地方是說明與聲聞不共學戒當中遮罪的部分；有關性罪的不共學，我們下次再加以說明。我們今天先講到這個地方。向下文長，付在來日，回向。