皈依的意義與方法(淨界法師)

皈依的意義與方法

壹：皈依的重要性貳：總標皈依的意義甲一、解釋名義甲二、三寶內涵參：別明皈依的方法甲一、事相皈依甲二、理體皈依乙一、皈依業果乙二、皈依空性乙三、皈依實相肆：結示勸修甲一、功德利益甲二、舉頌勸修皈依的意義與方法

淨界法師講述

○ 將釋此義，大分為四：壹：皈依的重要性貳：總標皈依的意義參：別明皈依的方法肆：結示勸修今初

壹：皈依的重要性諸位法師慈悲、諸位居士，阿彌陀佛：今天與大家討論的主題，是有關皈依的意義與方法。在講主題之前，先簡要說明皈依在佛法修學過程中的重要性。基本上，身為一位有情眾生，我們內心中有一個共同的目的—希望離苦得樂。基於離苦得樂的心情，我們開始修學善業，但善業有兩種的差別：（一）外道的善業：若自己在行佈施、持戒、忍辱時，心向外追求，這樣的善業是一種福報的力量，這福報雖能帶來暫時的安樂，但對內心的煩惱與罪業，並沒有對治的力量，所以並不能產生解脫的功德，這是外道的善業。（二）聖道的善業：當修習佈施、持戒、忍辱時，是從內心的「道」所發動出來，這善業本身不但能給自己帶來快樂，還會從內心中產生解脫的功德，調伏自己的煩惱與罪業。所以佛弟子與一般外道修習善業的最大差別，在於佛弟子內心中有三皈依的基礎。若在皈依佛、皈依法、皈依僧的基礎之下修習善業，這善業就變成有解脫的功德，所以佛弟子所修習的善業稱為波羅蜜多，它能運載我們到達彼岸。以下講一個經典的譬喻，使大家瞭解這兩種善業的差別。佛陀在經典上說，在一個廣大的草原上，有兩個牧牛人，各自領了很多的牛在吃草，後來草逐漸被吃光，他們必須渡過恆河到另一處草原上放牧。第一個牧牛人並沒有正確的方法，來引導這些牛過河，他見到恆河寬廣，水流湍急，就用鞭打強迫的方式，迫使牛衝過恆河，結果有一大半的牛淹死在急流之中，這個人缺乏引牛過河的方法。另一個牧牛人非常聰明，他先尋找恆河兩岸距離最近，而且水流最平和之處。他把牛分成三類，第一類是強壯的牛，他讓這些牛先衝過恆河，這群牛衝過恆河後，滿意的在對岸叫著；這時次等強壯的牛就有信心了，在得到鼓舞后，也一鼓作氣，衝過恆河到對岸；最後剩下羸弱的牛，見到大部分的牛皆已過河，輸人不輸陣，牠們也提起勇氣，衝過恆河。結果全部的牛都安全到達對岸，在豐富的草原上，得到所需要的糧食。佛陀開示說，佛弟子想要離苦得樂，一定要有正確的方法，佛法稱之為善巧方便。外道也想離苦得樂，但沒有正確的方法，他們沒有三皈依的引導，所以修行的功效，往往事倍功半。佛陀說外道的修行是盲修瞎練，因為他們雖想離苦得樂，但卻不知道方法。佛弟子在離苦得樂的目標中，有正確的方法引導，而這方法即是皈依佛、皈依法、皈依僧。皈依是佛弟子修行的根本，不論修習五戒十善、四諦十二因緣法或六波羅蜜，都要以三皈依為基礎，所以宗喀巴大師說，一位佛弟子所修的善業，若不與三皈依相應，則這是外道法。所以皈依在佛教的修行中很重要，因為它是一個非常重要的「道」，若失去這個「道」，離苦得樂就變成不可能，因為缺乏得渡的善巧方便。所以我們的確需要以兩堂課的時間，對皈依的意義與方法，做深入的探討。

貳：總標皈依的意義分二甲一、解釋名義甲二、三寶內涵今初甲一、解釋名義

總標皈依的意義共有二段，第一段是解釋名義，第二段是三寶內涵。首先說明「皈依」這兩個字的涵義。皈依是指皈依三寶，「皈依」是約著我們的能皈依來說，「三寶」是約著所皈依的境界而說，所以這有「能」與「所」的差別。三皈依的「三」是指佛、法、僧三寶，「佛、法、僧」為什麼譬喻為寶呢？「寶」是世間的珍寶，珍寶的「珍」是珍貴稀有，表示並非每個地方都有這珍寶，這代表三寶並不是經常出現於世，所以能遇到三寶是稀有難得而值得慶幸的事。其次，寶物如佩戴在身上，有趨吉避凶，離苦得樂的作用。也就是說，在沒有皈依三寶之前，我們內心中有佷多的煩惱與罪業，而且我們一點也沒有辦法解決煩惱罪業。所以我們必須仰賴三寶的加持，才能使我們趨吉避凶，離苦得樂。有如一個貧窮人，他想離開痛苦，得到安樂，就必須有寶物的加持。所以佛法以世間的寶物，譬喻佛、法、僧的珍貴，因為我們內心與三寶相應時，的確能產生離苦得樂，趨吉避凶的作用。三皈依的「皈」有歸順與趨向的兩層涵義。「歸順」是一種心中的希望，當我們接觸三寶，希望能與三寶相應，成就三寶的功德。「趨向」則不只是希望而且產生行動，已開始實際修行皈依，不斷的與三寶接觸了。所以歸順是把三寶功德當做生命的目標，趨向則是已經有相當的修行內涵，漸漸的趨向三寶的功德。三皈依的「依」是依止不忘失，當內心已歸順三寶的功德，自己要不斷的憶念三寶，不要忘失三寶的內涵，所以皈依的「依」是指依止不忘失。總之，佛、法、僧三寶是每一個佛弟子所歸順趨向的目標，而且對這目標要經常的憶念不忘失，這稱為三皈依。

《業疏》雲：「多論雲：以三寶為所歸，所歸以救護為義。如人獲罪於王，投向他國，以求救護，彼王勑言，汝求無畏以投我者，莫出我境，莫違我教，必當救護。眾生亦爾，系屬於魔，有生死過，歸向三寶，魔無如之何。」

道宣律祖的《業疏》這段論文，可分成三段來解釋，第一段是引用《薩婆多論》來做說明：「以三寶為所歸」，當我們修皈依時，自己要清楚明瞭，所皈依的對象是佛、法、僧三寶。為什麼要皈依三寶呢？「所歸以救護」，皈依的意義是祈求三寶的救拔與保護。我們在未學佛之前，內心也有皈依處，我們是皈依自己的慾望，自己心中想要什麼，慾望就帶動我們去做什麼，自己無法控制自己的慾望。如我們心中起貪念時，自己就隨順貪念造業；若起瞋心，則隨順瞋心造業，一點也沒辦法控制自己。所以我們雖想要離苦得樂，卻無法達到這目標。諸位要知道，什麼叫做皈依呢？若這件事我做不到，只有他能幫助我達到目標，所以我對他皈依；如果我本身能做到，對方對我來說是可有可無，這不稱為皈依。也就是說，我們對心中的慾望情緒，自己沒有控制的力量，因此我們祈求佛、法、僧的加持救護，這稱為皈依。道宣律祖以一個譬喻來說明皈依的概念：有一個人處在惡勢力大國王所控制的國家中，而且他得罪這國王，所以他長時間受到國王的主宰，身心受到逼迫。也就是說，雖然我們不願意，卻長久受生死魔王的控制，每一次的生命皆逃不出生老病死的折磨。這時「投向他國」，我們希望能改變環境，到另一個善良的國家，「以求救護」，希望得到善良國王的救拔保護，遠離逼迫傷害。這善良國王說：「你想要遠離痛苦，所以才投靠我，我要求兩個條件：（一）莫出我境。（二）莫違我教。能達到這兩個條件，我一定可以救拔你。」雖然我們都曾經受三皈依，但每一個人承受三寶的加持並不同，這是因為我們沒有掌握正確的歸依方法。雖然他受三皈依，我也受三皈依，但是我們覺得三寶的加持力似乎不平等，其實這種看法是錯誤的。三寶對眾生加持力是平等的，重點在於我們的方法是否正確。三寶之所以能救護我們，這有兩個條件：（一）莫出我境：這是約著人來說。三寶可分成人與法，佛與僧代表人，都是有明瞭性的有情眾生；法是個真理，它並沒有明瞭性，所以三寶可以簡單分成人與法，我們的皈依三寶也就是皈依人與皈依法。「莫出我境」是說不能離開佛陀及僧寶善知識，如果長時間沒有善知識的開導，內心就容易隨順慾望而活動，所以說「莫出我境」。（二）莫違我教：這是約著法來說。我們要經常聽聞佛法的教誨，佛法能正確告訴我們，什麼事該做，什麼事不該做；什麼是功德相，什麼是過失相。自己應該常常受佛法的熏習，若長時間沒有親近三寶，自己就只有親近心中的慾望，人生就僅有這二條路可走。總之，我們希望祈求三寶的救護，必須達到兩個條件：「莫出我境，莫違我教。」所以後面講到修學皈依，就扣著這二個主題：（一）如何皈依人。（二）如何皈依法。以上是譬喻，以下是合法。一個非常苦惱的眾生，無量劫來受心中慾望的魔王所控制，有慾望就容易造業，造業就召感痛苦的果報。雖然我們不想到三惡道受苦，但卻不斷的創造三惡道的業力，因為我們無法控制自己的慾望。這該怎麼辦呢？「歸向三寶，魔無如之何。」我們必須要仰仗三寶的加持，才能調伏心中的慾望之魔，而得到解脫。總之，皈依的心情是因為我們處於煩惱痛苦之中，若生命本來就很圓滿，那麼就不需要皈依了，皈依是因希望對生命有所改造，對自己目前的人生不滿意，而希望有更好的人生，但卻無法達到目標，這時我們祈求三寶的救護。所以當一個人不想生命增上時，他不可能皈依，因為日子一天過一天，要皈依什麼呢？若不想對生命有所改造，他自然不會皈依三寶，皈依是因為一個人出自內心的想要改變自己，但是以自己的力量卻又做不到。所以善導大師對皈依提出兩個重點：（一）相信自己是生死凡夫，憑自己決無出離的力量。我們很想出離三界火宅，不想繼續在三界中受生老病死的痛苦，希望結束生死的流轉，到達涅槃安樂的境界，因為這才是真實的皈依處，但是我們卻沒有方法能達到這個目標，所以相信自己是生死凡夫，沒有出離三界的力量。（二）相信三寶有大威德力，他有足夠的力量能救拔我。具足以上兩點，這才構成皈依。佛在世時，忉利天的天王釋提桓因，他的生命即將要結束。天人與人類不同，我們要死亡時，自己都還不知道，但天人即將死亡時，他有很多的徵兆，譬如頭上的花枯萎了，本來身上具有香氣，這時卻釋放出臭味，其它天人聞之皆遠離，這時天人就知道他的天福即將結束。更可怕的是，天人有神通，能預知來生的去處。這時釋提桓因用神通力觀察，發現他的天王生命結束後，來生將投胎於一處小農村中，成為一隻母豬所生的六胎之ㄧ，也就是說，他將要變成一隻豬。他本來是一位天王，來生卻要成為卑賤的豬，因此內心感到非常恐懼。一個人之所以會皈依，是因他想要改變生命，希望生命有所突破。於是他拜訪了很多的善知識，最後找到了三界之王—大梵天王，他是三界最大的主宰者。釋提桓因就跪在大梵天王的座下說：「天王，我即將要死亡，而且死後會變成一隻豬，我知道您老人家有大威德，請您告訴我方法，只要讓我能離開豬身，繼續做天王，我一定會依教奉行，什麼事我都願意做。」大梵天王想了一下，他說：「仁者，你的請求超過我的能力。雖然我有方法讓你能做到天王，但這不是短時間能達到的，因為你離死亡的時間太近了，我沒有能使你快速成就天王的方法，這是我做不到的。」這時釋提桓因感到很失望，大梵天王就說：「在人世間有釋迦牟尼佛出世，祂是一位大智慧者，你去向祂祈求，可能會有幫助。」一般來說，天王若不是佛弟子，他是很高慢的，他們看不起人類。但這時天王有求於佛，佛陀現出人身，於是釋提桓因就從天上化作一個人，這時他的果報體如蠟燭般已快燒盡，壽命即將要結束了。因此他趕緊用神通力，把握最後的生命，衝到佛陀的精舍，一見到佛陀，便至誠的念著：南無佛，虔誠的皈依佛陀，因為他即將死亡，心中的恐懼感非常強烈。這時他內心強烈的皈依心，透過身體的禮拜，當他一拜下去時，就爬不起來，死在地上了。一瞬間他的業力牽引他投胎為豬，但因為在死亡之前，禮拜皈依大福田的佛陀，而且禮拜時有強烈的願望，想要恢復天王的身份，由於這業力與誓願力，結果他投胎時，本來母豬生產都是很安靜的待在草堆裡，但突然間，母豬卻像發瘋一樣，從豬窩裡跑出來，到處亂撞，撞破了主人的玻璃瓶子，主人一生氣，拿著棒子打豬，結果母豬就流產了，所以釋提桓因所投胎的豬便死亡，但由於他的善業力，使他又成為天王。由這個故事可知道，為什麼我們要皈依呢？因為自己沒有功德力，自己沒有光明，但因常親近光明，自己也有了光明。所以若想要離苦得樂，但自己又沒有這個能力，則要皈依三寶，仰仗三寶的引導與加持，才能達到離苦得樂的目標，這是皈依的意義。

甲二、三寶內涵

我們若想要皈依，到底要皈依什麼呢？什麼才值得我們皈依呢？以下就對所皈依的三寶做詳細的說明。一般來說，三寶分成兩種：（一）住持三寶：這是外相的三寶，是有相狀的三寶，是我們能見聞覺知的。這可分成三種：（1）佛寶—形象塔廟：形象是指佛陀的形象，如以紙或銅塑造的佛像，這是形象佛寶。塔廟是佛所住的處所，所以大雄寶殿也代表佛寶。雖然佛陀已滅渡，但我們對佛像禮拜時，只要能「拜佛如佛在」，宗喀巴大師說，若見到佛像，把它當作真佛一樣的禮拜，這功德與禮拜真佛的功德相同，因為佛像能使佛住世。佛像的傳承中，佛在世時就已有佛像。佛陀的母親—摩耶夫人，她生下佛陀後，不久就往生忉利天，佛陀為了度化她，就升到天上為母親說法三個月，人世間的弟子很久未見到佛陀，非常仰慕，於是派一位阿羅漢以神通來到天上，請佛陀趕快回到人間，佛陀說：「我的說法還沒結束，你們請一個畫家到天上來，把我的形象畫回去，你們對我的形象禮拜讚歎，也是有同樣的功德。」所以從那個時候起就有佛像的出現。這裡大家要知道一個觀念，「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。」佛陀可以用任何的形象出現，凡夫身是業報身，受到業力的繫縛，所以我的靈魂不能進入你的身體內，因為有業力把我係縛了。佛陀的內心沒有業力，祂可以變現成任何的形象，所以住持佛寶包括佛像及佛的名號。譬如一心歸命阿彌陀佛，誰代表阿彌陀佛呢？有人說是佛像，但以眼睛「觀像唸佛」比較辛苦，因此中國佛教從二祖善導大師以後，強調「持名唸佛」，「一句彌陀唸誦聽」，自己創造彌陀名號的聲音，然後再聽回這聲音，這時你就是向佛陀皈依了，所以淨土宗是以佛號的聲音，以祂的名號代表阿彌陀佛。佛陀滅度後，佛陀就靠著佛像，使佛的功德繼續流傳世間，所以住持佛寶的「住持」即是相續而不流失的涵義。（2）法寶—紙素所傳：這是白色的紙所記載的文字經典。法寶是個真理，真理本來是存在於佛陀心中的「道」，這是不能言說的，但佛陀為了使聖道流傳後世，所以假借文字來記載。譬如佛陀要形容生命的現象，佛陀說：「生命就像是一個無止盡的水流。」我們從這樣的文字敘述，可知道生命就像是水流，它會變化又相續，相續又會變化。所以住持法寶就是文字經典，文以載道，我們從文字可以瞭解真理。（3）僧寶—戒法儀相：內心受持出家眾的比丘、比丘尼戒，外表上現出剃除鬚髮，身披袈裟的儀相，這是僧寶。以上的佛寶、法寶、僧寶，皆是我們能見聞覺知的，這稱為住持三寶。（二）理體三寶：這是內心的功德，雖然我們不能感覺到它的存在，但事實上，它是存在的，這是一種心地法門。這也分成三種：（1）佛寶—五分法身：這裡的佛是法身佛，是清淨的功德所成就的法身，法身有戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身等五種。（2）法寶—滅理無為：「滅理」是寂滅的真理，寂滅真理是無為法。我們的生命現象是變化不安穩的，今天與昨天不同，今天與明天也會不同，但涅槃是沒有變化的，它不生不滅，所以法寶是指涅槃。（3）僧寶—聲聞學無學功德：「學」是指初果、二果、三果，「無學」是四果阿羅漢，一切的聖人都有資格稱為僧寶，這僧寶是約心地功德來說，若具足初果、二果、三果、四果的功德，稱為僧寶。從次第上來說，起初我們所皈依的是住持三寶，先皈依有相的三寶，才能趨向無相的三寶。我們一定要先對佛像禮拜、讚歎、作願，皈依住持三寶，內心產生善業力，然後再皈依理體三寶，內心產生正念力。若只是在住持三寶上用功，這是「執事昧理」，只在事相上皈依，但心中沒有產生正確的觀照，這樣只能成就人天福報，所以皈依住持三寶是成就善業力，皈依理體三寶成就正念力。如果只修皈依理體三寶，而沒有皈依住持三寶，這是「執理廢事」，只知道理而不知事用。如有一位在家居士，研究佛教並有很多佛法的著作，有一次他生病，一個人生病時，運勢會比較衰弱，於是就有鬼神在晚上壓迫他，因為他平時只重視理體三寶，雖知道佛法的道理，也不斷的觀照，但他忽略住持三寶的歸依，結果對鬼神的壓迫一點辦法也沒有，於是他趕緊在藏經中找大悲咒，看大悲咒怎麼念，然後照著念，但為時已晚，因為他念咒語不熟練，根本比一個阿公阿婆還差，阿公阿婆遇到鬼神，會大聲念阿彌陀佛，鬼神就跑開了。但如果只皈依事相三寶，沒有皈依理體三寶，這只是人天福報，並不能產生解脫的力量。所以要皈依住持三寶，也要皈依理體三寶，住持三寶是基礎，理體三寶是目標。

參：別明皈依的方法分二初、事相皈依。二、理體皈依今初

前面一科講到皈依的意義，說明能皈依的心與所皈依境，皈依的心是祈求救護的心情，所皈依的境有二種，一是住持三寶或稱為事相三寶，一是理體三寶或稱為內心的三寶。前面的內涵是一種理論的說明，在皈依之前須具有的基本概念，以下這一科正式說明修學皈依的方法。

甲一、事相皈依

佛教的皈依有兩種，一是事相的皈依，一是理體的皈依。事相的皈依是業力的修學，身口意的造作；理體的皈依則完全是心念的觀照。從修學的次第上來說，我們是先成就事相的皈依，這分為三種：（一）身業的禮拜：若受菩薩戒，每天至少要禮佛三拜，這是修皈依。禮佛的重點是心中是否有三寶的存在，若心中經常存念三寶，無論多麼忙碌，也會撥出時間拜佛，因為三寶在心中佔了重要的地位。所以修皈依時一定要有身業的禮佛，表達自己皈依的心情。（二）口業的稱歎：口業的稱名讚歎，如早晚課時讚頌：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」或「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫」等偈頌。但最簡單的稱歎方式，就是稱念佛菩薩的聖號，因為佛菩薩的聖號，是佛菩薩功德的表徵，如稱念南無阿彌陀佛、南無藥師佛、南無地藏王菩薩，這些都是口業的歸依。（三）意業的作願：內心的作願是意業的歸依，作願是希望成就三寶的功德，或希望仰仗三寶而能離苦得樂，這是心中的作願希望。透過身業的禮拜，口業的稱歎，意業的作願，就能產生三業的相應，我們的身口意就與三寶產生相應，或稱為感應道交。當我們的心與三寶功德感應，則產生懺除罪障，積集資糧的效果，也就是破惡生善的功能。有些人可能會拜佛，但口業的稱讚做的不夠，譬如有些人唸佛不出聲，做早晚課時也不出聲，這是不正確的，因為每一種業都有它的效果。我們以前造業時，心念是造業的推動者，心念推動身業、口業來造業，身業造殺盜淫妄的惡業，口業造兩舌、綺語、妄言、惡口的惡業。以前我們用很大的力氣與別人吵架，用很大的力氣打妄語，但現在修皈依時，卻沒有力氣做口業的稱歎三寶，則自己怎能轉業，怎能滅除罪障呢？身業的禮拜能懺除身業的罪過，口業的稱歎也能滅除口業的罪過，所以前面說過，事相的皈依是一種業力的修學，以善業破除惡業，若沒有身口的善業，則這部分的罪業便很難消除。因此大家要注意，身、口二業缺一不可，當然最重要的是意業，內心中皈依希望的心。我們不能把佛教完全當做學術研究，學術研究本身是沒有信心的。我曾經聽一位學者演講，他可以把佛法的道理講得很清楚，但最後結束時，他說這些道理他完全不相信，他只是把佛法的真理，當作是很多學問中的一種來研究。佛法本身是帶有宗教性的，對三寶的功德要有信心，所以「佛法大海，信為能入」，自己對佛法一定要有信心，才能進入廣大的功德海。所以大家要知道，身業、口業固然重要，但推動身業、口業的意業—心中的信心與願望，這更為重要。過去歷史上的漢武帝，他是一位很有成就的皇帝，漢朝從漢高祖以後，一路被匈奴追著打，他覺得不應該受這樣的屈辱，於是整頓軍隊，他有一位大將軍叫李廣，後來平定了匈奴。李廣有一天在清晨巡視軍營，這時天尚未完全明亮，他遠遠的見到有一隻老虎，心想老虎會傷人，於是他以箭射中老虎，天亮後他帶士兵去看這隻老虎，結果見到的並不是老虎，卻是一顆大石頭，而他竟然把箭射進石頭。旁邊的軍官說：「將軍，你可能是在打妄語，這石頭那麼堅硬，箭怎麼可能射進石頭呢？請將軍再射一次看看。」結果李廣在同樣地方射箭，再也射不進石頭。這是因為他第一次射箭時，充滿信心，他相信所射的目標是一隻老虎，牠是血肉之軀，當然可以射進去。後來他的信心喪失了，雖仍有射箭技術，有這樣的造作，但效果已發揮不出來。有一位西藏上師說，在西藏有很多老修行者，書雖讀得不多，卻是精進用功的修行者，每天就唸著西藏的國咒—唵嘛呢叭彌吽。因西藏很多人都至拉薩朝聖，他們經過一茅篷時，遠遠的見到房間放大光明，他們想這裡有大修行者，於是就去參拜，結果見到的是一位老太太，她手裡拿著念珠在唸唵嘛呢叭彌吽，但是他念錯成「唵嘛呢叭彌牛。」這上師很慈悲的對她說：「老太太，你念錯了，不是唵嘛呢叭彌牛，而是唵嘛呢叭彌吽。」老太太表示很感謝，後來改唸唵嘛呢叭彌吽。這上師敎她以後就離開了，在離去的路上回頭往後看，老太太房間所放出的光明消失了，因為她內心產生了疑惑與分別心，這時上師趕快回去又對老太太說：「我跟妳講錯了，妳唸的唵嘛呢叭彌牛是對的，妳已經唸了那麼久了，妳就照這樣繼續念好了。」當她改過來唸以後，房間又照樣放光明。所以修皈依的重點不在於如何表達，而是在於那念信心。有人問南無阿彌陀佛，到底是念臺語的發音比較正確，還是念國語的發音比較正確？其實聲音只是一種工具，我們與佛的感應道交決不是隻靠聲音，聲音只是個橋樑，感應是在於心心相應，我們歸依的心與佛陀的大悲心，心心相應時，感應道交難思議。所以諸位要知道，當我們作定課時，最重要的是至誠懇切的心，並不在於唸佛數目的多寡，而是內心深信三寶能救拔我們，並且很希望能成就三寶的功德，這才是重點。前幾年我到竹山一家商店買東西，商店老闆是一貫道階位很高的點傳師，他說他非常喜歡唸佛。我問他：「你是一貫道信徒，你怎麼會喜歡唸佛呢？」他說：「我每天很忙碌，但晚上念阿彌陀佛時，心就靜下來，我是靠唸佛培養專注力。」我對他說：「念這句無量光無量壽的佛號，能讓你現生業障消除，福慧增長，臨終時能帶你往生淨土，這佛號有這麼大的功德，你相信嗎？」他說他完全不相信。諸位，他這樣的唸佛能往生嗎？沒有辦法往生的，因為佛號的功德寶聚，必須有信心才能把這個門打開，猶如沒有密碼就不能進門一樣。所以印光大師說，唸佛若沒有信心與願望，就只是把摩尼寶珠換成糖果吃了，佛號只是讓心安定下來而已。因此我們在修皈依時要注意，身業的禮拜、口業的稱歎、意業的作願，三者缺一不可。皈依的涵義，大勢至菩薩《唸佛圓通章》講出一個觀念：「如染香人，身有香氣。」事相皈依的涵義，我們身體沒有香氣，但因為經常接觸香，我們的身體也就有香氣，這是相互的作用，佛法稱為相互的熏習。一個人若經常去大殿，身體就染有香氣；若經常到廁所，身體就染有臭味。諸位若觀察一個家庭，剛開始是兩個夫婦，後來有很多的子女。剛開始兩個人認識時，因為沒有住在一起，彼此互相仰慕，當兩個人住在一起後，他們有不同的內心作用，彼此會釋放訊息，起初是互相牴觸的，漸漸的會達到平衡。所以只要兩個夫婦，或同一家人，他們的個性都有一定的共同點。甚至於自己所拜的佛像，與自己都有點類似，這也是一種熏習。因此自己不斷的與什麼事物接觸，你就會受到它的影響。若整天與壞朋友在一起，自然而然的就容易養成壞習慣，這叫耳濡目染。若經常憶念佛陀，你就會受佛陀功德的加持，所以不要小看念南無阿彌陀佛，這佛號在心中每轉一次，經典上譬喻說：「清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。」清水珠進入汙濁的水，這濁水就漸漸的清淨了；同樣的，佛號進入心中，它就能產生滅除罪障，增長功德的力量。所以我們每天不斷的拜佛，稱念佛的名號，心中的作願皈依，漸漸的產生懺除罪障，積集資糧的功德，這是修皈依的基礎。

甲二、理體皈依分三初、皈依業果。二、皈依空性。三、皈依實相。理體皈依是修皈依的重點，若要產生解脫的力量及臨終的正念，這都要靠理體皈依，但前面的事相皈依是重要的基礎。當我們從事相的功課，轉成智慧的觀照，這時開始修理體皈依，理體皈依是對真理的皈依，這分成三種：乙一、歸依業果

修習理體的皈依，首先是對因果道理的皈依，由這業果的皈依，產生行動力，勉強自己斷除惡法，修習善法，培養增上的善良心，而成就人天的安樂果報。佛陀尚未出世之前，人世間有兩種道理在引導人們的行為：（一）邪因緣論：外道認為生命有一個主宰者，由大梵天王或上帝主宰我們的生命，所以若想離苦得樂，必須對大梵天王禮拜、讚歎、供養，因為我們的快樂與痛苦是祂所恩賜的。換句話說，無論我們造善業或惡業，這些善惡業都沒有作用，生命完全由大梵天王所決定，這樣的因緣觀是錯誤的，所以稱之為邪因緣論。（二）無因緣論：無因緣論者認為生命是沒有因緣的，造善不會得安樂果報，造惡也不會得痛苦果報；換句話說，生命只是一個偶然，猶如樹葉從樹上掉下來，並無任何的理由，自己之所以會有快樂果報，是因為運氣比較好，有痛苦果報是因為運氣比較差，這快樂、痛苦的背後並沒有任何軌則，所以若想快樂，則可以不擇手段及時行樂，因為死亡後，人死如燈滅，人生只活一次，不必在乎來世，因為根本沒有來世，這種思想叫無因緣論，它比邪因緣論的思想更可怕，因為邪因緣論者，至少他心中還有所畏懼。佛陀出世後，祂否定了「邪因緣論」及「無因緣論」，佛陀提出「正因緣論」，佛陀說，生命是有因緣的，但這因緣不是外在的因緣，而是因果法則。佛法的因果是三世因果，從過去生、今生與來世，思惟業果的道理：（一）欲只前世因，今生受者是：若想知道前生是種善因或惡因，由今生所承受的果報，便可推知前生的因地。（二）欲知來世果，今生作者是：若想知道來生會去哪裡，是三惡道、人天或往生淨土，你用不著算命也不用去問別人，「今生作者是」，今生自己所造的業力，哪一種業力最強，它就會主導你來世的果報。從佛法的因果論來說，我們是自作自受。很多人有一種錯誤的觀念，認為父母親對我不好，他們生下了不好的我，因此我的生命才不如意。我們總覺得是父母生下了我們，也決定了我們的命運，其實這是錯誤的想法。從因果上的觀察，父母是我們自己選擇的，不是父母選擇兒女，而是兒女選擇父母。自己今生的所有遭遇，都是自己的選擇，你過去的選擇所造作的業力，就有今生的結果，所以今生的結果，是你前生選擇願意造作這樣的業力，今生才有這樣的結果。同樣的，自己來生的果報，也是你今生的抉擇。所以諸位要知道，我們面對果報，自己沒有選擇的權利，只能承受這果報。從因果論來說，果報出現時只能認命，並沒有選擇的權利，因為你前生已選擇過了。但自己對因地仍有選擇的權利，在你面對果報的同時，又會創造新的業力，這時自己就有選擇權。所以今生的果報是前生的抉擇，今生你又作出一個抉擇，這又會影響你的來生。我們可以論斷一件事實：一個人如果沒有學佛法，他的生命大部分都是重複的，前生是什麼遭遇，今生就是什麼遭遇；今生是什麼遭遇，來生也是什麼遭遇；他幾十生的生命，幾乎是千篇一律，因為他的因地沒有改變，觀念沒有改變，行為沒有改變，所以果報也就沒有改變。他前生長得是什麼相貌，今生也差不多是那個相貌；前生遇到哪些人，今生也差不多遇到哪些人，因為果報是由因地所召感，若能召感的因地沒有改變，果報怎會改變呢？所以一般人的生命，基本上都是重複的。只有佛弟子最有能力改變生命，他能創造與今生完全不一樣的來生，因為他明白因果的道理，外道雖然也能修習善業，但生命不太可能產生重大的改變，因為他所修習的善業，並沒有「道」的力量，也沒有三皈依，所以沒有「法」的力量，沒有真理的引導。諸位要知道一個觀念，我們今生都已經過了一段時間，現在我們要做的是什麼？是自我反省，反省自己的果報。果報是由因地所召感，譬如富貴從佈施中來，莊嚴從忍辱中來，尊貴從持戒中來，每一種因地都召感一種果報。你對自己的今生，有哪些是不滿意的？譬如生活富有，但身體卻有很多病痛，你就可以推知，自己前生有佈施但卻造殺業。所以我們由果報中，反省自己的因地，然後對這個因地加強改進，來生才有希望。如果只是一天過一天，則來生又像今生般再走一遍，如此而已。因為我們養成一種習慣以後，要改變是不容易的。佛在世時，波斯匿王有兩個女兒，一是善光公主，一是金剛公主，善光公主長得聰明又漂亮，金剛公主卻相貌非常醜陋，遠遠看她幾乎不像是個人，而像動物一樣，醜陋得令人害怕，國王只好把她嫁給一個貧窮的年輕人，並且給他官位，只要求她善加照顧公主。年輕人娶回公主後，把她關在屋內不敢讓她出門。這年輕人常參加貴族聚會，卻不曾帶妻子同行，別人呵責他太過刻薄，他很傷心，感到進退兩難，想帶公主出門也不是，不帶公主出門也不是，後來他把這件為難的事告訴妻子，妻子聽了以後感到很慚愧，因為自己的相貌醜陋卻讓丈夫蒙羞。於是公主面對牆壁，真誠懺悔，懺悔時又憶念南無佛，這時釋迦牟尼佛便出現，她的罪障漸漸消除，相貌從醜陋轉成漂亮，因為古人的心力強，所以很快能轉業力。這年輕人很高興的帶著漂亮的妻子，回去找波斯匿王，國王便帶著公主去請教佛陀，為什麼她的福報這麼大，貴為公主卻相貌醜陋呢？佛陀說，以前有一個大富長者的女兒，她很喜歡佈施，任何一位修行人經過，她一定虔誠的佈施，但她佈施時脾氣很大，出家眾只要稍微不滿意，她就呵責這出家眾；若出家眾威儀不好，她也呵責，因此她所佈施的善業，加上瞋心挑剔的惡業，兩種業力合起來，致使她今生富貴但相貌醜陋。所以因果是不能抵銷的，有人認為自己造了罪業，就以金錢來贖罪，這是錯誤的想法，金錢的佈施會有佈施的等流因果，所造的罪業也會有罪業的等流因果，最後彙集起來而形成果報。我們對因果的態度，應該是從果報中反省自己的因地，這稱為「觀果知因」。反省自己今生的果報中，有哪些是滿意的，你就可以知道，自己曾經有這樣習慣性的善業；有哪些果報是不滿意的，這也可以看出自己的心中，有一些是你習慣性的罪業，這些應該要處理修正的。所以修行的內涵，不是每個人都相同的，佛陀宣說眾多的教法，並非要每一個人都去修，而是要針對自己比較弱的部分去補強，若某方面做得很好，就不用再加強。所以「欲知前世因，今生受者是」，前生所造的因，今生表現出果報；「欲知來世果，今生作者是」，想知道來世的果報，今生就要開始栽培。這就是所謂的三世因果，也是我們歸依時，首先要求的「深信業果，斷惡修善。」

乙二、皈依空性

第二種皈依是更深一層的皈依空性。前面的皈依是有相因果事相上的皈依，這裡是空性的皈依。如何皈依呢？「思惟無常，通達空性，成就出離心。」我們對無常的觀察有兩個重點：（一）生滅性：它有生起，也有消失。（二）變化性：它生起後，在消失之前，它也不斷的變化。所以無常即表示了生滅與變化，從無常的觀察中，我們知道一切法的體性是空性，如是而成就了出離心。如何觀察無常呢？（一）諸行無常，是生滅法：諸行是指一切的有為法，有為法是有造作的活動。有為法的本質是無常變化，所以它是不安穩的生滅法，體性是變化的。（二）生滅滅已，寂滅為樂：若將生滅法的生滅變化性除去，成就寂滅的狀態，這才是究竟的安樂處。無常觀有兩種差別的修行：（一）外空：空觀有外空及內空，在修行的次第上，先成就外空，這是空掉外在人事的障礙。我們在生命中雖造了一些善業，但有時內心仍感不安，因為我們的得失心太重了。所以要思惟外境是無常的，而最簡單的方式，就是思惟死亡的來臨。我們往往忽略死亡的來臨，總是覺得昨天仍在，今天也存在，所以自己是不會死亡的。若沒有思惟死亡，就容易對今生的很多人事產生執著。其實外在的人事是由業力所召感，自己做不了主的。所以應該思惟人生只是一個過客，短暫的幾十年間，自己想怎樣，就能怎樣嗎？這是不可能的。既然人生只是一個過客，我們來到人世間，要知道自己生命的目的在哪裡？對一切人事，思惟自己即將死亡，而死亡時，一切皆帶不走。所以開始修無常觀時，先空掉外境，因為死亡時，一切的外境、眷屬、人事根本帶不走。（二）內空：這是空掉內心，空內心比較困難。內心的本來面目是清淨本然，但我們卻在內心中產生妄想，這就是自我意識，自我意識的生起，在佛法的修學中是一大障礙，我們習慣被自我意識所繫縛。諸位若受菩薩戒，菩薩道有很多難行的方法，都是要突破自我意識。以下用一個例子來說明，什麼是自我意識：科學家做一個實驗，若將一隻跳蚤放在桌上，跳蚤會跳來跳去，若用手拍桌子，跳蚤會往上跳，科學家就用一個有適當高度的玻璃器具放在牠的上面，所以當用手拍桌子，跳蚤跳起來時就碰到玻璃。跳蚤很聰明，第一次碰到玻璃後，第二次再跳時，牠會調整高度，而不會碰到玻璃。若把玻璃的高度降下一半，當拍桌子，牠跳起來時又碰到玻璃。再拍桌子時，牠又調整跳的高度而不會碰到玻璃。若再把玻璃的高度下降到極點，幾乎與跳蚤身體接觸時，當一拍桌子，牠碰到玻璃，若再拍桌子，牠再也不跳了，因為牠從經驗中產生一種習慣，這隻跳蚤在一生中，再也不會跳了，這叫自我意識，牠從以前的經驗中，認為自己做不到了。以下再舉一個例子說明：譬如一隻大象，如果從小就被關在馬戲團的籠子裡，以鐵鏈鎖住，牠剛開始想要跑，但一跑就被鐵鏈牽住，再跑又被牽住，從此以後牠就不跑了。所以馬戲團失火時，知道要往外跑的動物，大多是比較年長時才被捉去馬戲團的，若是從小就被關在馬戲團的，這時牠們跑不動，因為牠們不相信自己能夠逃走。所以為什麼要知道「覓心了不可得」呢？我們這念心經歷過很多的生命，而每一個生命都會給我們一些錯誤的訊息，因此我們的心是很複雜的，自己不相信別人，也不相信佛法，我們內心中有很多負面的情緒，所以佛法告訴我們不要犯殺生、偷盜等戒律，這都是我們可以做得到的，但當我們在持戒時，只要有一次的失敗經驗，我們內心便開始自我設限，認為自己做不到，所以要成就功德就變得困難。譬如你不相信自己會往生淨土，不相信自己可以和阿彌陀佛感應道交，不相信臨終時，靠這一句佛號能往生淨土，對成就這樣的功德沒有信心，這叫自我設限。所以為什麼要空掉內心呢？因為我們內心中已產生很多錯誤的經驗與訊息。一個人若想要在佛法中產生重大的突破，就要相信「何期自性，本自清淨。」自己的本來面目是清淨的，所有的經驗及感受都是生滅的，都是可以改變的。若沒有這樣的觀照，你修學佛法想要突破就變得很困難。因此這裡為什麼講思惟空性呢？因為前面的皈依業果，雖然可以斷惡修善，但你的自我意識（內心的執取）並沒有改變，所以建立空性的思想是非常重要的。一個人的生命若要產生扭轉性的突破，就一定要相信「覓心了不可得」。總之，皈依空性，首先要修習外空，思惟死亡時，無論財富、眷屬，一切都帶不走。其次，思惟內空，要相信過去不代表未來，過去雖做不到，未來是可以做到的。所以一個人不能總是活在過去，活在過去的人是下等人，若過去怎麼做，現在也怎麼做，那麼自己就沒辦法突破。所以我們要思惟內心的狀態，它是變化無常的，我們的本性是清淨的，一切惡法都可以斷除，諸佛菩薩的功德，也是可以成就的，因為自心本是清淨，這些因緣法都是後來熏習才有，所以它是可以改變的。以上是皈依空性，我們應該建立外空與內空的思想。

乙三、皈依實相

第三種皈依是皈依中道實相。前面的業果皈依是有相行，它是有相的行為造作；空性的皈依是無相行。若把有相的業果造作，與空性的觀察，兩者合起來，稱為「空有雙照」，這就是悲智雙運，成就菩提心。菩提心如何修學呢？「於諸惑業及魔境，世間道中得解脫。」菩提心是在凡夫的惑業及魔境中修學，「惑」是煩惱，「業」是業力，我們在眾多的煩惱、生死業力及冤親債主的魔境中，追求解脫，所以大乘佛法不是逃避，而是在雜染的因緣中追求解脫。這是如何解脫呢？「猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。」「蓮花不著水」是空觀，蓮花不沾染水，這表示對果報的不執取。但它又像日月在虛空中活動，而不住空，這是講因地。中道是真空妙有，到底我們要空掉什麼？想要保存什麼呢？空有雙照的「空」是空掉對果報的執取，所謂的「有」是要注意因地，若空掉「因地」就修錯了，而是要空掉果報的執取，保存因地的修學，所以古德說：「萬法皆空，善惡不空。」中道的思想是在「有相行」與「無相行」中，走第三條的中間道路。在菩薩道中，「凡事盡心盡力，成敗交給業力。」成敗就是果報，若要行菩薩道，就不能對眼前果報的得失看的太重；但在因地的修學，自己要「凡事盡心盡力」，也就是「萬法皆空，善惡不空。」因此從中道實相來說，生命的重點在於過程，不在結果，強調在修學過程中，我們是否掌握了因地。當然在過程中，我們要設定目標，今生自己到底要追求什麼？生命非常短暫，若人生沒有目標，生命很快就過去了。我們來生的目標又在哪裡呢？是追求人天安樂果報或成就淨土？從果報中規劃自己的生命，做該做的事，對於過程中的一切得失，不用看得太重，這是我們要注意的。總之，中道是把空觀與有觀兩者融通，空有雙照，悲智雙運，成就菩提心。

肆：結示勸修甲一、功德利益

《歸敬儀》雲：「經雲：『有人受三皈依，彌勒初會解脫生死。』此乃出苦海之良津，入佛法之階位。但以罪多惡重，輕而慢者，雖曾受歸，隨緣還失。是故智人初受歸時，專心緣此，得名歸依，故感善神隨逐護助。」

這是說明皈依的功德。如果我們在釋迦牟尼佛的法中皈依，這善根最遲在彌勒初會時，就能解脫生死。不論是事相的皈依，對三寶的禮拜、稱讚、作願，或是理體的皈依，思惟佛法的真理，這些都是出離苦海的殊勝途徑，也是成就佛法功德的最重要基礎。以上是正面的勸勉，以下是負面的警誡。如果我們仍隨順自己的煩惱罪業，對三寶「輕而慢者，雖曾受歸，隨緣還失。」諸位要知道，你雖曾在三寶中皈依，但回去以後，卻不拜佛、不念佛，也不聽聞佛法，時間久了之後，三寶在你的心中就不留下痕跡了。古人說：「三日不讀書，面目可憎。」我們若不皈依三寶，則會皈依自己的慾望，沒有第三條路可走。所以若不隨順三寶而行，就是隨順煩惱慾望而行。我們很多人總有一種觀念，認為皈依一次以後，就可一勞永逸了。世間上沒有一勞永逸的事，因為我們的心是變化無常的，若不是進步，就是退步，因此若不經常受三寶熏習，「雖曾受歸，隨緣還失。」所以一位有智慧的人受三皈依後，會經常緣念三寶，這才是真正的皈依，也才能召感三十六種善神的護助。

甲二、舉頌勸修「諸佛正法眾中尊，直至菩提我皈依；我以所修施等善，為利有情願成佛。」

諸佛是三界導師，四生之父；正法是真理；眾中尊是僧寶，我們對三寶的境界，「直至菩提我皈依」，只要我尚未成佛，乃至等覺菩薩，都要祈求三寶救護。諸位要知道，莫以為只有生死凡夫才祈求皈依三寶，彌勒菩薩、文殊菩薩等大菩薩都要皈依三寶，所以說「直至菩提我皈依」。我們必須把所修的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等善法，迴向給眾生，使他們也能離苦得樂，成就佛道。總之，皈依的主題有二，一是事相的皈依，一是理體的皈依。事相的皈依是一種身、口、意的造作，這種事相的皈依，智慧不一定會開展，它是依止信心與願望的皈依，所以這是一種信願，是修皈依的基礎。理體的皈依則是一種智慧的觀照，這是對生命真相的觀察。所以一個是信願的皈依，一個是智慧的皈依，希望大家能善加體會其中的涵義。