淺談戒律與法律(釋悟性)

淺談戒律與法律 　　釋悟性 　　國有國法，家有家規。任何國家都有自己的法律，任何宗教都有自己的規章。特別是佛教，尤其注重戒律，把它敞為取得佛教徒資格的標準。(如不受三皈五戒，雖然吃素行善，只能算是一個行善者，不算是一個名副其實的佛教徒。)同時，佛教又把戒律當做一種必不可少的修持方法，戒定慧包含著整個佛教內容，由戒生定，由定發慧。佛教教理雖有大小乘之分、頭密禪淨之別，但無一例外，都要持根本戒律；並且戒律是一切修行證果的基礎，有道是：「萬丈高樓平地起，諸佛菩薩戒為基。 二個國家沒有法律，就談不上民主自由及國強民富；一個宗教沒有戒條，就成一盤散沙、一群烏合之眾。佛教之所以經二干五百多年而猶盛，並不因二二武一宗一等人為的破壞而絕跡，除了教理的圓真無缺外，佛教徒自身道德行為能模范世人也有很大關系。縱觀中國佛教約二千年歷史，無一高僧不持戒守律的。然而佛教的流傳又歸功于歷代高僧，從而說明要光大佛教的關鍵首先在戒律。 　　戒律也可稱為佛教法律，可以防止佛教徒邪非之行為及意念。戒律是佛陀所制定的，是佛教徒生活的準則、行為的規范，用于止惡行善；法律是國家基本法的總稱，是由立法機關所制定的，是國家最高政權強制執行的行為規則。法律體現統治階級的意志，是制服惡人的一股力量，可以保護公民生活的安定、生命及財產的安全。 　　戒律是五戒、八戒、沙彌十戒、菩薩戒、二百五十具足等戒的總稱。「戒」梵語為尸羅，此名清涼，亦名為戒，禁防身心之過失，尤其是菩薩砹，不但惡事不可以做，就是惡的念頭也不許產生。以人能止惡行善，則必心安理得，俯仰無愧，故心無熱惱而得清涼。「律」梵言優婆羅又，譯曰律，是止惡行善的法則。人類的行為，是有善也有惡的。善，就是道德的行為；惡，就是不道德的行為。從倫理道德觀上說，人類是群居而有組合原則的動物，所以誰也不能脫離集體而單獨生活。從科學觀上說，人不但不能離開集體，而且在人的本性上，就有組織集體的需求，正如中國儒家荀子說：「人生而有群。 一希臘哲學家亞里斯多德也說：「人是社會的動物。…坦都是說：人類的天性，有著組織集體的需求。人類需求組織集體，其目的有兩點：第一、為了使生活濩得改善，第二、為了使生存得以持續。這就要靠大家共同努力、分工合作才能達到目的。在由許多人組成的集體中，每個人都有其應盡的義務和應享的權利，但是絕不會只享受權利而不盡義務的。要知道人生是以服務為宗旨，而不是以奪取為目的。假如有人光顧自利(剝奪)，只想占人便宜而不顧他人之存活，使集體的安定造成紊亂，這種行為是不道德的，也是惡的行為。假如有人以服務為宗旨，默默把生命、精神奉獻給大眾，使集體安定和樂，充滿生活朝氣，這種行為是善的。對于道德的行為，我們應該努力去實踐；而不道德的行為，我們就應該停上不去敞，這才是止惡行善的法則。但戒與律是有所區別的，律中包含著戒，但戒中並不包含著律。因為毗尼(律」藏中有波羅提木又(別解睨戒」，波羅提木又中卻不能攝盡毗尼藏。律，統括止作二持；戒，唯有止持。所以，持律含有持戒，持戒並不含有持律；持律是僧團大眾共同之事，而持戒是個人行持。 　　國家法律，對于守法的公民，根本不起作用(因不把法)，但為了維護守法者的安全和利益，又不得不有法律的設置。因為社會當中及人類之間的「蛀蟲」，並不是絕對沒有。為了制止「蛀蟲」擾亂公民的生活安定，才逐步完善這些條文，以起保護作用。假使有一個地方，隨便殺人搶劫而不算犯法的話，此地的公民，隨時隨地都有被段、被劫的可能，生命財產絲毫的保障都得不到，他們的精神將常常處于驚惶恐怖之中，過著憂慮痛苦的日子。所以，維持好的社會秩序，是人類共同生存的保障，這必須靠公民們能共同遵守這一生存公則。因此，才要制定法律。同時，守法與把法的善惡界線，僅僅在于一念之差，為了警策大家，不要闖這人權十字路口的紅燈，所以要有法律。 　　佛教之有戒律也是如此的。在佛陀成道以後的數年中，根本沒有這麼繁多條文的戒律，僅有「善護于!言，自淨其志意，身莫作諸惡，此三業道淨。能得如是行，是大仙人道一的偈句。後來因有弟子做些不如法、不清淨的事，佛陀為了讓弟子過著清淨的僧團生活，讓正法久住，才依照弟子所把的，慢慢形成二百五十條之多的律條。而此二百五十條律文又含攝廣至八萬四千細行(行、住、坐、臥之四威儀，各有二百五十戒，共為一十，對于攝律儀戒等之三聚而為三干，又于殺、盜、婬身三支，兩舌、惡口、妄語、綺語口四支，共身口七支而為二萬一千，又配于貪、嗔、痴之三毒及等分之四煩惱則為八萬四千細行)。 　　世界各國由于地域的不同，所定的法律也不一樣，隨著地區的不同而改變。同樣地，佛教戒律也不是泥古不化的。《五分律》卷二十二佛言：「雖是我所制，余方不以為清淨者，皆不應用；雖非我所制，余方必應行者，皆不得不行。」戒律不但因地區不同而有差異，也因眾生的根機、體質強弱而隨根開、遮、持、犯。例如，在律中規定，比丘只能擁有三衣一缽，但體弱多病與居住寒冶地帶的北丘，佛陀都允許他鄉蓄足夠的御寒之物。本來三六一缽是比丘們必須隨身攜帶，更不可離衣過夜，但若在有難處、為佛塔事、和尚阿闍梨及其他重要的事情，都可以開戒不把，並允許留一、二灰寄于村落內，乃至六天的時間。 　　一般說來，法律對于把罪分子，只是一種事後的制裁。法律的裁判常常帶有強制性，對于受害者的性命永遠也得不到補償。如今社會在光天化日之下，拐賣人口、強暴婦女、殺人越貨、打家劫舍已不是新聞。就以香港來說吧!踏入一九九二年以來，香港已發生近百宗警匪槍戰或匪徒開槍案件。匪徒們的這種暴行，令香港社會大為震驚。「二月二十七日，有五名蒙面賊，洗掠屯門日新金行，開了三槍，掠去之金飾價值兩百萬港元；又五月間，香港旺角缽蘭街瑞興麻雀公司(供人搓麻將之睹場，又稱「麻雀館」)里，近百名雀友(按：即搓麻將之賭徒)在搓聛耍樂，十分熱鬧。突然，闖進七、八名持槍的蒙面男子。其中一人十分凶悍，身穿防彈背心，提著機槍，登上二樓，鳴槍示眾，聲稱「打劫」，頓時引起一片混亂。匪徒們舉槍瘋狂掃射，重傷十幾人，兩人當場擊斃。洗掠後，持槍街出，與聞訊趕來的警員接火，頓時子彈亂飛。一匪徒窮凶極惡，一連投擲五忟手榴彈，路人走避不及，倒在一片血光之中……。」現時，匪徒打劫銀行、金舖，如入無人之境，瘋抂開槍掃射，投擲手榴彈，嚴重地威脅著市民的生命安全，弄得市民行過鬧市、金舖門外，都得一步一驚心，害怕撞上劫案。這不僅僅是香港如此，世界各地都有類似的事情發生。這說明當今社會的道德教育太少了。假使他們接受過宗教道德觀的薰陶，懂得佛教制戒是為了預防犯罪和因果報應的規律，他們還會這麼猖狂地做這些傷天害理的事嗎?事後他們有的雖受到法律的判決，但對死去的市民有何補償呢?所以說：「法律只能治于事後。」在他計畫、行動之前，法律是對他無可奈何的，而且事發之後，還需要足夠的證據，才能給子定罪。而佛教戒律卻不同，它是事前的防范，一旦有惡念的產生，他會馬上想到「因果報應，」的規律，平時再加以道德的薰陶，就能使人的良心自我譴責而摒棄惡念，自願心靈懺悔，改過遷善。 　　由此看來，法律只能治于已然(事後)，而佛教戒律卻能防范于末然，是治于心的。所以戒律能輔助法律之不足，使身心雙冶。一個持戒的佛教徒，決不會觸把法律；而不把法津者，並不等于不把戒。戒律是保護善良氣氛、維護社會安定的無形力量。假使這種先治于心的戒律力量，能在世界各地像法律一樣廣泛推行的話，人人都知道戒律，護持戒律，在這個社會上就不會有持槍殺人、搶奪財物、傷害公民的事件了。人心一旦向善，那麼這個世界也就成為人間淨土了。 　　摘自《慧炬》第342期