仁王護國般若波羅蜜多經解 三十六
仁王護國般若波羅蜜多經解（三十六）
南亭老和尚
“時彼眾中第一法師為普明王而說偈言：‘劫火洞然，大千俱壞，須彌巨海，磨滅無餘。’”
此引斑足王文中第二、偈頌也。頌前為引言。“第一法師”，眾中之上首也，有道、有學，是善知識，故能對普明王有合乎般若至理的開導。
合有八偈：一、二偈，諸行無常觀，分二：一、依報。“劫火”之“劫”，據佛經所說，我們所依止的這一地球，有成、住、壞、空之四大劫。以人壽八萬四千歲至十歲，一增一減為一小劫；集二十增、減為一中劫；集四中劫為一大劫。而成、住、壞、空，則各有二十增、滅也。“劫火”之火，為水、火、風三大災之一。世界之壞，皆三大災。所謂火燒初禪，水淹二禪，風颳三禪也。劫火祗是指三災中之火災而言。劫火起時，七日並出，時經二十小劫。一物皆無，名為“洞然”。所以名為洞然者，以三千”大千”世界，一時“俱壞”。三千大千世界中，包括了一百億個須彌山、日、月、四大部洲。彼時百億”須彌”山，須彌山四周之“巨海”，皆“磨滅無餘”而進入空劫。你這一個小小國家還有存在餘地嗎？
“梵釋天龍，諸有情等，尚皆殄滅，何況此身？”
第二、正報。正報指眾生身體而言。“梵”指梵天，“釋”是帝釋天，“天”泛指諸天，“龍”為八部護法神之一；“諸有情等”泛指六道眾生。意思是說，劫火起時，不但依報的三千世界化為灰燼，即正報的六趣眾生，下至阿鼻，上至梵天，“尚皆殄滅”。“何況”區區你一個人的血肉之“身”，有什麼值得留戀的呢？
“生老病死，憂悲苦惱，怨親逼迫，能與願違。”
二、二頌，諸受唯苦觀，分二：一、苦果。上一偈“何況此身”句既結束上文，也是生起下文。何以言之？血肉之身固然是微不足道，何況它還擔負了許多痛苦呢！所以說諸受唯苦，而教我們觀察。諸如“生、老、病、死”。“生”是凡夫之所歡樂的。殊不知，一個嬰兒孕育在母胎中，一住，就是十個月，和人體的直腸隔了一層肉壁，飲母血以為營養，腥臊、臭惡、骯髒、齷齪，難以筆墨來形容。最後從產門裡擠出來，這是多麼醜惡的一件事！佛陀以慧眼看穿了，這一幕無有可喜，祗足悲傷。至於老、病、死苦，我們祗要到殯儀館、醫院裡一看，就會恍然大悟了。此外，還有颱風、地震、山崩、海嘯、大水、大火，飛機、車、船的失事、盜賊的竊搶，造成我們多少的“憂悲苦惱”。“怨”家的”逼迫”是理想中的事。至於“親”有什麼逼迫呢？這要問在家人，才能洞悉。以我所知，諸如一位有佛教信仰的老婦人，她要念經、拜佛，卻被那些孫男孫女吵得要命，兒媳又都有職業。這老媽子的事，就到了老太婆身上了。你能推開不管嗎？佛教也不教人放棄家務而學佛。果爾，就於事有礙了。所以國事、家事，皆“能與”你的“願”心相“違”背，使你雖有怨氣而無法發洩。
“愛慾結使，自作瘡疣，三界無安，國有何樂？”
第二、苦因。我們再觀察：這些苦果從何而來的呢？“愛慾結使，自作瘡疣”。“愛慾”，因欲而有愛，其根本則在於貪、嗔、痴三毒的“結使”。結，糾纏不清也。它能迫使我們貪著生死，但其性本空，如水上之泡，而是我們飛蛾投火，“自作瘡疣”。所以“三界無安，國有何樂”呢？
“有為不實，從因緣起，盛衰電轉，暫有即無。”
三、二偈，諸有皆空觀，分二：一、總明法空。這是申明上文無常、苦觀更深一層的理論。“有為”是世間法，是”不實”在的。其理由是”從因緣起”。親能生起為因，疏能助長為緣。譬如稻子為因，日光、空氣、水、土、人工、肥料為緣，有稻苗生。我們固然不否認稻苗的存在，但壽命短促，轉眼成空。我們也不否認富貴榮華的存在，但一“盛”一“衰”，有如閃“電”一樣，“暫有即無”。“暫有即無”，就是“轉”變。萬里長城今猶在，不見當年秦始皇。秦始皇在位三十七年，其淫威冠絕古今。死後，秦國也就旋踵而亡。假如有人說“三十七年到底有三十七年的享受呢！有何不滿？”這才是真正的消極、悲觀呢！
“諸界趣生，隨業緣現，如影如響，一切皆空。”
二、界趣空，此是法空的引申。“諸界”，三界也。“趣”，六趣也。“生”，四生也。所有眾生受報好醜，皆“隨”各個眾生所作的善惡“業緣”而顯“現”，“如”光”影”、聲“響，一切皆空”。
“識由業漂，乘四大起，無明愛縛，我我所生。”
四、二偈，諸法無我觀。“我、我所生”者，顯無我故，又無主宰也。我們的“識”心，雖說是諸法之大本，但它是毫無主宰的。它完全“由”於善惡的“業”因牽著它的鼻孔，“乘四大”而“起”。或上天堂，或入地獄，或投驢胎，或入馬腹，“漂”浮在水面上，看波浪的起伏而顯著高低。所以然生來死去、永無了期者，“無明”的繩子、“愛”的枷鎖，捆“縛”得結結實實，無法接近到解脫的邊緣。《楞伽經》雲：“譬如巨海浪，斯由猛風起，洪波鼓冥壑，無由斷絕時。”又曰：”藏識海常住，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生。“巨海、藏識海，皆心識也。風，五光十色的境界也。海水遇到猛風，滔天的波浪無有寧息之時。生死輪轉，可怕也夫！
“識隨業遷，身即無主，應知國土，幻化亦然。”
偈中初二句指正報色身而言。”識”既”隨業”所”遷”，當即無我、無我所、”無主”。正報既然如此，依報的”國土幻化亦然”。
三、普明王悟解
“爾時法師說此偈已，時普明王聞法、悟解，證空三昧，王諸眷屬得法眼空。”
“王”及“眷屬”聞第一“法師說””偈”以後，各各豁開心地，“悟解”宇宙萬有緣起正理、無我、無我所，而王則”證”到了“空三昧”，眷屬們則都得到了“法眼空”。王之悟解深刻，於真空之理一定不移，故曰三昧。眷屬們則於諸法之緣生無性認識清楚，故曰“法眼”。無性，即空也。王及眷屬，都是有福報的人。有福，即有智慧。歷朝以來，帝王、貴人，不肯親近佛學者，財色、權勢矇蔽了他的智慧。朱夫子熹言：“祗為人慾所蔽，則有時而昏”也。
四、諸王悟解
“其王即便詣天羅國諸王眾中，而作是言：‘仁等！今者就命時到，悉應誦持過去諸佛所說般若波羅蜜多偈。’諸王聞已，亦皆悟解，得空三昧，各各誦持。”
“其王”，普明王也。普明王既得空三昧已，歡喜踴躍，思有以度人。於是很快地回到“天羅國”，見過頂生王后，馬上跑到被囚禁的”諸王眾中，而作是言：‘仁等！今者就命時到。’“就命”，如《孟子．梁惠王章》：“齊王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。’”中的“就死”來講，非常適合。我已聞說《般若經》偈而開解，視死如歸，諸”仁”者亦可向我學習。於是就教他們”劫火洞然”的偈語。諸王皆非常人也。一聞偈已，“亦皆悟解，得空三昧”。於是”各各誦持”偈語不已。
五、斑足王悟解，分三
“時斑足王問諸王言：‘汝等今者皆誦何法？’爾時普明王即以上偈答斑足王。王聞是法，亦證空定，歡喜踴躍。”
一、聞法悟解。“斑足王”有時會到囚禁諸王的地方看看。奇怪呀！他們的嘴巴不斷地挪動，好像是在唸什麼！於是亟”問諸王”：“汝等””皆誦何法？”“普明王即以上偈答斑足王”。真是奇蹟！斑足王聽過偈語以後，亦悟解而“證空定”。於是“踴躍歡喜”，以其聞所未聞也。
“告諸王言：‘我為外道邪師所誤，非汝等咎。汝各還國，當請法師解說般若波羅蜜多。’”
二、改過而遣諸王。斑足王大徹大悟了，知道過去的錯誤，而且錯得離奇。於是”告諸王言：‘我為外道邪師所誤。’”以暴力加諸汝等，實在地說，“非汝等咎”，你們是無罪的。“ㄒ汝各還國”，修習般若。般若的威力太偉大了！
“時斑足王以國付弟，出家為道，得無生法忍。”
三、棄國修道。文顯易解。“無生法忍”者，諸法皆從因緣生。因緣分散，則各歸消滅。無有能生之者，亦無有能滅之者，更沒有我和我所存在其間。忍可安住於此理者，即無生法忍。斑足王有此勇氣，故成就亦大。我國曆史上以帝王而出家者，固不乏其人，然皆窮途末路，藉此以逃死耳。南宋滅亡，末帝隨元軍北去，封天水公，後來曾請求出家，詔許之。明太祖朱元璋，出生鳳陽。青年時年荒榖貴，父母雙亡，無以為生，乃出家於皇覺寺。明建文帝，皇位為燕王棣纂奪，亦逃而出家。傳說清順治帝，以母后下嫁多爾袞，以為恥辱，亦逃五臺山出家。此事正史所不載，傳說而已。此外，大權在握、皇威鞏固時，棄國舍世榮為求道而出家的，則闃其無人。
“大王！過去復有五千國王常誦此經，現生獲報。”
三、引過去諸王。“過去”當然在世尊以前。古人筆記上記載：誦經或念觀音聖號，獲消災、滅罪、得福者，指不勝屈。
五、大慈付囑
“汝等十六諸大國王修護國法，應當如是受持、讀誦、解說此經。若未來世諸國王等為欲護國、護自身者，亦應如是受持、讀誦解說此經。”
世尊大慈，在引證過去諸王解經獲福以後，復苦口婆心，叮嚀付囑，現在世的“諸大國王”固應如是行，即未來世的諸大國王也應當如是做去。既“護自身”，也保護了“國”土。而且護國，即所以護我黎民也。
六、聞法得益
“說是法時，無量人眾得不退轉，阿修羅等得生天上，無量無數欲、色諸天得無生忍。”
這是本品結束的文字，也是表明聽眾獲得的法益，以增強我們的信心。一、“無量人眾得不退轉”者，這是人間的人眾所獲得的利益。”不退轉”者，功德善根愈增進而無退失或退轉也。有位不退、行不退、念不退之別。（詳見《佛學大辭典》六○○頁）此中沒有明文規定是那一種不退轉，我也不必武斷。二、“阿修羅等得生天上”者，“阿修羅”譯言非天或無德，以其因中帶嗔心而修佈施，性好鬥爭，有天福而無天德。他的居處在須彌山之四周海底。因聞此品，而得生天上。三、“無量無數欲、色諸天得無生忍”者，“欲”，欲界六天；“色”，色界十八梵天。這些諸天，俱因聞此品而得到無生忍。斷人我執，名無生忍；斷法我執，名無法忍。諸天僅得無生忍也（待續）。