仁王護國般若波羅蜜多經解 三十六
仁王護國般若波羅蜜多經解(三十六)
南亭老和尚
「時彼眾中第一法師為普明王而說偈言：『劫火洞然，大千俱壞，須彌巨海，磨滅無余。』」
此引斑足王文中第二、偈頌也。頌前為引言。「第一法師」，眾中之上首也，有道、有學，是善知識，故能對普明王有合乎般若至理的開導。
合有八偈：一、二偈，諸行無常觀，分二：一、依報。「劫火」之「劫」，據佛經所說，我們所依止的這一地球，有成、住、壞、空之四大劫。以人壽八萬四千歲至十歲，一增一減為一小劫；集二十增、減為一中劫；集四中劫為一大劫。而成、住、壞、空，則各有二十增、滅也。「劫火」之火，為水、火、風三大災之一。世界之壞，皆三大災。所謂火燒初禪，水淹二禪，風颳三禪也。劫火祗是指三災中之火災而言。劫火起時，七日並出，時經二十小劫。一物皆無，名為「洞然」。所以名為洞然者，以三千」大千」世界，一時「俱壞」。三千大千世界中，包括了一百億個須彌山、日、月、四大部洲。彼時百億」須彌」山，須彌山四周之「巨海」，皆「磨滅無余」而進入空劫。你這一個小小國家還有存在余地嗎？
「梵釋天龍，諸有情等，尚皆殄滅，何況此身？」
第二、正報。正報指眾生身體而言。「梵」指梵天，「釋」是帝釋天，「天」泛指諸天，「龍」為八部護法神之一；「諸有情等」泛指六道眾生。意思是說，劫火起時，不但依報的三千世界化為灰燼，即正報的六趣眾生，下至阿鼻，上至梵天，「尚皆殄滅」。「何況」區區你一個人的血肉之「身」，有什麼值得留戀的呢？
「生老病死，憂悲苦惱，怨親逼迫，能與願違。」
二、二頌，諸受唯苦觀，分二：一、苦果。上一偈「何況此身」句既結束上文，也是生起下文。何以言之？血肉之身固然是微不足道，何況它還擔負了許多痛苦呢！所以說諸受唯苦，而教我們觀察。諸如「生、老、病、死」。「生」是凡夫之所歡樂的。殊不知，一個嬰兒孕育在母胎中，一住，就是十個月，和人體的直腸隔了一層肉壁，飲母血以為營養，腥臊、臭惡、骯髒、齷齪，難以筆墨來形容。最後從產門里擠出來，這是多麼丑惡的一件事！佛陀以慧眼看穿了，這一幕無有可喜，祗足悲傷。至于老、病、死苦，我們祗要到殯儀館、醫院里一看，就會恍然大悟了。此外，還有颱風、地震、山崩、海嘯、大水、大火，飛機、車、船的失事、盜賊的竊搶，造成我們多少的「憂悲苦惱」。「怨」家的」逼迫」是理想中的事。至于「親」有什麼逼迫呢？這要問在家人，才能洞悉。以我所知，諸如一位有佛教信仰的老婦人，她要念經、拜佛，卻被那些孫男孫女吵得要命，兒媳又都有職業。這老媽子的事，就到了老太婆身上了。你能推開不管嗎？佛教也不教人放棄家務而學佛。果爾，就于事有礙了。所以國事、家事，皆「能與」你的「願」心相「違」背，使你雖有怨氣而無法發洩。
「愛欲結使，自作瘡疣，三界無安，國有何樂？」
第二、苦因。我們再觀察：這些苦果從何而來的呢？「愛欲結使，自作瘡疣」。「愛欲」，因欲而有愛，其根本則在于貪、嗔、癡三毒的「結使」。結，糾纏不清也。它能迫使我們貪著生死，但其性本空，如水上之泡，而是我們飛蛾投火，「自作瘡疣」。所以「三界無安，國有何樂」呢？
「有為不實，從因緣起，盛衰電轉，暫有即無。」
三、二偈，諸有皆空觀，分二：一、總明法空。這是申明上文無常、苦觀更深一層的理論。「有為」是世間法，是」不實」在的。其理由是」從因緣起」。親能生起為因，疏能助長為緣。譬如稻子為因，日光、空氣、水、土、人工、肥料為緣，有稻苗生。我們固然不否認稻苗的存在，但壽命短促，轉眼成空。我們也不否認富貴榮華的存在，但一「盛」一「衰」，有如閃「電」一樣，「暫有即無」。「暫有即無」，就是「轉」變。萬里長城今猶在，不見當年秦始皇。秦始皇在位三十七年，其淫威冠絕古今。死後，秦國也就旋踵而亡。假如有人說「三十七年到底有三十七年的享受呢！有何不滿？」這才是真正的消極、悲觀呢！
「諸界趣生，隨業緣現，如影如響，一切皆空。」
二、界趣空，此是法空的引申。「諸界」，三界也。「趣」，六趣也。「生」，四生也。所有眾生受報好丑，皆「隨」各個眾生所作的善惡「業緣」而顯「現」，「如」光」影」、聲「響，一切皆空」。
「識由業漂，乘四大起，無明愛縛，我我所生。」
四、二偈，諸法無我觀。「我、我所生」者，顯無我故，又無主宰也。我們的「識」心，雖說是諸法之大本，但它是毫無主宰的。它完全「由」于善惡的「業」因牽著它的鼻孔，「乘四大」而「起」。或上天堂，或入地獄，或投驢胎，或入馬腹，「漂」浮在水面上，看波浪的起伏而顯著高低。所以然生來死去、永無了期者，「無明」的繩子、「愛」的枷鎖，捆「縛」得結結實實，無法接近到解脫的邊緣。《楞伽經》云：「譬如巨海浪，斯由猛風起，洪波鼓冥壑，無由斷絕時。」又曰：」藏識海常住，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生。「巨海、藏識海，皆心識也。風，五光十色的境界也。海水遇到猛風，滔天的波浪無有寧息之時。生死輪轉，可怕也夫！
「識隨業遷，身即無主，應知國土，幻化亦然。」
偈中初二句指正報色身而言。」識」既」隨業」所」遷」，當即無我、無我所、」無主」。正報既然如此，依報的」國土幻化亦然」。
三、普明王悟解
「爾時法師說此偈已，時普明王聞法、悟解，證空三昧，王諸眷屬得法眼空。」
「王」及「眷屬」聞第一「法師說」」偈」以後，各各豁開心地，「悟解」宇宙萬有緣起正理、無我、無我所，而王則」證」到了「空三昧」，眷屬們則都得到了「法眼空」。王之悟解深刻，于真空之理一定不移，故曰三昧。眷屬們則于諸法之緣生無性認識清楚，故曰「法眼」。無性，即空也。王及眷屬，都是有福報的人。有福，即有智慧。歷朝以來，帝王、貴人，不肯親近佛學者，財色、權勢蒙蔽了他的智慧。朱夫子熹言：「祗為人欲所蔽，則有時而昏」也。
四、諸王悟解
「其王即便詣天羅國諸王眾中，而作是言：『仁等！今者就命時到，悉應誦持過去諸佛所說般若波羅蜜多偈。』諸王聞已，亦皆悟解，得空三昧，各各誦持。」
「其王」，普明王也。普明王既得空三昧已，歡喜踴躍，思有以度人。于是很快地回到「天羅國」，見過頂生王後，馬上跑到被囚禁的」諸王眾中，而作是言：『仁等！今者就命時到。』「就命」，如《孟子．梁惠王章》：「齊王曰：『舍之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。』」中的「就死」來講，非常適合。我已聞說《般若經》偈而開解，視死如歸，諸」仁」者亦可向我學習。于是就教他們」劫火洞然」的偈語。諸王皆非常人也。一聞偈已，「亦皆悟解，得空三昧」。于是」各各誦持」偈語不已。
五、斑足王悟解，分三
「時斑足王問諸王言：『汝等今者皆誦何法？』爾時普明王即以上偈答斑足王。王聞是法，亦證空定，歡喜踴躍。」
一、聞法悟解。「斑足王」有時會到囚禁諸王的地方看看。奇怪呀！他們的嘴巴不斷地挪動，好像是在念什麼！于是亟」問諸王」：「汝等」」皆誦何法？」「普明王即以上偈答斑足王」。真是奇蹟！斑足王聽過偈語以後，亦悟解而「證空定」。于是「踴躍歡喜」，以其聞所未聞也。
「告諸王言：『我為外道邪師所誤，非汝等咎。汝各還國，當請法師解說般若波羅蜜多。』」
二、改過而遣諸王。斑足王大徹大悟了，知道過去的錯誤，而且錯得離奇。于是」告諸王言：『我為外道邪師所誤。』」以暴力加諸汝等，實在地說，「非汝等咎」，你們是無罪的。「ㄒ汝各還國」，修習般若。般若的威力太偉大了！
「時斑足王以國付弟，出家為道，得無生法忍。」
三、棄國修道。文顯易解。「無生法忍」者，諸法皆從因緣生。因緣分散，則各歸消滅。無有能生之者，亦無有能滅之者，更沒有我和我所存在其間。忍可安住于此理者，即無生法忍。斑足王有此勇氣，故成就亦大。我國歷史上以帝王而出家者，固不乏其人，然皆窮途末路，藉此以逃死耳。南宋滅亡，末帝隨元軍北去，封天水公，後來曾請求出家，詔許之。明太祖朱元璋，出生鳳陽。青年時年荒榖貴，父母雙亡，無以為生，乃出家于皇覺寺。明建文帝，皇位為燕王棣纂奪，亦逃而出家。傳說清順治帝，以母后下嫁多爾袞，以為恥辱，亦逃五台山出家。此事正史所不載，傳說而已。此外，大權在握、皇威鞏固時，棄國舍世榮為求道而出家的，則闃其無人。
「大王！過去復有五千國王常誦此經，現生獲報。」
三、引過去諸王。「過去」當然在世尊以前。古人筆記上記載：誦經或念觀音聖號，獲消災、滅罪、得福者，指不勝屈。
五、大慈付囑
「汝等十六諸大國王修護國法，應當如是受持、讀誦、解說此經。若未來世諸國王等為欲護國、護自身者，亦應如是受持、讀誦解說此經。」
世尊大慈，在引證過去諸王解經獲福以後，復苦口婆心，叮嚀付囑，現在世的「諸大國王」固應如是行，即未來世的諸大國王也應當如是做去。既「護自身」，也保護了「國」土。而且護國，即所以護我黎民也。
六、聞法得益
「說是法時，無量人眾得不退轉，阿修羅等得生天上，無量無數欲、色諸天得無生忍。」
這是本品結束的文字，也是表明聽眾獲得的法益，以增強我們的信心。一、「無量人眾得不退轉」者，這是人間的人眾所獲得的利益。」不退轉」者，功德善根愈增進而無退失或退轉也。有位不退、行不退、念不退之別。(詳見《佛學大辭典》六○○頁)此中沒有明文規定是那一種不退轉，我也不必武斷。二、「阿修羅等得生天上」者，「阿修羅」譯言非天或無德，以其因中帶嗔心而修布施，性好斗爭，有天福而無天德。他的居處在須彌山之四周海底。因聞此品，而得生天上。三、「無量無數欲、色諸天得無生忍」者，「欲」，欲界六天；「色」，色界十八梵天。這些諸天，俱因聞此品而得到無生忍。斷人我執，名無生忍；斷法我執，名無法忍。諸天僅得無生忍也(待續)。