六祖大師法寶壇經 機緣第七

機緣第七

　　師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者(他本雲，師去時，至曹侯村，住九月餘。然師自言：“不經三十餘日便至黃梅。”此求道之切，豈有逗留？作去時者非是)。有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》。師暫聽，即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字，師曰：“字即不識，義即請問。”尼曰：“字尚不識，焉能會義？”師曰：“諸佛妙理，非關文字。”尼驚異之，遍告裡中耆德雲：“此是有道之士，宜請供養。”有魏(魏一作晉)武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。時，寶林古寺，自隋末兵火已廢，遂於故基重建梵宇，延師居之。俄成寶坊，師住九月餘日，又為惡黨尋逐，師乃遁於前山。被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕，及衣布之紋，因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。

　　僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問曰：“即心即佛，願垂指諭。”師曰：“前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：

　　“即心名慧，　　即佛乃定，　　定慧等持， 　意中清淨。　　悟此法門，　　由汝習性， 　用本無生，　　雙修是正。”

　　法海言下大悟，以偈贊曰：

　　“即心元是佛，　　不悟而自屈， 　我知定慧因，　　雙修離諸物。”

　　僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。師訶曰：“禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物。蘊習何事耶？”曰：“念《法華經》已及三千部。”師曰：“汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：

　　“禮本折慢幢，　　頭奚不至地？ 　有我罪即生，　　亡功福無比。”

　　師又曰：“汝名什麼？”曰：“法達。”師曰：“汝名法達，何曾達法？”復說偈曰：

　　“汝今名法達，　　勤誦未休歇， 　空誦但循聲，　　明心號菩薩。 　汝今有緣故，　　吾今為汝說， 　但信佛無言，　　蓮華從口發。”

　　達聞偈，悔謝曰：“而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。”師曰：“法達！法即甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？”達曰：“學人根性闇鈍，從來但依文誦唸，豈知宗趣？”師曰：“吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。”法達即高聲唸經，至譬喻品，師曰：“止！此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經雲：‘諸佛世尊，唯以一大事因緣出現於世。’一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相、於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。佛，猶覺也。分為四門，開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道：‘開示悟入，自是佛之知見。我輩無分。’若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故云：‘開佛知見。’吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異犛牛愛尾。”達曰：“若然者，但得解義，不勞誦經耶？”師曰：“經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：

　　“心迷法華轉，　　心悟轉法華， 　誦經久不明，　　與義作仇家。 　無念念即正，　　有念念成邪， 　有無俱不計，　　長御白牛車。”

　　達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：“法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。”再啟曰：“經雲：‘諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。’今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿牛車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。”師曰：“經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知，坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：‘唯一佛乘，無有餘乘若二若三。’乃至無數方便，種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。汝何不省，三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持法華經，從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。”

　　達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈贊曰：

　　“經誦三千部，　　曹溪一句亡， 　未明出世旨，　　寧歇累生狂。 　羊鹿牛權設，　　初中後善揚， 　誰知火宅內，　　元是法中王。”

　　師曰：“汝今後方可名唸經僧也。”達從此領玄旨，亦不輟誦經。

　　僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》。約千餘遍，而不會三身四智。禮師求解其義，師曰：“三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即明四智菩提。聽吾偈曰：

　　“自性具三身，　　發明成四智， 　不離見聞緣，　　超然登佛地。 　吾今為汝說，　　諦信永無迷， 　莫學馳求者，　　終日說菩提。”

　　通再啟曰：“四智之義，可得聞乎？”師曰：“既會三身，便明四智。何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身。即此有智，還成無智。”復說偈曰：

　　“大圓鏡智性清淨，　　平等性智心無病， 　妙觀察智見非功，　　成所作智同圓鏡。 　五八六七果因轉，　　但用名言無實性， 　若於轉處不留情，　　繁興永處那伽定。”

　　(如上轉識為智也。教中雲，轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉，但轉其名而不轉其體也)。

　　通頓悟性智，遂呈偈曰：

　　“三身元我體，　　四智本心明， 　身智融無礙，　　應物任隨形。 　起修皆妄動，　　守住匪真精， 　妙旨因師曉，　　終亡染汙名。”

　　僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：“汝從何來？欲求何事？”曰：“學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義。未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。”師曰：“彼有何言句？汝試舉看。”曰：“智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問：‘如何是某甲本心本性？’大通乃曰：‘汝見虛空否？’對曰：‘見。’彼曰：‘汝見虛空有相貌否？’對曰：‘虛空無形，有何相貌？’彼曰：‘汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見；無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。’學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。”師曰：“彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：

　　“不見一法存無見，　　大似浮雲遮日面， 　不知一法守空知，　　還如太虛生閃電。 　此之知見瞥然興，　　錯認何曾解方便， 　汝當一念自知非，　　自己靈光常顯現。”

　　常聞偈已，心意豁然。乃述偈曰：

　　“無端起知見，　　著相求菩提， 　情存一念悟，　　甯越昔時迷。 　自性覺源體，　　隨照枉遷流， 　不入祖師室，　　茫然趣兩頭。”

　　智常一日問師曰：“佛說三乘法，又言最上乘。弟子未解，願為教授。”師曰：“汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。”常禮謝執侍，終師之世。

　　僧志道，廣州南海人也。請益曰：“學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。”師曰：“汝何處未明？”曰：“諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。”師曰：“汝作麼生疑？”曰：“一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經雲：‘生滅滅已，寂滅為樂’者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？”師曰：“汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴。以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生。斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：

　　“無上大涅槃，　　圓明常寂照， 　凡愚謂之死，　　外道執為斷， 　諸求二乘人，　　目以為無作， 　盡屬情所計，　　六十二見本。 　妄立虛假名，　　何為真實義， 　惟有過量人，　　通達無取捨。 　以知五蘊法，　　及以蘊中我， 　外現眾色象，　　一一音聲相， 　平等如夢幻，　　不起凡聖見， 　不作涅槃解，　　二邊三際斷。 　常應諸根用，　　而不起用想， 　分別一切法，　　不起分別想。 　劫火燒海底，　　風鼓山相擊， 　真常寂滅樂，　　涅槃相如是。 　吾今強言說，　　令汝舍邪見， 　汝勿隨言解，　　許汝知少分。”

　　志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。

　　行思禪師，生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：“當何所務，即不落階級？”師曰：“汝曾作什麼來？”曰：“聖諦亦不為。”師曰：“落何階級？”曰：“聖諦尚不為，何階級之有？”師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：“汝當分化一方，無令斷絕。”思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化(諡弘濟禪師)。

　　懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參扣。讓至禮拜，師曰：“甚處來？”曰：“嵩山。”師曰：“什麼物？恁麼來？”曰：“說似一物即不中。”師曰：“還可修證否？”曰：“修證即不無，汙染即不得。”師曰：“只此不汙染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖，汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速說(一本無西天以下二十七字)。”讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禪宗(敕諡大慧禪師)。

　　永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子。少習經論，精天台止觀法門。因看《維摩經》發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策雲：“仁者得法師誰？”曰：“我聽方等經論，各有師承。後於《維摩經》悟佛心宗，未有證明者。”策雲：“威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。”曰：“願仁者為我證據。”策雲：“我言輕。曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。”覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。師曰：“夫沙門者，具三千威儀、八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？”覺曰：“生死事大，無常迅速。”師曰：“何不體取無生，了無速乎？”曰：“體即無生，了本無速。”師曰：“如是，如是！”玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。師曰：“返太速乎？”曰：“本自非動，豈有速耶？”師曰：“誰知非動？”曰：“仁者自生分別。”師曰：“汝甚得無生之意。”曰：“無生豈有意耶？”師曰：“無意，誰當分別？”曰：“分別亦非意。”師曰：“善哉！少留一宿。”時謂一宿覺。後著《證道歌》，盛行於世(諡曰無相大師，時稱為真覺焉)。

　　禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受。庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造庵問雲：“汝在此作什麼？”隍曰：“入定。”策雲：“汝雲入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定；若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。”隍曰：“我正入定時，不見有有無之心。”策雲：“不見有有無之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非大定。”隍無對，良久，問曰：“師嗣誰耶？”策雲：“我師曹溪六祖。”隍雲：“六祖以何為禪定？”策雲：“我師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。”隍聞是說，徑來謁師。師問雲：“仁者何來？”隍具述前緣。師雲：“誠如所言。汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也(一本無汝但以下三十五字。止雲：師憫其遠來，遂垂開決)。”隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶，聞空中有聲雲：“隍禪師今日得道。”隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。一僧問師雲：“黃梅意旨，甚麼人得？”師雲：“會佛法人得。”僧雲：“和尚還得否？”師雲：“我不會佛法。”

　　師一日欲濯所授之衣而無美泉，因至寺後五里許，見山林鬱茂，瑞氣盤旋。師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜，雲：“方辯是西蜀人，昨於南天竺國，見達磨大師，囑方辯速往唐土。吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代，於韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠來，願見我師傳來衣缽。”師乃出示，次問：“上人攻何事業？”曰：“善塑。”師正色曰：“汝試塑看。”辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：“汝只解塑性，不解佛性。”師舒手摩方辯頂，曰：“永為人天福田。”

　　(師仍以衣酬之。辯取衣分為三，一披塑像，一自留，一用棕裹瘞地中。誓曰：“後得此衣，乃吾出世，住持於此，重建殿宇。”宋嘉祐八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈禱輒應)。

　　有僧舉臥輪禪師偈曰：

　　“臥輪有伎倆，　　能斷百思想， 　對境心不起，　　菩提日日長。”

　　師聞之，曰：“此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。”因示一偈曰：

　　“惠能沒伎倆，　　不斷百思想， 　對境心數起，　　菩提作麼長。”