如何是禪
如何是禪
一
禪，就是「禪那」的簡稱，譯為靜慮；是集心於一處寂靜的意思。
中峰禪師曰：「禪者何物？即吾心之名也，心者何物？即禪之體也」。故禪之體即是心，心即是禪之宗，故楞伽曰：「佛語心為宗」，禪門傳法，不曰傳法，而曰傳心，或曰傳法印心，都以心為主。此心究如何體驗呢？這不是利用分別思想所能捕捉的！要以「直覺妙悟」，才能體驗到絕對心的所在。
因此，禪的功用，以體驗絕對心為中心。體驗了絕對的心，才能領會到禪的滋味，故禪不以一經一論為所依，而以究徹大乘佛教根本原理，體現佛陀正覺妙心所顯現絕對的物為使命，是禪不可僅視為一宗，實是佛法的總府。是佛陀直覺真境所顯現絕對神性的名稱，不可以名立，故稱之「說似一物即不中」，達摩名之「教外別傳」，或曰：「聲前一句」。聲前一句千聖不傳。不可說無。斷去有無，離去是非，構成禪的根本原理。
二
禪與其他宗派不同，它不依據經教，是從橫貫經教根源佛陀正覺妙悟心中而來。「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛」，這是禪獨樹的別幟。不依文字，直指汝心，唯求自己的解脫，祇要一旦抓住了自己心靈上所獨具本性那個核心，便會發見「道本圓成」，「何假修證」，「人人具足」「個個圓成」的正覺妙悟所顯的絕對生命。這個「圓成」，既在汝心，祇要觸著實際抓住實相便獲得「冷暖自知」活的生命，是故禪不在言說間，祇須實際體驗，始得理會。
僧舉問馬大師：「離四句，絕百非，請師直指某甲西來意」！馬師雲：「我今勞倦，不能向汝說，問取智藏去」。僧問智藏，藏雲：「何不問和尚」？僧雲：「和尚教來問」。藏雲：「我今日頭痛，不能為汝說，問取海兄去」！僧問海兄，海雲：「我到這裡卻『不會』」。僧舉問馬大師，馬師雲：「藏頭白，海頭黑」。
馬祖道一嗣南嶽懷讓禪師法，住江西，法人佈滿天下；也就是六祖大師預示的「馬駒蹋殺天下人的人物」。「西來意」，為禪宗最重要的公案，其開端始於馬祖。問的意思很明顯，就是說禪的根本法，既不立文字，又離言說，那末，就請把所有否定、肯定、懷疑、折衷、是非、善惡、長短的一切議論言說分別統統的離去，請大師指示達摩畢竟將來些什麼？既曰「離四句絕百非」，是無言無說；在無言無說當中又從何答起呢？於是一個推「勞倦」，一個推「頭痛」，一個推「不會」，把「西來意」越推越莫名其妙，致後來祖師關於「西來意」問答，無慮數百次翻覆的商量，也就是種因在此。要是從理論上說明「西來意」，是畢竟不可！況且又是離四句絕百非，又從那兒說明祖師「西來意」！可是卻從「勞倦」、「頭痛」、「不會」上把「祖師西來意」赤裸裸地完全答出來了。
這就等於問：如何是祖師「西來意」？答曰：「柳綠花紅」。因為一切法，法住法位，既離四句絕百非，如何能道出「柳是綠」、「花是紅」的法住法位本來面目？因此，馬大師說：「藏頭白，海頭黑」，無異說：鷺是白的，烏是黑的，靑是靑的，紅是紅的；不用理論分別離四句絕百非的言詮，祇以「藏頭白，海頭黑」來顯「冷暖自知」祖師西來意。
這就是說：絕對的真理，言說不到的，無言無說是禪的根本法。故歷代祖師啟迪學者，動不動就以「離四句絕百非」的機鋒來彰顯自己心靈上所證明的絕對境界！掃除學者意識上的分別知見。
百丈問溈山：「並卻咽喉唇吻，作麼生道」？溈山雲：「卻請和尚道」！丈雲：「我不辭向汝道，恐已後喪我兒孫」。
這個問答與前所舉問答意義相同。也是離四句絕百非如何說禪？百丈懷海嗣馬祖法，住百丈山大雄峰，為宗門著名的宗匠。溈山為丈侍者。丈便問溈山閉卻咽喉唇吻如何說禪？在丈自己於絕對無言無說的真理，已經領悟到「個個圓成」的家珍，為了要啟示學者，故作此間。溈山深知閉卻咽喉怎能說禪？況禪又非可說，於是說「請和尚道」。百丈也來得爽快說，我為你說未嘗不可以，可是說出來以後，要喪絕了嗣法我的人啊！
為什麼呢？禪的根本法，不是憑言說的，是直覺的妙悟，是絕思絕慮的根本法。百丈要溈山超越語言思路答出離四句絕百非的根本法。聰敏的溈山卻用逆襲的方法，假使語言能答得出的話，就請和尚道吧！我是沒有方法的！質言之，直覺的妙悟所顯現絕對的生命，不但不在言說間，亦復不在經教中。教我怎麼能說出呢？
三
在宗門中有兩個祖師，起初都是依經教尋求真理的，一個是貧無立錐之地的香嚴，一個是呵佛罵祖的德山；後來都為祖師斫破，認識家珍，燒卻經典，成為一代祖師。
香嚴智閒，先是研究經教，在百丈前間一答十，後參溈山。一日溈山問：「我不問汝平生所學解及經典上所記得的，『如何是父母未生前本來面目？』試一句來」！
智閒於此，竟茫然莫答，歸寮將平日看過經典從頭要尋一句酬對，竟不可得，乃自嘆畫餅不可充飢，屢乞溈山說破，山曰：「我若說似汝，汝以後要罵我，我說底是我底，終不幹汝事」。師遂將平日所看文字燒卻，曰：「此生不學佛法也，且作個長行粥飯僧，免役心勞」。乃泣辭溈山而去，香乃獨居參究。一日因鋤地芟草時，擲瓦片擊竹作聲，廓然省悟。遂歸庵沐浴焚香遙禮溈山道：「和尚大慈，恩踰父母！當時若為說破，何有今日之事」！並寄溈山一偈雲：
「一擊忘所知，更不假修持，動容揚古路，不墮悄然機，處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方達道者，鹹言上上機」。
德山宣鑑，精究律藏，於性相諸經無不貫通領會。常講金剛般若，每曰：「一毛吞海，海性無虧，纖芥投鋒，鋒利不動，學與無學，唯我知焉」。後聞南方盛行禪風，乃氣不平曰：「出家兒，千劫學佛威儀，萬劫學佛細行，不得成佛。南方魔子敢言，直指人心，見性成佛。我當摟其窟穴，滅其種類，以報佛恩」。遂肩擔靑龍疏鈔南下。在途中見一賣餅婆子，因息肩買餅點心，遂與婆子問話。婆指擔曰：「這個是甚麼文字」？師雲：「這是金剛經」。婆曰：「我有一問，你若答得，施與點心。若答不得，且別處去。金剛經道：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得』，未審上座點那個心」？這句問話，卻如槍頭直向敵人猛刺的形勢，那鼻孔遼天的德山老漢，滿面慚愧，一句也答不出，遂徑往龍潭。德山是個當仁不讓的，至龍潭曰：「久響龍潭，及乎到來，潭又不見，龍又不現」。潭曰：「子親到龍潭」？師無語。一夕夜深下山，潭點紙燭度與師，師擬接，潭復吹滅，師於此大悟，便禮拜。潭曰：「子見個甚麼」？師曰：「從今去更不疑天下老和尚舌頭也」。遂將疏鈔堆法堂前舉炬曰：「窮諸玄辯，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑」。遂焚之。
以上所舉二個公案，很明顯的，就是佛法的真理不在言說經典中。當時溈山為什麼不肯為智閒說破，一是絕對真理是離去言說，是閉卻咽喉的，怎麼可以說得出呢？一禪是心法，各人本具的不在經典中，我說的是我的，不幹汝事，等於我吃飯，汝不能飽，佛法重在實際參究，因此，智閒終以舍卻經典知見，離去言說，始達到實相的妙悟。德山觸著實際絕對的真境，始悟到窮諸玄辯，於真理的性命上，等於畫餅，不能充飢！香嚴、德山後為宗門著名的祖師。
四
從香嚴與德山兩個公案看來，就顯出禪與教根本不同的。因為依據經典所發現的真理，是一種「真理觀」，不是真理事實的本身，更不是研究者自身的真理，這樣的真理，是「想象的真理」，在學說上雖有相當價值，但在真理事實沒有什麼！禪是根本否認學說上的真理，故曰「我宗絕言句，無一法與人」，就是說真理祇有直覺妙悟才能體驗真理的生命，也就是真理祇有真理自身的表示始能完整。如人自己，祇有自己認識自己，才是絕對的正確。這不容絲毫假借的，所以禪之所以安立於「不立文字，教外別傳」基礎上，就在不假理性，以直覺智，達到「聲前一句」，捉住自身經驗的事實，創造出永恆的新生命。以是，要想在佛法中獲得大解脫，實現本有生命的人，不必嚼古人糟粕，或求神靈拜祖仙，祇要向著自己心靈大覺體驗上進攻，以掃蕩戰的戰略，把八識田中無量劫所有業識的種子，是非、人我、長短、煩惱、涅槃、肯定、否定、有無、一切議論惡知善見掃殺得乾乾淨淨，保證終能制服一切，戰勝一切，身心脫落，成為法中王！