太虛大師佛教整理思想中的改革佛教文化觀

太虛大師佛教整理思想中的改革佛教文化觀

印順

      佛教是中國歷史上最有影響的宗教之一,自從它在東漢時從印度和中亞地區傳入我國之後，到現在已經有2000年的歷史。在漫長曆史過程中，中國的佛教徒按照自己的需要，對印度佛教進行了改造，最終形成了中國民族化的宗教，並且深刻地影響了中國文化，成為中國文化的組成部分之一。但是到了清末民初時，中國社會從封建社會進入半封建和半殖民地社會，中國佛教也發生了變化，其中教制改革的問題引起了佛教界的深思。太虛大師則是提倡改革教制最著名的人物之一。

      太虛大師改革佛教教制，是在東方文化復興的思潮下進行的，他的弟子印順(臺灣)曾說：“虛公大師弘法三十多年，可稱為覺世覺人的佛化運動。此一運動的思想體系，是以中國本位佛教為重心，簡持世界佛教的精華。以佛教文化為總線索，攝導東方文化──特重於中國文化，及現代中國文化的三民主義，促成東方文化，東方世界的復興。東方文化的復興，才能革新西方蔽於唯神、唯物的功利文化，攝取其精華，而陶練為世界性的，佛化中心的新文化，造成人世和樂國──人間淨土。”由此可見，佛教文化是太虛大師的佛教改革思想中的總線索，太虛大師把整個佛教放在了世界文化，特別是東方文化大背景下來進行的一種嘗試。

      1912年，面對全國洶湧的寺產興學的反佛浪潮，寄禪法師受各地佛教界之託前往北京北洋民國政府請願，不料因病突然圓寂於法源寺。年底，在上海靜安寺召開的寄禪法師追思會上，太虛大師發表了生平最著名的佛教三大革命的口號。所謂的“三大革命”就是指的中國佛教要進行“教理革命、教製革命和教產革命”三方面的內容。“三大革命”的核心是“教理革命”，因為觀念的改變是最重要的，沒有這一點就沒有佛教的未來。太虛認為：“唯佛學在中國以隋唐為最興盛之時期，中國文化、政治、社會，各方面皆受其很深的影響；而自宋明理學出現後，佛教便無隋唐時代欣欣向榮的那種生氣了。現在研究佛學的人，莫不推重隋唐時代的佛學，故近今復興起來的佛學，也為隋唐之佛學；若能因重光隋唐時代那種優美的佛教文化的關係，把中國宋以前那種民族文化的精神恢復發揚起來，則久在衰頹中之中華民族，亦重可自信自新自強自立。故從發揚佛學以昌明中國固有文化的壯闊精神，則中國民族乃真正從根本救起了。何況在時代的新趨勢上，佛教文化，更有把近代文明走到末路後，開闢出新生機來的可能呢！”隋唐佛學的特點是中國佛教民族化宗派的建立，佛教各宗在隋唐時代紛呈異彩，將中國的佛教與佛學推到了高潮。但是隨著中國佛教在宋元時代的衰落，佛教最後只剩下了禪宗與淨土宗兩大法門，而禪宗因為有寺院依託，使之成為中國佛教發展的主流，契合了中國的社會，所以太虛大師認為“中華佛化之特質在乎禪宗。欲構成住持佛法之新僧寶，當於律儀與教理之基礎上，重振禪門宗風為根本。”

      太虛大師又以融通世學之根本方式提出自己的看法。他說物質文明精神文明為東方西方所共有，特有所偏重，也各有利弊，應以大乘導化之使完善。《大學》之格致誠正修齊治平，雖有完備之綱目，而考其內容，代表中國正統文化之儒道，其較優詳者祇在修齊治平。現代中國文化的更新，離不開佛教文化的更新，特別是“佛教中心的新：即是以佛教為中心，而適應現代思想文化所成的新佛教。……若不能以佛教為中心，但樹起契機標幟，而奔趨時代文化潮流或浪漫文藝的新，則他們的新，已失去了佛教中心的思想信仰，而必然的會流到反俗叛教中去！

      當代中國佛教的改革，從內部來講，主要是制度的改造，使之更加與時俱進，適應社會的發展。對外來說，就是文化的復興，使之能在社會產生更大的影響，讓更多的人相信佛教，起信佛教。太虛對屬於“教理革命”的佛教文化的改革一直給予了重要的關注，早在民國二年他發表的《上佛教總會全國支會部聯合會意見書》中提出了七條改革辦法，其中第一條，昌明佛學：興復各宗專科大學，此係佛教之根本，事業之首要，應實力建設，庶不虛泛。第三條、普及教育：分設之各種學校，諸乘研究社，講習所，其功課等及程度等，編制一定專章。他給佛教文化的未來發展設計了方向。然而最有價值的還是在他的深遠影響的《整理僧伽制度論》中的具體論述。《整理僧伽制度論》是太虛“為欲根據教理、教史以樹立佛教改進運動的理論”。在第三“整理制度品”中，他介紹了佛教文化改革的想法，專門為寺院文化建設設計了“廣文精舍”的文化部門，下設有“華文科”、“梵文科”、“歐文科”、“翻譯科”和“纂述科”五個部門，特別是“纂述科：近世用書報如水火，欲張吾教，固非有此一編纂撰述之文字宣發機關不可。而各宗之宗學、宗史、備講授者、猶當各別纂輯。由各人之心得，著書出版，亦在例外。然經評議稽考，及此纂述科審定，或編入於法藏，亦由佛法僧園任為印刊流通。”與廣文科有關係的還有“眾藝科”，這是研究各種術數的部門，“廣文五科，實利賴以宏通流佈教法，故足尚也。若夫眾藝五科，既無益乎傳教明道，此諸科學又極博深，析其科目殆將數百，世之學者究其一，即可以終身，區區數年，豈能研幾入微，有所發明，開濟世間；亦徒以雜學亂其心而已！”太虛指出，從事佛教文化的法師，“於說法堂說法──佛法僧園說法堂中，或應時節，或受施主齋主所請，依少室宗之儀式，上堂說法。於講經堂講經──佛法僧園講經堂中，每日講經，此中所講經典，當取《大集》、《寶積》、《涅槃》等經，《起信》、《大宗地》、《瑜伽師地》、《大智度》等論。於演說堂主席──佛法僧園演說堂中，每星期日開演說會一次，準諸異教異學皆來辯說。亦復依諸聖誕節日，國俗慶喜節日，合佛教通俗宣講團，開演各種關於佛教之戲劇、音樂、奇技、美術等大會，誘起大眾信仰。其入會法，臨時定之。及代理統教大師位，赴齋課等亦復於般若波羅蜜林，與大眾評議及研究佛學社員，種種辯難、問答、討論、決擇，以研究佛學。”

      作為僧伽內部的文化教育機構，廣文精舍和眾藝精舍的人員安排與招生數目，以及教學的科目和課程的設置，太虛都予以專門的論述。他說“廣文精舍廣文精舍長一人，主持廣文精舍法務。由大師於過二十夏苾芻中，擇德望學術俱優者，請任。任期五年，連任無限。華文科教授八人，梵文科教授六人，歐文科教授六人，翻譯科長一人，纂述科長一人。由大師商同廣文精舍長，擇學術相稱者，請任。翻譯科員三十人，纂述科員三十人，由廣文精舍長商同翻譯科長、纂述科長，擇學術相稱者，請任。前三科教授，亦可兼任之。任期一年，連任無限。學者約四百人，由各宗寺紹介參學苾芻來舍，分科考取。”“漢文、梵文、歐文三科，是學者所學之學也。翻譯、纂述二科，是弘教明道所行之事也。所以同隸於廣文精舍者，以其事相通，而其人可相助以為理也。不獨教授可兼任翻譯、纂述，即學者亦可於課外參佐之故。”“眾藝精舍長一人每科教授四人，共二十人。學者約四百人，同上廣文精舍。”教學的課目有：美科，藝學、文學；業科，群學，工學；著科，生學，物學；微科，質學，心學；玄科，數學，名學。太虛認為：“廣文五科，實利賴以宏通流佈教法，故足尚也。若夫眾藝五科，既無益乎傳教明道，此諸科學又極博深，析其科目殆將數百，世之學者究其一，即可以終身，區區數年，豈能研幾入微，有所發明，開濟世間；亦徒以雜學亂其心而已！釋太虛曰：學術，蓋亦由淡泊寧靜而精妙者也。以不求聞達之僧人，而能實心專力從事學術，自較汨沒性靈於塵網者為易精進；況至此求學者，皆曾培佛學之根本於八宗寺者乎？且此中學科雖繁密，學者亦隨舊日所習，才性所近，專其一而深造之耳。學期雖祇五年，一學門徑，必已具通，欲臻邃奧，大地間曠，儘可自究。幾見東西大學問家，乃終身為學生者乎！儻能發明一學，工妙一術，佈施世間，膏沐群生，寧非利益有情之大願哉？即於佛化，亦多裨益。”可以看出，太虛的佛教文化改革的是以佛教為本位，同時又吸收了世間的各種學問，由此來構成了一個繁富的文化體系，這樣就能更好地把佛教文化的現代性給體現出來，由此讓佛教文化能與世間的知識緊密地結合起來，走上新的發展道路。

      太虛大師是一個與時俱進的人，一直認為“然宗教之最高信仰，又必適應時代之思潮與國民之生活，方可推行無阻，興利除弊。”他始終用這一眼光來對待他的佛教改革事業。在太虛的改革思想影響下，整個社會對佛教文化更加關注，各地都有佛教講學會和講經會的設立，太虛創辦的覺社致力於佛教文化的弘揚，中國大地佛教文化事業如火如荼開展。“覺社是以佛法來作救人救世的和平運動為宗旨；這樣以佛法作口頭和文字的宣傳後，各地設會講經或講學的，盛極一時。民國七、八、九年，我在武漢、北平、上海、廣州等地講經講佛學。在這種風氣和提倡之下，各地都有佛教講學會和講經會的設立，而許多佛教團體的組織，如上海佛教居土林等，亦乘時出現。”整個中國佛教界也迸發出文化自覺的省醒意識，自覺從事佛教文化事業。整個民國時期，全國佛教界辦有各種刊物近300種。太虛晚年，正值抗戰結束，他從重慶回到南京，倡導成立“佛教文化社”，以李子寬居士為社長，其宗旨就是“流通經教，編印高僧大德之言論著述，及發行佛教書報雜誌為職志”。辦報宣傳佛教文化成為他的一生追求，貫穿了他的生命始終。

      具有世界發展的眼光，也是太虛大師改革思想的重要方面之一。他認為”中國人心之轉移系乎歐化：於正信佛法之新社會，當將佛法傳播於國際文化，先從變易西洋學者之思想入手。” 而“人類的文化，是依各宗教為集中點而彼此有歧異”，故主以基督教、伊斯蘭教、佛教為三大文化總線索而研究之。歐美澳地區以基督教，西亞及非洲以伊斯蘭教，而南亞東南亞東亞的文化，則以佛教得以見其總線索。將它們進行分別研究，再“將三大系的文化，鎔冶在一爐，使之鑄成為全人類瑰瑋燦爛的新文化。” 研究世界不同體系的宗教與文化，其根本目的還是在於建設中國的文化，而中國的文化裡面，佛教文化更具有中外兩種文化相結合的特點。太虛說：“而對於建設現代中國文化，更有何特殊之要點？一、因佛法傳存中國者最為完備；二、因佛法在中國將二千年，與中國歷史文化禮俗習尚早皆滲透，而尤普遍深入多數庶民心理中，成為國民的精神要素。但於佛教文獻，中國人民心理中所蘊藏的大乘精義，大多尚待人掘發闡揚出來，流貫到一般思想信仰行為上去，乃能內之化合漢藏蒙滿諸族，外之聯合東南亞強弱小大諸族。以二千餘年之佛教教化關係，成亞洲東南各民族大聯合，協力將大乘佛教文化，宣達到亞洲西北以及歐美非澳，融攝近代的個人主義文化、將來的社會主義文化，造成全世界人類的中正和平圓滿文化。中國於佛教文化，有可因藉之便利，有待發揚之需要，有能化合聯合佛教民族復興之關係，有可融攝創造世界新文化之希望，這是今日作建設中國文化運動的人所特須注意的！”

      太虛大師受國際和國內的動盪形勢與思潮的牽動，著手世界佛教運動，認為“如果把佛教傳到世界各國，能夠從做人立國的思想根本改造，使他們知道萬有皆從眾緣所成，沒有孤立存在的個體，想得到個人的利益，要從大眾的利益做起，大家得到利益則個人自然亦得利益；不特人與人間要相資相成，階級與階級、國家與國家、民族與民族間，也要相助相益，不應有你死我活的爭鬥。要是以這種真理去感化世界人心，感化有思想學問的領袖，改變他們做人立國之道路，從這做人立國的思想，解除了世界紛亂的因素，取得真正的世界和平，中國才可以安寧，佛教才有昌明的日子。”1927年，太虛周遊了歐美，約見過世界著名的佛學家與僧人，發起世界佛學苑，發表宣言書及組織計劃，在英、德、意各地設有通訊處。“世苑是把世界凡足以為研究根據的教理，依之修行證果，而樹立世界的佛教為目的。”太虛大師設想，“在冠以世界佛學院的名稱下，擬以雪竇寺為禪觀林，北平柏林佛學院為中英文系，閩南佛學院為華日文系以資聯絡；而實屬世苑系統的，惟專為研究漢藏文佛學的漢藏教理院，及武昌佛學院改設之世苑圖書館。”1931年，太虛在重慶創立了世界佛學苑漢藏教理院，又將武昌佛學院正式定為世宛圖書館，這是世界佛學苑僅有的幾個成果。太虛大師的“世界佛教運動”作為他的佛教改革實踐的活動，在中國佛教史上具有重要的意義。印度的佛教傳入中國，之後再由中國傳到越南、日本和韓國等地，在這些國家產生了深深的影響。歐美國家一直是西方基督教文化的影響地，東方的佛教雖然曾經傳入，但是影響甚微。20世紀以後，隨著東方國家的移民到這些地區，佛教開始有了影響，但是信仰佛教的人主要在東方人中，西方人很少信仰佛教。太虛想把佛教傳入西方，讓西方人接受佛教的信仰，“把他們做人立國的思想和方法都有所改變”，如果這個目的能夠實現的話，那麼中國的佛教文化就能夠為世界文化的發展作出更大的貢獻，可惜的是在當時中國積貧積弱的情況下，這種想法是沒有機會實現的。

      從太虛大師圓寂到現在已經是六十多年，太虛生前提出的教制整理思想，因為種種原因，未能被貫徹下來，因此他的思想只停留在口頭上。但是到了現在，中國的政治與經濟局面已經有了徹底的變化，中國的文化也在世紀初開始復興，太虛生前所提出的改革思想，被人們重視，並得到了認真的體現，對當前中國佛教的發展具有重要的指導意義。現代中國的佛教要向前發展，佛教的文化建設工作是必不可少的。改革開放以來，我國學術界和佛教界一直在致力於佛教文化的創新工作，出版刊物和召開佛教會議已經成為中國佛教界的一道亮麗的風景線。長興碧巖寺緊跟時代潮流，召開佛教文化的研討會，這是對中國佛教文化的一個推動，表現了佛教界的自覺意識，也為中國文化與地方文化作出了貢獻。

      一個大國，在經濟增長的同時，文化的創新也是必不可少的，當前我國政府已經將文化發展納入了政府的工作，這對發展佛教文化來說也是一個新的契機。今天我們重溫太虛大師的佛教文化改革觀的思想，就是要在黨中央和政府提出的科學發展觀的指導下，更好地將佛教文化光大，讓中國的佛教文化與時俱進，為建設社會主義文化貢獻出自己的力量，同時也使中國佛教文化走上一個新的臺階，給後人留下一份寶貴的文化遺產。