佛法要義(5)
日常法師著：佛法要義（5）
善行實踐的內涵：實踐善行與戒行的正確方法 民國八十八年二月於臺北學苑 很多同學，雖然學了廣論，但實際上不會用。事實上，不會用是很正常的。我想在座同學都很清楚，如果沒有全部精神放下去，花上三、四年的時間，是不太可能把廣論的理論整體把握得住的。而理論學會，並不表示我們已有了實際上的行持，這一點在做事的時候才真正體會得到，如果不去做事情不大容易瞭解，這一點非常重要！理論與實踐存在著距離，這種情形在平常生活當中到處可見，特別是佛法當中，不管是下士、中士或上士，更是如此。我們修學佛法的根本原因，是直接從苦、樂上去講的，而最普通的苦樂，是由業感得的，然而並不是瞭解了就是業，必須要做到了才是業，這是下士；當你實際上做了以後，才會真正體會到你瞭解的理論跟實際行持上的差距。中士更不簡單，講出離心很容易，但大家都體會得到，實際上內心中一點出離心都沒有，何況我們的目標要上士！所以我們必須要懂得，如法行持跟懂得理論兩者的差別。因此，我們就在這裡把重點把握住：在行持當中，我怎麼體會到理論跟行持之間還有一個轉彎？現在有很多同學並不太清楚這個轉彎的地方在哪裡，所以，雖然理論瞭解了（理論不瞭解的不談），去做的過程當中，如果不能把握得住這個理論的中心，而且不能照著去實踐，心對境時無法如理思惟觀察的話，如此，單單就行為當下來說，跟未學以前是沒有太大差別的。 雖然如此，理論瞭解以後，跟不瞭解之前，對你往後的影響，還是不太一樣的。以前不瞭解理論，照著世間的常法去做，一定是很強盛的三毒；如今瞭解了理論以後，雖然很多情況下，三毒並沒有減輕，但是當時可能會軟一點，而且事後回憶時就會很不一樣。所以真正對我們的業的影響力量，在當時差別不大，但對以後是有關係的，也就是對我們業的「究竟」來說，的確不太一樣。 前面是以論來講的，論跟戒有個不一樣的地方，依「論」懂得道理以後，我們內心就想「我要學他」，然後，如果真的去做會有功德（或得到提升），但功德不會太大；如果你不做，也不會因為不做而有很多損失，只是跟原來一樣就是了。但受了戒持戒就完全不一樣，你去做有絕大的功德，可是不做的話，有絕大的害處，絕對不是「我沒犯錯」而已。因此前者叫「化教」，後者叫「制教」。我們剛開始之所以不鼓勵人家受戒而是鼓勵人家皈依，最主要的原因就是這個。有些同學一心想出家，其實出了家，如果沒有得到戒體，或得到戒體以後沒有做好隨行的話，一樣沒有什麼功德可言。所以不管是出家、在家，最主要的就是先學好善行。善行跟戒行共通的特點，就是大家要去做好事，做好事要以正確的方法，這個方法就是我們現在首先要學的。 以經論（化教）上面來說，我們判定一個業，它前面有前行（戒上稱「前方便」），中間有正行（戒上面稱它為「根本」），後面是結行（戒上面稱為「成已」），也就是這件事情做過了，但後續動作還是會影響我們的業。而在造業過程中，事、意樂、加行、究竟四者，最重要的是意樂，這就是你的動機是什麼。以「殺」來說，我起殺心；反之，我要依法來擋住這個殺心，更進一步來說，不但不要起殺心，而且要起救護心。前面是從「止」上面來談，後面是增上，從「作」上面來談。這個心本身，前面一定有一個為什麼要起殺心的理由，正做的時候，是不是這個心還在？而做了以後又是什麼狀態？所以意樂涵蓋了造業的前中後，而且是最最重要的。 我們做任何一件事情，有了動機以後，是不是進一步要談用什麼手段？也就是平常我們說的「方法」，這個方法實際上還是在「計謀」當中。這個「計謀」現在不妨以我們所學的廣論，先從貪瞋痴三者當中舉一個來講，其它的諸位可以去思惟觀察。譬如「貪慾」的五心圓滿－－有耽著心、貪婪心、饕餮心、謀略心以及不後悔。這個文字大家都懂，現在我們個別拿這個法來心上面對照一下：「耽著心」就是平常對自己已有的東西生起耽著。這裡指的並不是我覺得我歡喜這件衣服、不歡喜那件衣服，或我歡喜這個人、不歡喜那個人。實際上歡喜跟不歡喜是同一種事情，這個「耽著心」本身的特點，是包含你不歡喜它在裡頭，你排斥它還是一種耽著心，這一點我們要了解。「耽著」是最最重要的根本，有了這個根本以後，所謂的「貪婪心」，不管潛在意識也好，或很明顯的也好，遇境的時候，你心裡面會覺得「我想更多一點」。有了耽著、貪婪這兩個根本以後，一旦你遇境，看到別的東西會覺得「這個東西很好」，自己不知不覺就會羨慕，也想要。這個很細微，諸位有沒有注意到這個特點？所以「饕餮心」一定要對這種境，可是這種境之所以來，是內心中這個東西一直在滋長中。然後一旦有了饕餮心，你就動腦筋了－－謀略心。在這個關鍵當中，還有一個最後的特點－－沒有後悔，自己還覺得「就是這樣！」 學了佛以後，通常我們的後悔心容易引發，謀略心容易認識，但前面三心就很難體會得到，很難很難！不過，佛經當中，剛開始並不強調對治前面三種心，但我們總是不太清楚這一點，我們常常會注意：「哎呀！我怎麼起這種念頭」，這就是後悔心，這是我們應該做的，也能做得到的；但是我們不要動不動就說：「哎呀！不要起貪心啦！」這會使我們犯很大的錯誤，雖然這個念頭本身並不是一個問題，可是我們對事相不認識，是非常糟糕的一件事情。 剛才講業，沒有受戒之前叫做善，受了戒以後叫做戒善，同樣做一件事情，善與戒善二者功德相差非常的大。那麼在戒上面，我們又怎麼談這個問題呢？戒上面通常也是談事、意樂、加行、究竟，不過開合比較細。其中「事」是一樣的，我們所對的境，總是比較固定，境當中還是有上、中、下的差別，螞蟻是一種，牛、狗一種，人是一種，儘管有上、中、下，但差別不會太大。「想」跟「殺心」，就是「意樂」，並沒有將煩惱放進去。為什麼不講煩惱呢？其實他為什麼會起殺心？「殺」不外乎幾種動機：覺得對我有營養，有好處，是由貪而殺；或者由瞋而殺，由痴而殺；也有很多是由貪瞋而殺，或由瞋痴而殺；還有一種是一個念頭當中三毒具足。所以殺心背後推動的力量，一定有三毒煩惱在其中。反之，假定你能把握住這個起殺心的特點，擋住它的話，你就起善念、起戒心。所以殺心、善心、戒心，這些我們都放在「意樂」裡面談。所謂「加行」，就是我採取什麼行動。實際上採取行動的時候，內心還是由這個心去推動它。最後是所謂的「究竟」。 當我們心對境的時候，最主要的重心還是心這部分，也就是意樂，這是我們可以把握得住的。平常我們心對境的時候，意樂（念頭）一定起來，可是是一片模糊，就是習慣性的反應都出來了，而這個反應，你仔細去看，就是前面造了業所積累下來的影響力量，影響你這樣去做。所以我們真正要觀察的，不是觀察什麼煩惱，真正要觀察的是這個業的影響力量。其理論的根據何在？廣論在下士當中，是不是告訴我們一切欲樂的根本是對業的正確認識？有沒有強調去觀察煩惱？現在很多同修學了以後，不觀察業而先去觀察煩惱，這是錯誤的。再說，當我們進入中士的時候，確實有講真正的根本問題在煩惱，但是並沒有告訴我們怎麼去斷煩惱；即使上士，也並沒有教我們馬上去斷煩惱。中士告訴我們煩惱是根本，這煩惱是由什麼來的？由「我」來的，所以要拿掉「我」，但這還必須要做準備工作。現在我們前行沒有準備，居然就要急著斷煩惱，這是一個嚴重的大錯誤。不過這是理論上頭的，我現在從實際上的狀態為大家解釋。 暇滿人身好難得，現在我得到了，如果走錯路，是不是浪費暇滿？而且會養成自己下一生的等流習氣，這是非常實在的問題！更進一步來說，真正學了以後，一定要心對境的時候「歷事練心」，廣論上面講，種子埋在這裡，你根本不曉得，一定要對境把它引發出來，然後依法去對治它。所以一定是心對境的時候，你去觀察：「我是順著以前的煩惱來做？還是我現在懂得了佛法，依法來對治煩惱呢？」所以一定離不開「境」，在境上面才能用法，這才是我們從頭到尾一直需要努力的根本。現在動不動就想：「哎呀！不要起煩惱！」實際上心一對境，煩惱一定起來，怎麼辦呢？於是有人以為「修行不要起煩惱，所以我不要做事情了。」「我不起煩惱就很好」，以為這個叫「修行」。試問真的煩惱不起嗎？實際上這是犯非常嚴重的幾個大錯誤。 第一、「無知」，關於前面的理論，根本不知道。如果無知而曉得自己無知，這個無知還可以救，如果你這樣做，無知而不知道自己無知，還以為對，就很難救。諸位有沒有發現這個特點？這個不要看做是理論，認真去檢查才會發現。對我來說，實在很糟糕，不是自己檢查出來的，是因為看到很多同學怎麼都犯這個毛病，然後一照自己，發現我也犯一樣的毛病！中士上面講「犯戒四因」，「無知」是第一個，我們現在學了很多道理，還犯無知，無知而自以為知，我們是學弘廣論？還是在毀廣論？如果自己繼續無知下去，造成你的等流習氣，這是自害，你告訴旁人影響旁人，這是害人；我們本應該是自利利人，結果卻自害害人，還要毀法！第二個犯戒的因是「放逸」，放逸跟懈怠是難兄難弟，放逸會懈怠，懈怠大概就在放逸當中，雖然這是在上士精進一度上才講，可是這個理論是通於全部的。一切善樂的根本是精進！一切惡法的根本是懈怠！如果知道自己在懈怠中，有救！懈怠不知道自己懈怠，還覺得是在修行，有沒有救？再仔細去看第三因「不敬」，好象我們不太容易瞭解，實際上一定犯不敬。第四因「煩惱盛」，好象我們沒有太盛的煩惱，實際上面對境的時候，太盛的貪、太盛的瞋可能不強，但是太盛的痴非常強，而痴本身就是一個無知相，所以我們自以為在修行，實際上四犯具足。 以上是論化教，你做了有好處，不做沒害處；現在談制教。我們受戒，戒上面告訴我們，最起碼要認識法、體、行、相。「法」本是泛指宇宙間的所有東西，現在佛告訴我們這個是對的，那個是錯的，所以這個「法」指佛告訴我們的方法。「由聞知諸法」，由聞知取捨，由於聽了佛告訴我們，才知道原來法是這個樣，才知道取捨。知諸法、知取捨是世間所共的標準；「由聞遮諸惡」這個惡以佛法的標準來說，是一個特定的意義；「由聞斷無義」則是佛法的。前面「由聞知諸法」、由聞知取捨是世間所共的，我們下腳第一步就要這個，一直走下去也都是這個。 對照著「聞」，中士中說最嚴重的是「無知」，到了上士還是這樣，六度當中說，現在你覺得很困難，趕快努力，將來就有機會；如果你現在沒修行，就永遠沒機會。而且真正要做的時候，是從精進開始。我們現在學了廣論，一對境覺得起煩惱，就想說我「不要煩惱」，所以退下來。這個情況是什麼？無知、放逸、懈怠！世間遇到任何一個不好的時代，大家都會說：「哎呀！現在這個時候，最好不要做，少做少錯，多做多錯。」現在我們修學了佛法，還犯這個毛病，對嗎？比起世人我們還得加上無知罪，因為世間人本來就是無知，所以不會因為這樣而毀法，然而我們是不是比他們更糟糕進一步來說，「法」就是了解這個道理，但瞭解了道理，如果僅止於能說善道而已，則跟增上不一定相關，如果相關的話，只成就這張嘴巴將來說話很動聽。好一點的，來世成為一個演說家，如果做得不好，變成鸚鵡、小鳥，叫聲很好聽，如此而已，這個我們要了解。 第二要「體」－－納法成業。瞭解了以後，「這個對，這才是我要的東西」！而我們現在以什麼為體？百分之百以無明、業習氣相應的業為體，所以起心動念被這個無明的業力所推動。這一點諸位千萬不要停在理論上談，否則就白聽了，並不是說講完了諸位就能懂，而是必須回去以後，在善行班處處努力去做，只要肯努力做，你做的分分秒秒一直在積累功德，功德並不是在某個時候積累出來的。剛開始做的時候一定常常錯，可是晚上檢查的時候會發現「哎呀，今天不對。」那個時候不要心急，心急一定出岔，佛本來告訴我們，做這件事情是放長線釣大魚，這條線是以阿僧祇劫計的，不是一年一月計的。 納法成業名「體」，納體本身是在實踐當中漸漸體受的，很多人去皈依或受戒的時候常常會問：「我會不會得戒體呀？」其實這個不要擔心，重要的是你平常生活當中有沒有如法去做？而這又必須一點一滴積累的，等到你正皈依的時候，很認真提起，就一定會有。假定這個戒體是以六十分做標準的話，也許你沒有六十分，可是今天你做一下，加上一分；明天又做一下，加上兩分；然後認真求皈依，又加上十分－－我們會因為自己不及格，而認為這十分不要嗎？還是因為自己趕不上，必須爭取？不要說十分，乃至於一分都要爭取！我想這個大家都很清楚，沒有人例外，都必須這樣累積，佛經處處告訴我們這些道理。納法成「業」，成什麼業呢？成善淨之業！所以一定要講正對治，而且一定要在心對境認識了這件事來談的；既然如此，我們現在說因為對了境生煩惱，所以不要去對境，以為單單這樣在煩惱上努力就對，實際上是不是完全走錯了？ 談到戒體，我們會說：「我的戒體好象並不太清楚，不太完整。」因為戒體是個無價之寶，假定無價之寶是無限大，無限大的百分之一、千分之一、萬分之一，算一算還是無限大。或者說我們世間有限的東西都是以兆計，然後你拿它的萬分之一、十萬分之一，都是世間財富永遠沒有辦法相比的。這點我們平常要多去注意、觀察，然後才知道，戒體是多麼有價值啊！得到戒體以後，它真正的功德在哪裡呢？功德有無不在戒體上，而是在隨行。舉比喻來說明，例如：為了要到一個地方去，必須要交通工具，現在我花了好大的努力，交通工具有了，卻放在那裡不動，請問能去得了嗎？戒論上面特別說：感果是在隨行上面，「不親受體」，真正的親是在隨行。感果的功德跟受體是疏的，跟隨行是親的。你必須受了戒，得了體，依體起行，才成業，成業才感果。所以得到了戒體不去做是沒有用的。 《南山律在家備覽》八十三頁，正明隨行，專門講戒行，法、體、行的行，我們稱它為隨行。上面引《行事鈔》告訴我們：「戒行者，既受得此戒，秉之在心。」戒行是受得此戒，得到這戒體，放在心裡，心心念念策勵自己，隨時隨地警惕自己要很努力，「必須廣修方便，檢察身口威儀之行。克志專崇，高慕前聖，持心後起，義順於前，名為戒行。」所以廣修方便是必須要的，絕對不能少的。先有動機，這個動機是你已經發了出離心，已經得了戒體以後，還要廣修方便（要學很多正確的方法）。今天我們學了廣論，理論瞭解了，如果不去做的話，算不算戒行？算不算善行？「檢察身口威儀之行」，威儀就是我們隨時隨地，在任何情況之下，對境檢查自己是如法或非法。要想去檢查，一定要廣修方便，那時候內心當中有個目標（克志專崇），然後一心一意「高慕前聖」，高高地仰慕過往諸般聖賢。「正明此法不局凡聖」，這句話本身說得很清楚，凡夫、聖人都可以，但是這裡直接告訴你的，我們所受的是聖法。為什麼要受聖法呢？讓我們受的人瞭解，有出離這條道路。出離些什麼？出離痛苦。我們現在不是為了這個嗎？想出離痛苦，必須這樣去走，這是它的關鍵所在。然後你謹慎的持戒，這個叫戒行，這是受了戒以後而起來的，叫「持心後起」，而這個持的心，「義順於前」，這個心跟你受的戒體是一樣的，「名為戒行」。 這個地方最重要的，要讓大家清楚的瞭解，假如我們不好好的廣學方便的話，產生什麼效應呢？《南山律在家備覽》第八十八頁引《行事鈔》雲：「然戒是生死舟航，出家宗要」，出家不是今天剃了頭，跑到寺院去，而是要跳出三界輪迴這個家，但是得不到戒體不談，即使得到了會犯什麼毛病？「受者法界為量，持者麟角猶多」。此話怎講？先說明「受者法界為量」一句。真正受戒的時候，你心中必須遍緣法界。「戒」跟「善」根本不一樣的地方：善是我一對境，緣著我要做好事，如果忘記了也就算了，不做也沒關係。戒不一樣，當你受了戒以後，內心要一直策勵自己，但這並不是從外面防，而是防你自己的心，在任何情況之下，我不殺任何眾生，是對法界當中的一切都不殺，他那個心一定是遍緣法界。《南山律在家備覽》第五頁說：「遍該生境，要期誓受。」「要期誓受」是你決定要在一定的時間受持，例如八關齋戒是一天一夜，五戒通常是終身受，比丘戒也是盡形壽，菩薩戒則是盡未來際。然後所涵蓋的面是「遍該生境」，「遍」是普遍的，「該」是包涵含攝，沒有一個例外，以殺生為例，所涵蓋的就是一切有生命的有情。何以戒體有這麼大的功德？因為是以法界為量，而法界是無限，所以得到戒體是「受者法界為量」。但戒是要持的，然而「持者麟角猶多」，真正如法行持的人，比麒麟的角還要少！祖師在世時已經如此。根本的原因是，因為沒有廣學方便。故說：「良由未曉本詮，故得隨塵生染。」既不瞭解真正的重心在哪兒，又沒有認真去做，理論講講，未實際上去實踐，所以不行。 戒論上告訴我們，戒分兩方面：一個是消極的防，一個是積極的做。我們不是說要淨罪嗎？淨了罪以後不是還要積聚資糧嗎？所以戒分止跟作兩方面。該防的，不要做，叫「止」。如果止對了，叫「止持」；如果不止住，還是去做的話叫「作犯」，所以止持的反面是作犯。換句話說，該止的不能止，你去做了，叫作犯；該止的止對了，叫止持。反過來說，叫你去做的，你必須照著去做，做對了叫「作持」，不做叫「止犯」。像剛才這種情況，心一對境，煩惱生起來，「我不做了」，這個叫止犯。《南山律在家備覽》九十一頁：「言止犯者」，什麼叫做止犯？「良以痴心怠慢，行違本受，於諸勝業厭不修學，故名為止。」為什麼叫犯呢？「止而有違，反彼受願，故名為犯。」因為痴心，對所學的東西根本不瞭解，而且還怠慢。剛才我們講犯戒四因當中，第一個「無知」，就是痴心，第二個「放逸」，就是怠慢。所以我們好象覺得自己是無意的，實際上，如果無意可以不要來受戒，可是受了戒以後，不學就是不行啊，特點就在這裡。 什麼叫「止持」呢？九十頁：「方便正念，護本所受，禁防身口，不造諸惡，目之曰止。」你必須要方便，這個方便是廣修方便，但是不夠，還要正念，把學的東西放在腦筋當中，所以念知兩樣東西都在。要想「知」，要廣學。要想「念」，必須自己用心下去，如此不容易啊！然後，這樣去做的話，「護」，能夠保護你「本所受」，「本所受」是什麼？是戒體。做什麼呢？「禁防身口」，拿這個東西來防治身、口（所防的身、口，能防的心），所以你必須認真去學。身、口怎麼會起來？心怎麼會起來呢？這一定要對境，所以一定在對境的時候，去觀察你是依法還是不依法。所以牽涉到前面很認真地學，然後後面對境如法，那個時候「不造諸惡」，叫做止。而這個止，「止而無違，戒體光潔，順本所受，稱之曰持。持由止成，號止持戒。」「止而無違」，不違揹我所受的，這個時候「戒體光潔」，戒體是光明、清淨的，是「順本所受」，是「義順於前」，這個才是順你本來受的，順於前面所學之義，「稱之曰持」，這叫做持。而這個持，是「持由止成」，由止才成功的，所以「號止持戒」，叫做止持戒。所以現在我們覺得不要做，是「止犯」。 相對於止持的，什麼叫「作持」呢？「策勤三業，修習戒行，有善起護，名之為作，持如前解。」「策勤三業」，怎麼策勵？勤，很勤懇，前面說一切錯誤的根本是懈怠，而一切正確的基本原則是精進。諸位仔細回想一下，六度中的「精進」一度說得很清楚，世間都要精進，這個精進不單單你很認真去做而已，而是不但要有動機，要有方便，還要策勵自己照著正確的方法去做才叫精進，不照著正確的方法不叫精進。「策勤三業」，心心念念提持，照顧著身、口去做，「修習」這個「戒行」，「有善起護」，那時候內心當中有善念保護，「名之為作」。為什麼叫作持呢？「持如前解」，你這個作，跟你所受的沒有違背，由作而成所以稱它為作持。 所以持戒有止持跟作持，如果你不照著這樣去做的話，有作犯跟止犯。什麼叫「作犯」？第九十頁：「內具三毒，我倒在懷，鼓動身口，違理造境，名之為作。」為什麼有三毒呢？「我倒」－－對這個「我」不認識，由於這個「我」引發，被「我」鼓動著身、口，對境的時候，就是違背正確的方法，這就是我們無始以來一向所做的種種行為，這樣的行為，是汙違我們戒體的，所以叫做作犯。 最後一個叫做「止犯」，前面已說過，我們很容易犯這個止犯。 所以以後大家不要再問：「師父，我做了事情起煩惱，怎麼辦？」你能不起煩惱，那我馬上跟你學，我是一天到晚在起煩惱，可是我現在懂得，做事情的時候，一直檢查我的動機，還有，我是不是用正確的方法？這是我現在努力的方向。這一點諸位不要只聽理論，必須去檢查才會知道，當你自己內心當中真正肯為別人的話，煩惱會大大減低。然後，這為別人的心，要朝兩個角度去看：我們無始以來就為自己，為自己是不需要動腦筋的，所以要為別人，一定要很認真去想，認真去想，叫作持。能夠作持以後，你少為自己一點的話，就是止持。廣論共下士講「業」，如果造這個業是為別人的，這業就比較好；如果放在中士，這個「煩惱」，我們雖然並沒有馬上對治它，（煩惱是放在上士後面對治的），可是粗猛的煩惱不允許。實際上，當我們真正為別人時，粗猛的煩惱會不會那麼強烈？你仔細去檢查，那個煩惱一定不會強烈，即使當下你煩惱很盛，真正想回來，自己又被『我』這個冤家所騙，你一定會去懺悔。而「上士」更重要的，你先要為別人，等到你為了別人以後，要積這麼大的功德才行。（為什麼要積功德？這有它很大的原因，下次有機會再給大家介紹。）所以這整個就在我們戒行的功夫裡面去做，特別是《優婆塞戒經》上面說的對我們非常重要。 廣論上士主要的就講這個，一定先講願心，後來講行心。願心就是檢查我們的動機，行心還要加上方便。所以剛開始你真的把心這樣去做的話，從下、中、上一路推上來，雖然不一定完全吻合，但可以漸漸趨入。所以哪有那麼容易現在一下子就不生煩惱了！ 瞭解了這個特點以後，我們真正的行持中，如果動機放對了，這個下士就成了上士的基礎。因為你老是為了別人，所以當你進入中士，出離心發起來的時候，不會走上小乘這條路；而當你進入上士，也很快會相應。否則，動機沒有放對，一進入中士，你要想提升、扭轉到上士，很難很難，這個習性就非常強烈，就算做對了，證羅漢果，以後還要回小向大，何況我們現在根本做不對！ 現在我們大概對整體瞭解以後，開始進去的時候，是在道前基礎上面，道前基礎的內涵實際上是暗通於上士的。先是「由聞知諸法」，然後「斷器三過」，現在看看，我們都在器過當中，器過一個是覆，一個是染汙，一個是忘念。上次我曾經跟大家簡單說過，做事情的動機對了以後，你曉得方法最好；如果不曉得方法，至少要學會專心做你的事情，盡心盡力去做，例如今天我在廚房裡揀菜就好好地揀，掃地就好好地掃，這有什麼好處？犯戒四因中「放逸」是其一，放逸跟專心兩者一不一樣？當你專心的時候不會放逸，放逸的時候不會專心，所以一開頭就算你斷除覆器之弊，就算你不染汙（不是為了自私），可是你忘念重，還是不行。所以你平常做任何事情，真正貫注進去的時候，自然而然養成這種專注的等流習氣，這是我們必須要的，非常重要的資糧之一。如果我們一對境，就想：「啊！煩惱，所以我就不要去做。」自己覺得這樣就不煩惱，這個是痴心怠慢，痴心怠慢者忘念一定重，而且愈來愈重。如果你有一點功德，將來會是人道中痴痴呆呆的人，如果沒有功德，很多畜生就是這樣來的。所以下腳第一步，當你動機純正的時候，器過當中的染汙可以減到最低限度。但是真正的染汙並不是沒有，因為真正的不染汙，第一個是為別人，第二個要正確的方法，這二重我們必須都要觀察到。剛開始要去觀察有兩個方面：第一個「動機」為別人，第二個不要執著以自己個人為主，還有，方法上面也不要執著一定是「我這個才可以」，如果能這樣的話，心就從深廣兩方面都拓寬了。這個既通於剛開始的基礎，而且一路上去，從下士的「業」，乃至於到中士、上士，自然而然慢慢相應。 善行實踐的內涵：對治煩惱的正確方法 民國八十八年二月於臺北學苑 上次我們談過，眼前最重要的不是馬上去對治煩惱，這句話要加以解釋，因為根本來說，對治煩惱沒有錯，但是為什麼說現在要去對治煩惱變成錯了呢？「對治煩惱」本身有三種可能性：一種可能是錯的，一種可能是不圓滿的，最後一種才是正確的。哪一個是錯的？哪一個是不圓滿的？哪一個才是正確的？下面說明。 對治煩惱有它的理論根據，可是因為沒有把理論根據弄清楚，所以會產生誤解，覺得修學佛法以後就要對治煩惱，並沒有把煩惱應有的內涵瞭解。或者雖然多少曉得一點煩惱的過患，但是煩惱的正確行相是什麼、如何對治，還弄不清楚，就急著去對治，這樣的對治，根本是一個大錯誤！ 任何一個人，只要還沒有如理對治產生功效之前，皆被煩惱所使，絕無例外；假如有例外的話，佛法的涵蓋面就不完整，如果不經過對治，煩惱居然會自己消失不見的話，那佛就不是一切智者。一般凡夫是在「異生位」上，一定自然而然為煩惱所使，所以一對境煩惱就會起來。可是，不對境的時候難道沒有煩惱嗎？不是沒有，而是由於任何一法的生起都一定有它的因緣，沒有對境的時候，煩惱的現行沒有生起，可是煩惱的種子跟習氣完完全全蟄伏在那裡，一點都沒有動。以喻來說：冬天時草的種子全部在，只是因為沒有暖氣，沒有水分，或者放在石頭上，所以這個種子當然不會發芽。實際上面對境（引發煩惱的這種緣），就相當於草的種子遇到暖氣、水氣、養料。 由於我們不瞭解這個特徵，也就是說對整個的煩惱對治的方便完全不知道，對境時煩惱生起來，而沒有對境時，並沒有粗猛的煩惱現行，就以為我們要這樣來對治。所以，他不是從拿掉煩惱的種子上面下手，而是不要外面引發煩惱的境，把它轉掉而已，本末完全倒置。說得實際一點，做事情一對境，煩惱起來，就說：「我們修行人要對治煩惱！那怎麼辦？不要去對這個境！」這種情形非常普遍，甚至不少出家同學也產生這樣的誤會，所以就縮回去了，不敢對境。假定理論上學到了圓滿的教法，覺得我們要好好地學，而且還發願要把教法弘傳開去，可是就因為我們對這件事情的誤解、誤導，結果自己學歪了，養成非常可怕的惡習慣，又去誤導別人，產生的效果是自害害人。所以「我要修行，因此我不要做事情」，或者「我要反省內觀，內觀的結果，便不能做事情」，這就是第一種錯誤。 一對境煩惱會生起來，這個時候如果不是責怪外境，而是從內心上面去拿掉貪等煩惱，這個做對的話，是二乘。我們現在學了廣論，曉得這是不圓滿的，而且是條遠路。所以我們曾經引《法華經》上面那些大阿羅漢作例證來說明，實際上那些大阿羅都是菩薩、都是大乘行者，乃至於是佛的權巧示現，都是為了引導不同根性眾生而來示現。他們示現說：「如果你不是決定種性的聲聞乘的人，最好不要走上這條路，因為這是條遠路。」為了呈現這一點，《法華經》上面，從舍利弗尊者開始，一一示現後悔。舍利弗尊者是智能第一，佛法真正不共世間的地方是智能，智能第一的他竟示現後悔；大迦葉尊者傳佛心法，傳佛心法的人也示現後悔；阿難尊者則是把佛整個遺言全部保留下來的人，但他也示現後悔；至於神通第一的目犍連尊者也是示現後悔。通常聲聞乘這種決定種性的人，要換一種方法修行是不大容易的事，所以只好走這條回小向大的路，而我們極大部分人是不定根性，為什麼一開始就要走上這條遠路呢？ 經論當中有一個公案：有一個大尊者引導一群人學二乘，學得很好，文殊菩薩曉得了，就把那些人帶走，教他們學大乘，結果一學大乘，那些人都出了岔，乃至於墮落了。這位大尊者於是跑去告訴佛，說：「你看！本來我引導，他們可以證得羅漢，現在因為文殊師利菩薩帶走，不但沒成就，反而墮落了。」佛告訴他：「停下來！停下來！（佛常常說：「止！止！」）這個你就看不清楚了，實際上，文殊菩薩是對的。」，為什麼被一個大乘行者帶走，而且墮落了，反而是對的？因為即使他墮落地獄，但很快就回來，然後他真正成就的是大乘，所以這條路比成就羅漢再轉過來還要快。 因此，《廣論》中士道部分對解脫道談得很少，真正的中士道其實在告訴我們一件事情－－出離心，這是絕端重要的，因為如果沒有這樣的願望，你不可能朝這個方向努力，也不會為了滿願而去求正確的方法來提升自己。為了滿願應該要學戒定慧三學，如果單單很單純的戒定慧那是二乘，但如果把戒定慧往深廣兩個方向擴大，那就是大乘。既然這條路是直路，所以要從大乘觀點來觀察下手處。所以，只是在心對境時拿掉煩惱，這種對治煩惱是不圓滿的。 對治煩惱並沒有錯，可是它有一定的次第、正確的方法，我們目前重點應放在共下士這個基礎上面。宗大師這個傳承告訴我們，共下士的重心放在「思惟業果」。這裡分兩方面，第一個是「思惟」，第二個是「業果」。以整個修行來說，「思惟」非常重要；思惟，一個是如理的思惟，或叫如理作意，一個是非理的思惟，或叫非理作意。因為任何一法的生起都是緣起，煩惱是如此，智能也是如此。經典裡面告我們，非理作意為因，無明為緣，煩惱生起；乃至於無明為因，「行」為緣，生「識」，十二因緣下面一個一個生起，到最後又是「有」為因，「生」為緣等等，整個的生死流轉在這地方就產生了。所以學佛以後，如果能夠以如理作意為因，把我們聞思所得的正確的認識為緣，這個時候就不是無明，這樣下腳開始的第一步，我們就對了。 我們有比較清楚的認識之後，目前應該怎麼辦呢？既然說以思惟業果為主，廣論告訴我們，真正的重點還是很實在的要從「苦樂」上講。 我們不是要求離苦得樂嗎？若內心當中仔細地去觀察的話，會發現推動我們的整個力量，就是這個！廣論明白告訴我們：既然是苦樂，這個苦樂到底怎麼來的呢？關鍵就在是否「如法修行」－－斷跟證。應斷的斷，應證的去修。如果要做這個，你必須要思惟業果，這是下士。講到業果，我們銜接上一次講的內容，談到心對境時，我們的「意樂」有三樣東西，現在簡單說明一下：動機、想、煩惱。我們有動機以後，要根據這個動機去做事情，這時候一個是向善的，一個是向惡的。一個對我們產生正面效果，是我們要的－－離苦得樂，一個是反過來－－離樂得苦，在這個原則之下，我們不需經過思惟或動腦筋，自然而然「好象」已經成為本能的動力。實際上不是本能，而是我們已經無始以來隨順錯誤的無明，養成這個習慣了，也就是所謂的業習氣。因為這個習慣，所以任何一個境界一動，它就起來，起來一定是帶著我們往離樂得苦的方向走。在這種情況之下，如果我們不去刻意對治的話，絕對不可能改善。在世間也許可以自許是一個無為道人，很清淨，不要用力，說說空話，自己覺得很高明，騙騙自己，騙騙別人。然而假定我們真正瞭解了佛告訴我們的道理，而且經過思惟觀察確定了這一點的話，如果還說「不經過真正的努力，煩惱自然的就能夠消掉了」，那的確就不用學佛了！在座每一位同學，不管從理論上了解，或實際上思惟觀察，就算我們條件很差，都能夠確實證明這一點。所以煩惱一定要經過真正努力對治的。 過程當中真正對治的還是「煩惱」，這個煩惱有狹義的，有廣義的。譬如眼前我們常談的「唸佛」，真正廣義的來講，整個佛法沒有旁的法門，就是一個唸佛法門，可是很不幸，真正瞭解廣義的唸佛法門的人不多，所以許多人走上了錯路，現在談煩惱也是如此。錯誤的行相是什麼呢？本來煩惱的根本是「我」，由於這個「我」，自然而然就會起有身見，有身見是它的根本，因為有我就有你，對立就生起，然後「我」就有貪、瞋、痴。所以是由於不正見（見不到正確的真相）而產生貪、瞋、痴。現在如果不從這個根本上面下手，從另外一點下手的話，雖不是一定錯，但是有問題的。極大部分的情況，我們會變成前面說的第一種的錯誤上面去，我們對很多事情沒有弄清楚，一對境，覺得既然要「擋住煩惱，不要被煩惱所轉」，以為不做事就沒煩惱；實際上這是滋養煩惱種子，把自己真正對治煩惱的機會排拒掉，這是一個非常嚴重的錯誤！ 為什麼上一次講不要強調煩惱，而是要注意動機、觀察動機？這個「動機」，我們不妨用《了凡四訓》上面的幾句話：如果你真正為別人，就算有的時候行為上看來似乎不太好，但往往結果是好的；反過來說，你為了自己，表面上雖然做得很好，但這是有問題的。為什麼？因為煩惱的根本是「我」！如果你為「我」，不管外面做得多好，你這裡面的根是毒的，所以意樂當中的「等起」就是這樣。好比牛吃了有毒的東西，牠的奶就是有毒的；吃了好的東西，牠的奶就是好的。也就是說：前面的動機如果正確的話，你做下來的結果就是好的。《了凡四訓》作者袁了凡先生，對佛法雖然多少有點了解，但根本的理路並不清楚，只是他信得過，照著去做，就有好處；現在我們學了完整的教法，講得頭頭是道，真正去做的時候卻走錯了，這是我們應該避免的。 阿底峽尊者把教法帶進西藏時候，尊者以及幾位非常重要的大弟子，像種敦巴尊者等，都曾經說：不管是有神通或者見了本尊，這些都不重要，真正重要的是「業果決定」，所以業果是第一個絕端重要的事情，然後戒慢慢的清淨，煩惱慢慢的減少，發了菩提心，集資淨罪，最後成佛。所以《略論釋》上有段公案：有一個祖師運用神通，他的老師看見後大發脾氣，說：「你做這個事情幹什麼？」絕對不準！除非為了要幫某個人忙，除了神通外沒有別的辦法，這種情況之下才能用，此外絕對不能用神通；乃至於成了佛，亦復如是。真正重要的就是對業果的認識，就是說「如是因感如是果」的必然情況。 持戒重要的要鬥煩惱，要把戒持好，要鬥煩惱，需要什麼條件呢？中士道里邊說：「犯戒四因」。因為在平常情況之下，我們的行為都是錯的，如果受了戒以後不去持的話，就是破戒。持戒有兩種，叫「止持」、「作持」，應該做的不去做叫「止犯」，你停在這裡就犯戒了。像剛才講的，一對境覺得煩惱生起來就退回去，這個叫「止犯」，而且長養自己的無明。而懈怠懶惰放逸，是所有遠離善法當中最嚴重的力量，「精進」度上面告訴我們，誰有懶惰、放逸，一切的善法都沒有了。如果是自己的習性，還勉強情有可原，因為習性不是那麼容易改得過來；但是現在覺得這個是修行，結果是長養懶惰，把唯一修行的工具毀掉，整個的修行就沒路了。如果還引導別人，才是絕端嚴重的錯誤。 我們談犯戒四因，第一個是「無知」－－我們要去修行，對修行的根本不知道。我們應該知道些什麼呢？除了下士一路走過來的基礎外，到了中士，我們應該知道煩惱的過患、體性、生起的次第、對治的方法，要想知道就要學聽對法等等，要經過聞、思、修。這個時候最怕的是相似法，特別是菩薩戒當中「愛樂宣說相似法」是非常嚴重的大錯誤！我們平常習慣上，走錯以後，他人告誡你錯了，我們往往不大容易承認錯誤，反而為了保護自己而去辯護，錯上加錯，這是我們剛開始的時候非常需要努力認知並加以對治的。剛開始的時候，我們的確不認識煩惱，已經無始以來習慣地被煩惱所使，煩惱的中心是「我」，今天我學了相似法，被人家指責時，自然而然先保護它，結果到後來是為了保護而保護，所以會輾轉地增上，這也是個可怕的業，這個業會使得我們輾轉地一直加強它，這非常非常嚴重。所以平常我們要很認真地把這個主要的概念、行相把握住。 犯戒四因，無知是第一個，第二是放逸，第三不恭敬，第四煩惱盛。如果前三者真的做好了，應該不太可能有熾盛的煩惱。當然還是會有煩惱；如果沒正確的對治，一旦遇到很強烈的境的時候，「煩惱盛」是會生起的。所以假定你真正的正確認知，然後經過前面的不放逸（放逸跟不放逸恰恰相反），那麼煩惱會大大減低。「無知」不是說「我現在廣論已經學過，大概瞭解了。」在座很多同學經過長期的努力，都瞭解這不僅僅是經過研討班切磋琢磨的理論認識就夠的，理論認識只是文字，不管你寫得多好，說得頭頭是道，一旦對境，往往是派不上用場的。所以我們不要看別人，回過頭來看看自己就曉得，可是自己就看不見。偏偏如果別人直接指出來以後，我們還要想盡辦法保護自己。這裡我只是要說明一件事情，我們總把理論的認識，以為知道、以為做到，事實上是需刻意對治才行的。我們煩惱的習氣非常強，不經過刻意的對治，很難產生效果。這就是為什麼廣論剛開頭就告訴我們苦樂。如果想別的，不知不覺這個煩惱習氣又起來了，一想到苦樂，苦樂是自己的事情，這個時候，如果很認真去想的話，平常我們已經習慣的假面具或掩飾這一套，最少可以降低一點，那時才有機會真正碰到病根所在。所以關於「無知」部分，諸位可以很認真地去反省觀察，但不必太多理論上的討論。並不是不要理論，不太清楚的，還是應該切磋。但如果長期都在理論上面轉，弄到後來又變成能說善道的學者。 「無知」能夠轉過來變成正確的認知以後，第二點應該注意的就是「放逸」。平常我們說放逸好象就是放縱、貪圖逸樂等等，其實只要沒有很認真提持起來的心態，就是放逸。法相上面告訴我們，對於精進三根，努力地、很謹慎地去應防應修，在這上面真正用功叫做不放逸，反過來叫做放逸。 什麼叫做「精進三根」，或者說「精進於三善根」呢？我們曉得「精進」是「於善所緣勇悍為性」，對於這個「善」，我們要辨別得清楚：眼前好，將來果報也好－－善；眼前不好，將來果報好－－善；反過來；眼前好，將來果報不好－－不善；一定是從因果上面去講的。現在我們講的將來，是盡未來際，是究竟的，有它很嚴密的標準，其它還有很多縱橫交叉、總別之辨，就不去細說了。「精進」努力在哪裡呢？三根－－無貪、無瞋、無痴。現在不是從貪瞋痴的行相下手，而是直截了當地從貪瞋痴的根本下手。所以說為「我」就麻煩，這就是有個隱隱的老根在，它長出來的的東西就跟這個老根相應的，這是為什麼我們要處處代別人著想的原因。 我們凡夫要為人是不大容易的，所以我們要引用儒家「推己及人」的觀念。因為這跟我們民族文化完全相應，在我們腦筋當中多少有一點這個概念，何況我們要增上一定要對境，對境就是對人。我們在法人團體裡，可以把廣論拿出來，但是畢竟法人裡邊只是少數人，絕大部分的人是外面的廣大群眾，所以引用儒家有其接引上的方便性。儒家「己所不欲，勿施於人」的觀念告訴我們，你想到自己時，也要想想別人。因此壞的應該「止」，我不要給別人；好的我應該分享他人。 我們現在一開頭不大可能把理論完全認識，而且這個理論的認識，絕對不能在文字上面，而是需要去實踐，要在生活上體驗。所以我們說－－精進三根。然後做兩件事情－－防修為性，這個「性」是它最重要的地方。產生的效果是什麼呢？所有一切世間、出世間的善業都從這裡起來的。因此，宗大師在廣論當中非常強調「無知」是根本，如果這把握不住，什麼都不必談，知道以後，不努力去做的話任其放逸，也等於白費。 不管是要正確的瞭解，或者要產生很強大的精進不放逸，對一般人是相當大的困難，不要說在家居士，出家人也是這樣，這個時候「友伴」對我們就絕端地重要。我自己做事情的時候，不一定提得起心力來，可是因為平常大家都談廣論，談如理如法，所以一對境時，就自然而然策發我要如理如法，友伴就有這樣的價值。如果是平常的環境，一對境，自然而然非理作意那一邊就冒出來了，這就是為什麼大家聚在這裡所產生的效果跟平常不一樣之處。我們在鳳山寺什麼都不談，只談佛法，所以很多人跑來受不了，我自己也覺得繃得很緊，常常想放緩，但是想想覺得不對。現在這個時代談「某人你應該怎麼做」，談怎樣如理如法，一開口人家就覺得這個人八股，或者假正經。世間已經墮落到這種程度，平常說：「一葉落而知天下秋」，現在已經滿地黃葉，樹上剩下來的已經沒有幾片了。我們很幸運在這裡頭，因為我們已經養成習慣了。雖然對各位來說還是太嚴肅，不過外頭人到這裡來都感覺得到的，這裡有一股不同於外面的氣息，「業」的力量就是這樣！ 實際上一個人的力量是不夠強大的，但是我們每個人朝著同一個方向，真正去走的話，力量就強大了！世間是沒有選擇的－－向下，對唯一的向上之路已經不談、不願意談了，因為認為這是八股、是假正經，甚至有人譏之為「偽君子」。我們這裡是有選擇的，我們每個人都儘量地想辦法向上。談到偽君子有兩類，一類是真偽君子，表現一副君子樣，專門欺騙別人，當然不可以；另有一類是我們做的過程當中，雖然努力想去做，但還沒有做到之前，表相上面感覺像偽君子，這是正常的。所以我們不要責備別人是偽君子，應該體諒別人，在我們修行過程當中必然經過這點。假定用這個帽子一扣，大家都不做這個偽君子的話，聖人這條路對我們永遠是可望不可及的。但是我並不鼓勵大家做真的偽君子，這個大家一定要辨別得出來！ 口號不是口號 民國八十六年一月四日於鳳山寺 佛告訴我們緣起性空，我對事情的認識跟它實際上是不是這樣，是有差距的，我們看事情是根據我們所經驗的去看，事情本身有它所以現起的因緣，跟我們認定的，不一樣。我們剛開始一片陌生，對它有了認識之後，腦筋中就形成一個概念，但我們的概念跟事實是不一樣的。我們對事情的認識是透過「我」去看的，透過「我」去認識事情，一定看不清楚真相，因為「我」本身是有問題的。透過「我」不清楚的認識而造業，造業時蒙上眼睛，一片模糊。業的中心是意樂。面對一件事情，我們以什麼意樂去看－－意樂包括認知、動機，就是你是怎麼想的。遇同一件事，不同人的心境有不同的反應。究實說來，所有一切事情完全根據我們的業，所有存在的事無一例外。這是佛法的中心。 我們的宗旨是要成佛，在瞭解了正確的方法以後，認真的去做時，先從理念上確立，「境」是沒有好壞的，一切都是業感嘛！對同樣的東西，你可以用世俗的眼光去爭奪，也可以把它舍給別人；同樣一件不理想的事情，你可以跟對方講道理，也可以修忍辱，說是自己欠他的。但是實際上，由於我們無始以來的業及煩惱，使我們完全被境所轉。為什麼被境所轉？因為這是我們造的業。狗覺得大便很好吃，有的餓鬼覺得最好吃的是痰，認真思惟緣起業感的道理，你會親自感受到，業感得的景象就是這樣。業感果時，我們當初造業的錯誤的認知（業的隨眠）一定同樣地現起。我們現在要改的，不是從業感果的果上去改，而是對業所感果的境的認知上去改。 因為有了學佛這一致的目標，拿我們的習性在這裡互相對時，我們要做的是拿法來校對，從互相切磋琢磨中把自己以前的業、惑認得，漸次淨化。但業習氣不是那麼容易改的，千年暗室可以一燈就明，而千年暗室所累積的東西卻不是光明到時馬上就能去除掉。就這樣，理念轉過來以後，習性上要轉過來時，會感受到很困難，甚至弄到後來會覺得苦不堪言（說得到做不到），認為是在唱口號，而很厭惡，但又不得不喊。這是個事實。但那真是一個口號嗎？「境」沒有好壞，是由你的業跟你的意樂去看的。所有的東西都是我們安立上去的，這些口號是我們安立上去的，譬如這叫「人」，這叫「佛」，皆是如此。平常說「我執」，「執」就是一種習性，這是個過渡時期，這種情況之下，你只有耐著性子，慢慢地去磨、去改。換句話說，理論你們都會了，現在的問題是瞭解了「業」以後，是否能夠耐著性子去磨。即使你信得過我，我可以把親身的經驗告訴你，但我告訴你的，你不一定真正能受用。也許你聽得很來勁，回去最多維持三天，對境時還是沒有用－－業的力量啊！這是為什麼我們別無他途可循的根本原因。 這種例子可以舉很多，譬如鳳山寺的小沙彌。小沙彌以前在家裡要父母侍候，剛來時也要人家侍候。現在學會了以後，只有十幾歲就懂得承事師長。比如我走過去，還離得很遠，他就把門打開，彎著腰等在哪裡。但這要花兩年多的時間！在這種情況之下，他慢慢地轉過來，慢慢地變得純樸。這裡吃飯的碗很粗，飯菜煮得爛爛的，小孩剛來時很挑剔，現在這習慣也慢慢改過來。在這樣的環境中，他心目中不知不覺接受師友教給他的好東西。如果信得過，我樂意把一生走過來的體驗告訴你們：剛進佛門時我也聽過這種話，也說這種話，說來說去，總覺得是一個口號，但是，喊！喊！喊！一直喊到今天，就不再覺得是口號。所以我建議你們，不妨喊吧！等到你的業真正轉的時候，會發現它完全不是口號。 我想起一個故事：有一天晚上，我遇到一個很特別的緊急事故，以前對於這種事情我會以世間的眼光去排斥它，覺得半夜三更鬧這種事，真是莫名其妙。可是，因為在寺院，一天到晚喊口號，這時心想：不應該再只喊口號了，應該去試試看。所以那天晚上，口號居然產生了效應，我從內心對這件事往好的方面去想，結果越想越高興，想了一夜，第二天早晨，廖醫師來把脈後就問我：「什麼事情讓你那麼高興？」我也覺得非常奇怪，為什麼這麼強的逆境，會使我這麼高興？所以，不要小看這口號，你能喊下去，遲早會轉變的。我建議你，在沒有轉變之前，不要太排斥它。 另外，我也建議各位少喊。就像經論上面說：佛像沒有好壞，只是塑佛像的工人技巧有差別；現在講經說法的人也許條件差，但是經論本身是沒問題的。既然各位都信得過廣論，廣論告訴我們這個道理，那我們要怎麼靠著這個團體，大家向上看，互相包容，互相策勉呢？有一個辦法蠻好的：凡夫畢竟有煩惱，所以遇見境一定會這樣，這時大家互相傾訴，你不妨暫時做一個垃圾桶，讓別人來倒他的苦惱，過兩天你有苦惱時也去向他倒，倒來倒去，反正在兩個垃圾桶裡面。有一個法師說：這是「廢物利用」。透過我們的業去看，所以叫它廢物利用，實際上這是真的肥料，不是廢物，佛看這種事情，真的看成菩提資糧。就像前面我舉的那個例子，很多這種強境讓我體會到這點。聖天菩薩寫的《大丈夫論》上說，初地菩薩修佈施，當境來時（人家向他要時），他那歡喜的心像進入滅定一樣地歡喜。只要你們去試，將來一定會感覺到不一樣。 真正的關鍵在哪裡呢？是性空，是緣起，因為造業是透過我們的知見去造的，現在我們在知見上步步趨入之後，你可以用不同的眼光去看同一件事。每個人一定是在這個過程中，漸次體會並且找到他相應的契入點。另一方面，這又牽涉到時間問題，在這其中我們需要時間，慢慢的去淨罪集資，才做得到。 有人以為我們好象太被口號所限，前面已經講過，這不是口號。現在我願意用廣論來加以說明：假定說我們從小生活在這個環境裡，你不會感覺它是一種口號。所以會覺得它是口號、厭惡口號的原因，是我們已經受了一個專門喊口號的世間的影響。以我現在來看，我覺得口號並不壞啊！為什麼呢？古代的精神是「王」道，以德行仁；後來變成「霸」道，以力假仁；現在霸道也沒有了，變成「蠻」，沒有「道」了。如果我們懂得善巧，不管任何一件事，雖然有壞的那一面，同樣地可以找到好的那一面，為什麼我們一定要去找壞的那面，而不看好的那面呢？所以我剛開始覺得「境無好壞」當成口號喊不好，現在想想口號也不錯呀！至少現在世界變成「蠻」的狀態當中，還有一個口號在。 我並不是鼓勵大家喊口號做偽君子喔！只是，你可以從這個地方契入。例如當年我的老師給我「視師如佛」的教誡，視師如佛有很多原因在，其中一個，我到現在仍然非常受用，就是：「我覺得他是不是佛沒關係，我要成佛才是真的」，或者說，「我要離苦得樂」，這才是問題的中心啊！我既然要離苦得樂，也瞭解苦樂的因是「業」，而造業是在我的動機。我從好的地方去看，或從壞的方面去看，效果會一樣嗎？不一樣！從好的方面去看，對我有利呀！這才是真正的原因。佛說得很清楚，他不是霸王來強迫你，或有錢的老闆拿錢來控制你，他只是把道理告訴你，建議你怎樣去做才是對你好的，讓你自己選哪！比方一些剩餘的食物，你可以當作垃圾丟掉，也可以當作好肥料來用，事實上，我們現在要製造有機肥料，到處找不到材料，還很麻煩呢！我們為什麼要把它看成髒東西呢？我小時候，鄉下人到城裡去撿大糞，看見糞還很歡喜，那時上海有「糞大王」是靠這個發財的。那也是事實。 在鳳山寺有好幾位同學有共同的經驗，各人的心路歷程都是在心對境之後，慢慢、慢慢地轉過來的。他們的故事很動人，聽起來有血有淚，都是在境界上面苦苦地磨，等到磨過來以後，最受用的是自己。當週圍的人感覺這個人真好時，他不是天生來的，而是懂得了道理以後，慢慢在境上去磨鍊出來的。 學佛以後，當隱人之惡而揚人之善。孔子說：「丘也幸，苟有過，人必知之。」子路聞過則喜。自己不知過，人家告訴我們，我們才有機會改過。自己把過失敞開，人家才能來幫助我們。「友直，友諒」，益友是可幫助你、原諒你的。我們今天既然有這樣的理念而做不到，就在同學當中切磋琢磨，這才是同學的真正的價值。所以我說大家有煩惱沒關係，我倒給你、你倒給我，大家倒來倒去，臭氣不外溢，我們可以化掉，因為有法。這是我們眼前非常重要的一個特點。如果我們真能這樣，慢慢地自然能把喊口號而做不到的這個問題漸次提升、改善。所以有時我們非常需要借給人家一隻耳朵，假定我們能做到這個特點，那我們相互間就是最好的友伴。把握住中心，慢慢地等待，等它抽芽、發枝。