佛法要義(4)
日常法師著：佛法要義（4）
做善行記錄的緣起 接下來說做善行記錄的緣起，為什麼要做的原因。我們都是學佛的佛弟子，而且都學《菩提道次第廣論》，不管是在家、出家，已經對廣論生起了信心和仰望，理論上已經有了概略的基礎，但是這個時候往往會偏重於「理念」。這個理念當然有它絕對的價值。在學佛的過程當中，瞭解理論以後，會覺得自己知道了。特別因為這個時代是講求做學問的，所以普通世間的學者，一般是偏重於「思辯」，然後拿思辯去做外在的實驗－－我們稱它為科技，理、工、醫、農等。又如我們作文學的，用在外面，是寫文章，老是在文字上面轉。以上是現在客觀社會環境普遍的狀態，我們現在學了《菩提道次第廣論》，也難免會在文字上面轉。如果要進一步去做，我們也像科技人員一樣，或是文章寫得美，演講講得好，結果變成一個文詞優美能說善道的人。對學廣論的佛弟子來說，這些並不是不要，而是要在修行成就以後，拿自己內在悟證的經驗，去幫助別人時才用的。 《菩提道次第廣論》中，所有的祖師都告訴我們，隨自己的能力，知道多少就漸漸的去實踐多少，跟現在世間上的這種作法，是截然不同的。這樣做還有一個重要的原因：如果一旦養成了上面說的這種作法，走向世間這種方向以後，會產生一個流弊，就是道理懂得很多，能說善道，然後，在不知不覺當中增長驕慢心，覺得自己很了不起，拿這個標準去衡量別人，其實那正是跟我們所學的《菩提道次第廣論》背道而馳。 我們所以不能做善、會做惡的根本原因，就是對「我」這個主體不認識，因為不認識，因而引發很多煩惱，驕、慢都是最可怕的煩惱。學習佛法就是要透過經、論，認識了這些煩惱之後要去對治它的，如果用錯方向，沒有去對治，反而會把煩惱擴大。所以當我們學了廣論，內心當中很歡喜，覺得這是我們的希望時，千萬不要受世間理論上的影響，而把自己限死。進一步來說，因為想要普遍的讓更多的同學受用佛法，所以不但是僧團，也很積極的推動在家居士研閱廣論，在研閱的過程中，的確希望有一些理解力比較高的人，能幫助別人。這種作法，是有它必須的要求的，但是不知不覺中，又會推動了鼓勵文字之美及能說善道。為了避免這種情形，有個非常重要的方式，那就是拿我們所學的理論來衡準自己，所以親身實踐就變得非常重要。為了要去做這件事情，所以每天一定要騰出一部分時間來，檢點反省自己，以便使所學的能應用，能提升自己，進一步才可以去幫助別人。這就是善行記錄的根本意趣。 安立善行記錄衡準的標準 瞭解了做善行記錄的基本特點以後，我們就要來安立善行記錄衡準的標準。 皈依法 廣論告訴我們，佛弟子是以皈依進入佛門，而真正要皈依的是皈依法，而皈依法，是由於皈依佛而來的，為什麼呢？因為我們感覺到世間苦、不理想，所以要找能夠幫忙我們解決苦的人，因此廣論告訴我們，要多思惟佛的功德。比方大家想到美國去，有兩種方式：一種是，大家都說到美國好，我也跟著去。還有一種是，我認真的想，不斷的觀察思惟，美國好在哪裡？壞在哪裡？現在有很多人盲目的去了以後，結果都是很痛苦，如果弄清楚了以後再下決定，那就不太一樣。上面的比喻是到美國，現在我們思惟佛的功德，等到這種情況之下，才感覺到佛有無量無邊的功德。實際上，佛的功德完全是無法想象的，我們怎麼想就怎麼錯，但是我們可以把成佛的過程列為幾個階段來思惟，前面是資糧位，然後是加行位、見道、修道，修道也有幾個位次。 什麼時候進入資糧位呢？要發世俗菩提心。什麼是世俗菩提心呢？就是動機、起心動念是任運的（也就是他的念頭一起來就是這樣）為了幫別人忙一定要成佛。所以我們要談動機，平常我們好象察覺不到自己有什麼起心動念，是在一片大無明中，什麼都察覺不到，除非有一樣東西刺激到，才會有感覺，否則腦筋當中是一片胡塗。早晨聽見打板，「嗯！該起來了」；再聽到打板，「要吃飯了！」是不是很多人都是這樣的反應？但是如果外面有一樣東西非常吸引我們的話，就會心心念念希望去追求這樣東西，大家有沒有這個經驗？或者再經過了思惟，腦筋當中更是老是釘在那個上頭，晚上睡覺也放不下。我們的發心要到什麼程度呢？就是要救度一切眾生，但是又沒這個本事，所以他心裡面這個「一定要成佛」的念頭，就是放不下，心心念念除了這個念頭再沒別的了。 發心了以後，還只在下品資糧位，佛道才剛剛開始！這種想救度一切眾生的心雖然生起來了，可是遇緣還是會停掉的，但沒有關係，仍然要繼續不斷努力。經論上告訴我們，「皈依」是心裡面要能夠覺得「只有佛最好，我一心要皈依他。」那只是剛剛皈依，只能算佛弟子，並不是菩提心。如果拿這個標準來衡量的話，我們不要說沒有菩提心，連皈依的心都沒有。皈依以後怎麼辦呢？第一個應該學「隨念三寶功德，數數皈依。」皈依的心起來了以後，不斷的念三寶的功德，因為不斷的念，所以皈依的心就不斷增長。我們現在發了菩提心以後，要數數思惟菩提心的功德，按照宗大師告訴我們的，真正有腦筋懂道理的人，要想增長這個功德，不是隻需要三年、五年或是三十年、五十年，而是需要「多劫」，這件事情對我們很重要！提供各位一個喻，《前世今生》一書中，可以看見的確我們多生多劫被自己的習氣所使，這一生如此，下一生這個習氣還會來，要想改變增長，不是那麼容易。這個概念非常非常重要，雖然理論上我們不是那麼確實，可是透過這個喻，並照這樣去推論，對菩提心就會有一點點的概念。 這樣不但有了下品的資糧，然後去數數思惟，數數皈依，到後來會生起「一定要做的心」，這個叫願菩提心。有了願菩提心就要去行，因為決定真正好壞的是我們的業，善業得善果，惡業得惡果。這就是為什麼我們要做善行，還要把善行記錄下來，以便用記錄的方式來策勵自己的原因。我們可以騙別人，但是拿這個記錄看自己的話，我們比較能夠策勵自己，不願意騙自己，這就是善行記錄主要的功效。進一步有了這個記錄，再跟其它同學切磋琢磨，大家可以集思廣益，互相增長。 有了願菩提心以後，還要不斷髮心，而且要實踐，這個就叫「行菩提心」，到了中品資糧位，真的受菩薩戒了。受了菩薩戒以後慢慢就開始實踐：我有了東西送給別人；人家來打我、罵我，我能忍受。那很不容易的，這是六度。到最後，是學六度當中的定慧。行六度定慧，是屬於上品資糧，是前面的預備；正學定慧就是加行位上。見道位是見到空性－－見到原來我們以為的現在這個「我」，是沒有的，這個空性不是眼前的自己能夠看得見的，是要用我們的慧眼去看的。 在前面資糧位曾經講過，就是理論上我們很清楚明白，我們現在覺得的這個「我」，是一個錯誤的習慣所積累的。平常任何東西，不管是吃東西、睡覺，都是一個習慣，剛開始的時候都覺得無關緊要。比方今天我請各位喝的茶，是從洛杉磯帶回來的，這個茶保證用有機無農藥的茶葉焙制的，包茶的紙袋，都不是用化學處理的。我第一次吃的時候，感覺味道有點怪怪的，「怎麼這樣？」第二次吃，還是有點怪怪的；第三次，就覺得蠻好吃，吃完以後，就蠻歡喜它了。諸位仔細想想，我們周圍很多事情都是這樣，幾乎所有的事情，都是習慣而來的，當我們一旦習慣了，就認為事情天生就是如此。 我們現在看的這個「我」也是這樣來的。這個「我」不是沒有，而是緣起之有。什麼叫緣起呢？廣論上面有完整的內涵。我們講「性空」，並不是說這個東西「不在」。我常常會比喻說我手上有一個木塊，這個木塊你們都看見了，「但是佛法裡不是講性空嗎？如果空就是沒有，那現在這個木塊不就沒有了嗎？」這不是佛法講的性空！一般在我們的概念當中，這個木塊當下本身，好象天生就是這樣的東西，而事實上它不是天生來的，它是緣起的。任何一樣東西，包括現在我們講的這個「我」，也是緣起的。 那麼為什麼要講緣起？緣起有什麼特點呢？這才是我要說明的。如果說一個木塊它是天生來的，那麼它本身就應該有力量保持它的不變，對不對？因為它天生就是如此的！但如果是緣起的，那它就是由很多東西組合成的，既然如此，這個木塊就會跟組合成這個木塊的這些東西一起變化。所以凡是緣起的東西，一直都在變化，不能自己主宰。因此我們平常講的這個「我」，總覺得這個「我」是可以主宰的，有一個能主宰的「我」存在，這是個錯誤的概念，而這個「我」應該是緣起之我。 此外，所謂緣起，都是由別的東西湊成的，別的東西又由別的東西湊成的，別的東西又由別的東西湊成的……，是輾轉相應的，所以這個緣起之「我」，跟你、跟他是分不開的，是互相輾轉相關聯的。可是我們把它看成「我」就是我，「你」就是你，你的東西不能變成我的，我的東西當然也不能給你。這個是理論上談的，當然我們有非常完整的理由證成這一點。 最後，我們透過佛告訴我們的方法親自去驗證，那個時候自己的智能現起，然後再去找那個真實的「我」，會發現真實的「我」不見了，的確是沒有的，只是一個緣起的「我」。所以當親自見到，證明緣起之「我」是有的，真實的「我」則是沒有的，這時候叫見道。 平常我們從發菩提心進入下品資糧位開始，到見道要一大阿僧祇劫。那是一個天文數字，我們不妨從這裡去思惟聖者的功德。然後，從初地到七地，還要一大阿僧祇劫，八地以後，到成佛還要一大阿僧祇劫。八地有什麼功德呢？八地菩薩已經達到任運一切法的「我」都是空（人、法二我空），在任何一個情況之下，他法性遍滿十方，而且是任運的，不必作意，是自然已經完全證得了，跟法性完全相應。但是這時佛就告訴他：「不對，不對，你要真的集資糧，做功德。」這個時候開始，才真正是集功德的時候。八地菩薩跟法性相應，在這樣的狀態當中，任何一剎那所做的一點事情都有無量功德，我們從凡夫到七地所有的功德加起來，還不如八地一剎那的功德。以這樣了不起的八地菩薩去集功德，還要集一大阿僧祇劫，才能成佛。 我們現在認識很多事情，是拿我們的心去認識的，或者叫「心識」。透過眼睛可以看見，透過耳朵可以聽見，透過鼻子可以嗅出氣味，透過嘴巴可嚐出味道，可以講話表達心意，我們身上對很多東西可以感觸，所以總共有五樣東西：眼、耳、鼻、舌、身。「色」，用眼睛看外面的形形色色，「聲」，用耳朵聽各式各樣的聲音，所謂「色、聲、香、味、觸」。 在眼睛看東西的當下，除了看東西的「眼識」以外，還有個「意識」也跟著一起作用，比方說：看見這面牆，牆是白顏色的，我就叫它白的，這個「白色的」的概念，是眼睛的作用還是意識的作用？是意識的作用！再進一步說：你看完這面牆以後閉上眼睛想，什麼叫白的？因為你看過了白的，所以當你閉上眼睛，雖然眼睛沒有看見，還是曉得白的是什麼。又比如你聽見聲音，大聲或小聲，聲音美不美，或者你歡喜音樂，或者你歡喜「密集嘛」，大家唱完了以後，聲音停止了，但是你心裡想的時候，你會覺得腦子裡好象「密集嘛」還在；假如你歡喜音樂，陶醉在你所歡喜的音樂當中，當音樂停了，腦中是不是還有音樂在迴繞？這個時候腦中迴繞的是意識去認識的，而不是耳朵，因為根本沒有東西啊！同樣的道理，你曾經嘗過的味道，在回想的時候，雖然當時嘴巴里空空的，但是你會覺得：嗯！就這個味道，說不定因為想了，口水還在流，這也是意識在嘗。有的時候你碰到一樣東西感覺害怕，以後一講到這樣東西你就害怕，這東西明明不在啊！這是什麼原因呢？是意識在作用。 凡是意識作用的這些東西，跟眼睛、耳朵直接感受到的不一樣。凡是眼睛看，一定要張開眼睛對著一樣東西，不張開眼睛，或者東西不在眼前是看不見的；但是如果用意識去緣，不管這個東西在不在，都可以緣得到。各位能不能體會到？這就是「意識」認識東西的功能！正因為它不一定要在眼前去親身體會，假定外面有一個人聽見一個聲音，說：「可能是某某人走過」，然後有人騙你說：「這只是一陣風」，如果你相信他的話，會不會受他騙啊？會，大家可以體會得到，我們很容易就受騙，這只是一個很小的例子。所以，凡是意識所緣的東西，它是可能受騙的，但是在你不知道受騙之前，你會把它看成是真的。所以實際上我們認識事情是靠「意識」，可是意識卻不一定會親自面對這個境界，因此在這種情況下的「認識」是可能受騙的，凡是我們意識所認識的許多東西都有這個特徵。 還有一個基本概念：能夠真正作主的是我們的眼睛，還是我們的意識？是意識！麻煩的是，這個意識是會受騙的。而且如果仔細觀察，我們所緣的事情當中，極大部分都是受騙的、錯誤的。現在我們馬上試驗一下，如果叫我們緣一種你從來沒有看見過的東西，各位好好的看！記住，這個東西是這個樣子的。你看得很清楚了，然後閉上眼睛，再開始去想的時候，腦筋中是一片模糊；又譬如背書，你很想背，也背了幾遍，但是把書本合起來時，卻背不出來，儘管嘴巴念，耳朵聽，全副精神去唸，唸了幾遍以後，書本合起來，還是走樣了，有沒有這個經驗？這也就是說明這個東西在眼前現起，也是正確的，可是換一個樣子，它就走樣了。 為什麼我們意識看的東西都是錯誤的呢？那是因為我們的意識能力沒有充分發揮。要想充分發揮，一定要有正確的方法，也就是「正法」。而學這個正法，一定要有好老師，這個好老師就是善知識，真正最究竟圓滿的善知識就是佛。照佛告訴我們的正確的方法去做，就是前面講的資糧位中，你要好好努力去做，要集資糧！ 我再說一個大家都懂的比喻，我們一開始唸書的時候，要念書、要寫字都很辛苦，實在是不想做，但是條件好的人，卻很歡喜去做。有的人不歡喜，會被環境逼著非做不可，如果你覺得自己找到好環境，不被逼了，那就完了。如果被人逼的時候，沒有辦法躲避，只好慢慢磨，磨久了你也就會了。所以所有的東西要不斷地去努力練，練習積聚能力，這個叫資糧。積聚資糧以後，可以利用它作為一個工具。比方寫字，因為字本身不是我們要學的，它的功用是表達這些東西方便我們學習，我們也可以充分的利用它來表達，這個叫加行。我們要鍛練心識也是這樣，前面的過程都是方便，積了資糧以後，我們就開始去利用它。例如，我要到高雄去，要用一部汽車當交通工具，於是我想辦法賺錢，得到了汽車，然後開車，這叫做加行。等到加行位以上，我們的意識訓練成熟了，那個時候意識去緣的，就不限於剛才這種狀態，對很多事情的認識可以緣到它的真實內涵。那時候再去看「我」是什麼。「我」沒有東西，「我」是一個緣起，什麼叫做緣起呢？譬如說看電影，銀幕上有活動，實際上沒有東西，這顯出來的東西，我們叫它緣起。我們的意識，真正經過這樣的訓練，能夠去認識所謂的「我」的真相時，叫「聖智現起」（也就是透過了正確的認識去認識事情），此時就是「聖者」，不是凡夫，這個才是策勵我們要努力的。 實際上，我們講這個「我」，跟這個道理是一樣的，那為什麼我們現在會吃苦呢？就是因為顛倒。誰做到了真正離苦得樂？佛做到了。他為什麼做到？靠「法」！真正重要的就是我們前面緣的這些。為什麼我們要以這個標準來做善行記錄？「法」的中心是：所有的東西都是像前面所說的「性空」，但是它是緣起的，「緣起」就是你做什麼，就會有什麼樣的效應出現，儘管它是性空的，可是它的確有這種作用。這種作用就是根據你的行為，你現在的行為利益別人，將來會得到好的果報；你現在的行為傷害別人，將來會得到痛苦的果報。因此，凡是所做的行為，能引發將來使你得到好處的，叫做「善行」，反之叫做「惡行」。所以在這種情況之下，我們所謂的「凡夫」位上，不是用世俗標準來衡準的，而是根據「法」，這是為什麼要從皈依開始算起的理由。 皈依法就是我們要做的善行記錄的根本，可是「法」本身對我們來說很陌生的，我們必須不斷地去做！我們一天到晚想追求的，就是要快樂等等，而快樂怎麼來的？就是你造了什麼業，就感得什麼果！世間真相本身是空性，既然空性為什麼又顯出這樣的行相來呢？因為是緣起。緣起怎麼來的呢？就是自己造的業。正確地瞭解了以後去造，當然是造善業，如果不瞭解，順著我們的習氣就造惡業。總結前面所說的就是這幾句話，所以做善行記錄要了解這個內涵，其實這個內涵就是廣論的濃縮。 具體作法 我們從境上開始做的時候就是下士。瞭解了皈依的道理以後，要去走的第一步，叫做共下士；萬一不瞭解，一般人要求世間的好處去做，叫「下士」，《了凡四訓》是個好例子。或者，想要一開始就走「共下士」不大容易，但是因為至少他想要世間的好處，就讓他從下士走起。而在做的過程，的確需要一些伴，所以我們可以慢慢地，不斷用各種方式告訴他，引導他，然後他自然而然受到很多的薰染，就從「下士」而變到「共下士」。這兩種方式都是可以採行的。現在推動善行，這些人先了解了去做，是共下士，被我們推動而接受的人是下士，正因為他是下士，所以只要繼續走下去，會向中士、上士的目標走。為了做成這件事情，就是我們現在做的法人事業。僧團當中也是隨分隨力在做，因為了解自己和他人是離不開的，一方面我們自己努力提升，至於輔助的部分，就是法人事業。這樣一來，基本上我們做善行記錄的中心觀念就有了，然後要安立自己，對出家人來說，百分之一百必須照著《菩提道次第廣論》去走；對在家居士來說，走的是最下面的基礎部分，是以共下士的面貌去定標準。 開始做的時候，各人可以衡定出自己的標準，在家居士事情比較忙，做做很可能會忘記，不妨過兩天再來，萬一又停掉了，又再來。有了剛才這個標準，先拿這個標準，訂立出自己的主副。主是我的中心思想在哪裡？然後，在那個中心思想上去做，怎麼與現在的客觀環境配合，這是必須要的，兩者分不開的。我現在是擔任什麼樣的身分？以什麼樣的身分去做這件事情？當然，其它很多東西，每個人可以自己加進去。 原則上，早晨起來，為自己發一個簡單的願，說：「我是為了皈依，我是為了成佛，我是為了…，」原則上，成佛是共同的，即使不知道什麼是成佛。好比小孩子說：「我將來要留學」，他心目當中就曉得要留學，念一下「我要成佛」，也是這個內涵，這點很重要。每天要策勵自己，把「諸佛正法眾中尊，直至菩提我皈依，我以所積諸資糧，為利有情願成佛」念三遍，或者念文字，或者唸的時候慢慢去想：「為了成佛，現在理論上面，知見上面，我參加研討班學廣論，以及做很多事情，實際上的行為當中，我去參加義工。」我們出家人更是全部精神放在這裡，是終身志願義工，在家人是部分的。為了使這個工作本身有一個鑑別的標準，所以善行記錄是按照這上面講的去訂。 到了晚上，可以分時量、數量、質量，內容各位自己訂。「時量」就是說，我今天早晨該起來，這個時候要做什麼，晚上應該做什麼，是不是做到了，做到了就有分數。「數量」是說，我訂出幾個項目來，事相本身是一個形式。「質量」，是做這個事情的內涵，「內涵」是總。有的時候只有事相上面做到了，比較好的是不但事相做到，而且做這件事情的意樂與法相應。更重的是在意樂上不斷地以下、中、上的標準來提升，這個內涵就比較深遠，可以再分出淨、戒兩方面。 結語 實際上前面比較不容易，會弄不清楚的，就是這個基本的原則，也就是「見」的部分。至於行的部分，是完全急不來的，必須去實踐，做了就有一股力量。瞭解了這點，當我們去做善行記錄的過程中，先把架構架起來，架起來以後，要它不癱，就要靠三寶師友的力量。譬如造房子，搭竹架，一根竹子一根鉛絲綁一綁，好單薄。如果一根豎的，一根橫的，再加一根綁成三角型，那幾百斤東西放上去，都不會癱下來，像這樣，我們處處地方可以找得到這種實際上的例子。瞭解了這個特點，眼前要做的就是咬緊牙關堅持下去，維持這個架子不癱了以後，下面真正要做的就是意樂上的提升。 前面這個道理了解了以後，實際上去實踐的過程當中，本身已經是我們的業，也增加我們的耐力及很多的能力。所以這個時候，完全不是靠「講」的事情，而是「行」的事情。 善行實踐的內涵 善行實踐的內涵：實踐善行的原則 民國八十八年二月於臺北學苑 我們曉得，學完了理論必須實踐，可是實踐的時候一定是面對不同的境。我面對的境跟各位面對的境，實際上的內容差別很大。我沒辦法真正體會你們面對的境，如果以我所對的境來講，對你們又有隔靴搔癢之感，不過，我可以回想當年我是怎麼走過這一條路，所以多少把我以前或者現在所體會到的提供你們參考。 善行班的價值 廣論是諸佛圓滿的心要，但是，如果瞭解了這個理論而不去實踐，是非常可惜的。我們通常很容易犯的毛病，就是以為了解理論就是知道內涵。在座同學都很明白，不去實踐是很虛浮的，而且往後走上岔路的機會非常大。真正去實踐，哪怕很少，就像我們現在在家居士這樣努力實踐的話，雖然走得慢，基礎就會扎得非常穩。否則即使文字理論上的基礎再完整，若不去實踐，而產生的效果會使佛法衰頹！所以單單理論是不夠的。 最近我們討論一個有趣的問題，美國在本世紀上半葉，有一個家喻戶曉的人物叫凱西，他十九歲的時候，已經透過催眠看見生命無限，專門靠催眠醫人家的病。因為這樣的原因，在催眠當中他自己看到一個很有趣的事實：在歷史上曾經有過一個亞特蘭提斯文明，這文明在一萬一千多年以前，像歐洲現在的科技一樣非常發達，是我們現在無法想象，也絕對無法比得上的，但是他們這麼高科技的東西卻用錯方向，運用高科技發明這麼多東西，可是用來做傷天害理的事情，造的惡業非常可怕。最後大地震，整個大陸沉到大西洋海底。然後又說這批造成亞特蘭提斯文明毀滅的科學家們投胎又再來了，而且是集體地來，他們宿生帶來的等流習氣是－－腦筋還是很好，可是又會偏向錯誤的方向去。 為什麼講這個公案呢？因為這一批人（當然並不是全部，至少有一部分）很可能是經過很多生非常好的腦筋訓練，腦筋非常靈敏，但是卻用錯方向。想想看，什麼方式訓練出來的人會走上這條岔路？原因很多，細的地方我不知道也不敢說，不過，至少有一點可以肯定：假定我們在學廣論、學佛法的過程中，理論非常清楚，在這整個環境大團隊當中，不會有顯著的造惡，也沒有真正的把學的道理從身心去用，雖然並沒有做很多壞事，卻一直停在這個階段，沒有實際上去行持，一旦將來外緣引發他，就很容易偏掉了。也就是說，佛法本來是內明的，學了道理以後，是要在內在去淨化的。我們學廣論都很清楚，如果不能提升的話，現在大環境是每況愈下，到那時候危險性就增大。現在對我們最佳的保護是團體，而團體實際上還是靠著自已形成的一個團隊。一方面靠著團隊的策勵，一方面自己努力地推動這個團隊；雙方面雙向相互地增長，效果就很大，這一點就是善行班對我們的絕對價值。 在法人的制度當中，理論大概要學三到五年，那時雖然同樣應該隨分隨力地去行持，可是重點不放在行上面，而是放在理論的認知。等到三、五年後，進入行持班，我們還是要隨分隨力地學習理論，可是重心是放在行持上，而且沒有時間限制，一直到成佛，成了佛以後，就可以滿願了－－無限生命向後整個就是這條路。所以真正的增上生道，就靠我們前面三、五年的基礎理論，這個準備好了，向後就是這一生真正的努力，完全在善行班當中，這是一個基本的原則。 法人幾位學長或同學之間互相切磋琢磨，這個力量往往超過我。原因在我們面對的境不太一樣，我對的境好單純，都在這個圈子裡，很少跑出去。偶然聽見人家說世間可怕，但是自己沒辦法實際上感受到眼前社會的現狀，因此我用的這套方法對你們是有一段距離的。 實踐善行的原則 這裡有幾個原則，我認真的告訴各位，怎麼利用這個原則去實踐，你們去用，然後我們來互相切磋琢磨。最重要、最基本的原則，我們必須要把握住幾個重點：第一個「皈依」，這是最重要的基本原則。我們做的善行，不是世間善行，而是皈依了三寶以後去做的善，現在我們做的重點放在共下士。就共下士來說，通常我介紹人家用儒家的概念，為什麼不用佛法而用儒家呢？等一下我會說明。有了皈依以後，「懺悔」是非常重要的，「懺悔」包括反省、迴向和祈求幾個重點。再來是「發願」，這也是非常重要的。 皈依 現在簡單說明皈依。實踐過程中，有兩樣是我們要堅固的：一個是以念力為主的皈依佛或皈依僧。皈依佛我們念「釋迦如來」，一心一意、至誠懇切地去皈依；皈依僧我們念觀世音菩薩，乃至於念「唵嘛呢唄咪吽」，以非常懇切的心情去唸，希望很專注去皈依。這樣做一方面會增強我們的信心，一方面的確有它很大的、剛剛開始的淨罪集資的效果。到後來，不是嘴巴上的念皈依，而是可以在腦筋當中去觀，這有它非常大的價值。但這還不是廣論上奢摩他部分的五停心觀中的觀想念佛，因為觀想念佛很難，不是普通人做得到的。現在我講的，是在平常就可以觀的方法。 平常怎麼觀呢？不是把佛像觀起來，而是我們靜下心來，也許眼睛稍微放下一點，也許閉上眼睛，腦筋當中觀想釋迦世尊坐在前面，你在祈求他；也許不祈求，只是很認真地去想一想釋迦世尊，光這樣做就有很不可思議的效果。我想諸位一定有這樣的經驗，當我們面對一個境的時候，通常這個境一定會影響我們，我們的心就被這個境牽去。這有兩種狀態：一種，我們的心是被動的，境一出現，心就被它牽去；還有一種，我們的心是主動的想著這件事情，可是主動的心還是朝著我所想的方向去走。而修行本來就是一個主動的事情，當你心裡面想到佛菩薩的時候，就對了，修行就是要修這個。所以在這種情況之下，實際上也包含著如法地皈依。皈依佛跟僧，我們或者用持名的，或者用觀想－－靜靜地想一想－－譬如說，今天到佛堂來，你可以進來就進來，大家拜，你也拜；你也可以跟著大家拜的時候，心裡想世尊就在我們前面，內心很恭敬、懇切；你也許不一定要拜，就把佛的行相，以我們心目中能夠作意的這個力量去觀想，如果能很認真地觀想，意義就不一樣。 這種皈依的方法，是透過自己努力的去作意，是一種比較粗淺的皈依方法，但對我們非常有用，我建議你們常常多去努力。這樣努力有什麼好處呢？在我們平常生活當中一定會遇見一些不如意的事情，不管它是從哪裡來的，或者外面境界現起，或者自己想起什麼事情，或者恐怖等狀態，如果你常常這樣去做，真正需要的時候，祈求、緣念提起來，它立刻就有效應。任何事情都是這樣，去練習，練習多了以後，也容易記得住這一件事情，以後要提起來就很容易。這是很實在、很現實的一個問題，譬如說看到《死亡．奇蹟．預言》書上的預言，大家會很害怕，我也跟你們一樣。可是害怕以後，有兩種辦法：一種是，我在這裡不安全，逃到美國去；看見美國不安全，逃到紐西蘭；萬一紐西蘭有了問題怎麼辦？又要找別的地方逃去，這是世間的逃法。而我們的方法是不必逃，把剩下來的時間，在皈依上好好努力。假定這件事情我真正做得夠，將來這個災難就不會到我身上。也許到災難來時，我也送命了，如果皈依能夠提起來，那我們學廣論就已經給我們開了最佳的保險單－－可以不墮落。所以不管眼前、將來，對我們都有絕對的意義。諸位要做善行的話，記得這件事情對我們有絕對的價值。 早晨起來的時間最好，起床以後洗洗乾淨就到佛堂；沒有佛堂的話，還沒洗臉之前就先坐在床沿上，真正地去想一想，能想多久就算多久（一般人不會一想就一、二十分鐘，大多是三、五分鐘），晚上如果有時間，也可以這樣想。平常的時候也可以想想，至少在佛堂，當這個境現起的時候，你去練習。 前面是以佛、僧為中心的皈依，還有一種，是在對一切境界的時候皈依「法」。平常任何情況之下，心一對境，煩惱隨眠一定同時現起，這一部分在廣論中士道就已經告訴我們。能生煩惱的六個因，其中最主要的有兩個，一個是外面的境，就是我們的增上果；一個是裡面的，就是我們的等流，當它跟境相應造業的時候，內心中的造作等流會同時現起，內心裡面一定是隨順無明，直覺的、當下的、不用思考地反應出來。所以那個時候我們一定要刻意地努力，修行就是修這個，現在我們做善行就是做這件事情。 以前大家看過書以後，理論瞭解了，可是很難把理論運用到實際日常生活當中（也就是所謂的修行）。所以我們要全面性的推行善行。每一個同學學過理論以後，只要在日常生活當中認真做，經過一段時間，一定會感覺到，原來善行對我們有深遠的意義。當然在做的過程當中，剛開始時會很新鮮，但久了以後，慢慢地疲掉了，到最後覺得天天做記錄沒什麼味道，覺得老是做些毫無意義的記錄。這種情形一定會有的，有很多人因此就停掉了，千萬不要停！這個時候，團隊就有很大的價值，靠著同行，可以得到很多同學的建議，於是可以找到克服難關的方法。所以我們一定要想辦法去克服，不要停。 平常我們造業一定隨順著無明、行、識、名色、六入這十二因緣，自然而然永遠在這裡轉，那個時候我們一定要努力地提起來，所以「皈依法」絕對不是文字。你內心中最清楚，對境的時候，內心當中是不是真正的如法在皈依，完全不是用講的，而是自己內心去感受這件事情，真正的用功就在這裡。但有一種錯誤，還有很多人在犯，就是心對境（事相）的時候，就說：「事相沒關係，意樂最重要！」我想這句話大家都聽過，也會講，好象事相沒什麼關係。老同學都知道，一開始我就跟總幹事說：「請你來做這個事情，做得好不好沒關係，你必定要在做事情當中提升。」總幹事說：「師父，您讓我來做事情，卻不要我把事情做好，那不是很荒唐嗎？」我並不是叫他事相不要做好，而是說要在對境的時候依法。平常我們的心對境時，會自然而然只管境，而不曉得以心來對境，永遠看不見心的部分。所以，我們絕對不能離開境，而且在境上面，主要要看我們的心，所以心、境是離不開的，重點就在對境的時候看內心。 如果「事相無關緊要，意樂才重要」，那麼境不要了，最好閉上眼睛打坐、禮佛，這樣就叫修行。一做事情，心裡就生煩惱，不做事情不煩惱，弄到後來，還告訴人家：「造業的境不太重要，意樂重要！所以我們不要做事情，意樂好就好啦！」其實這是一個非常大的誤解，這個誤解比前者（不知在事相上運用法）還要可怕。因為前者本來就是常理，如果點出來很容易覺醒；後者叫做相似法，卻以為是在修行。所以世尊告訴我們，真正破壞佛法的不是外道，是相似法。 廣論下士部分講的是「業」，一切是由業來決定的，業有善業、惡業，如果這個行為感得的果報是快樂的，叫「善」業；如果這個行為感得的果報是痛苦的，就叫「惡」業。每個人都要離苦得樂，沒有一個人例外，所以我們必定要從這上面下手。認識了這一點，我們如何看待「業」呢？造業的時候，有「事、意樂」，事就是境，意樂就是心。剛才說：「事相沒關係，意樂才是重要的。」這句話如果粗淺地去看，是可以講得通的，但是內容上就像前面所說產生偏差，弄到後來大家都不願意做事情。實際上如果真的不做事情的話，那真應了廣論上說的支那和尚的故事。世尊一再地說要行持，六十劫行佈施、六十劫持戒。如果現在不做事情，意樂好就成了佛的話，那你不是「學」廣論，你可以「寫」廣論了。 「意樂」實際上有三種東西－－欲樂、想、煩惱。煩惱不是不要對治，但是一開始不要讓粗猛的煩惱現起，平常能夠檢查，讓粗猛的煩惱不現起，是很好的。這裡有個非常重要的方便善巧，意樂不是包含欲樂、想、煩惱嗎？這欲樂就是動機，這時候檢查一下我的動機，是為了自己的利益，還是真的能夠推己及人（我自己要，也不要忘記別人）？對於一般在家居士，我常用儒家「仁」的概念來介紹推己及人，不管消極的「己所不欲，勿施於人」，或積極的「己立立人，己達達人」，多想想別人。如果我們真的能夠這麼去想的話，心情就很容易轉過來了，不必細講道理，諸位自己去試。 我們之所以引生煩惱，最主要的原因是什麼？為自己！從我自己的角度去看，看別人就是不順眼，但是如果代別人想想的話，心情就會大大放鬆、放寬。有時我們覺得是為了公事，於是很在乎自己認定的主張，看起來好象不是為了私事，實際上，這就是「見」，自己執著自己的見。所以除了要「推己及人」跟放寬心以外，如果能將自己的「見」放鬆一點，換別人的角度去看，這時候粗猛的煩惱就會大大的降低。所以動機是非常重要的，而且還必須在實際對境的時候才有機會去觀察，單單靠理論是想不出來的。也就是說一對境，你能夠想一想別人，以更寬廣的角度去看。以後你處理事情，不但角度寬廣，能想到別人的方法，同時也會想到儒家的仁，由「仁」想到佛法的智能、慈悲，於是很多佛法的概念會進來。所以你處理一件事情，「想」的這個方法，也就把佛法的東西運用進來了，這時，煩惱相對地一定降低。我們剛開始要做的，就是這一步，下士道十善業的基礎就在這裡。所以平常我們不要一講到「業」，就覺得意樂才是重要的，不斷去觀察內心的煩惱，於是，心裡就產生退縮，事情就不想做了。「資糧道中精進第一」，世間的事情也是同樣的，如果在修學佛法時，一開始就退縮了，那跟「精進」完全是反其道而行。 有了內心的檢查以後，不管上班或做事，總是好象緣不到法，怎麼辦呢？實際上如法去對境，也就是正確地依法行事，這就是皈依。譬如掃地，馬馬虎虎地掃，跟認真地掃是不一樣的。所謂「緣法」就是你做事的時候，很認真地把事情做好。今天我來這裡當義工，當然要把佛堂掃好；不管做任何事情，都會盡心盡力做好，這就是依法去行事了。並不是在做事的時候，要怎麼樣緣到法，乃至最好三寶都在面前，譬如說，一邊掃地，一邊想到把我心裡的垃圾掃出去，掃塵除垢。如果你真正這樣念，是件好事情，可是平常做一般事情不太可能，乃至於不可能真的緣到。所以，那時候，做事情前面的動機就很重要，思惟我是以什麼樣的心態來做？至於正做的時候，全部精神去做就對了。當然，這裡要檢查一下，比方我到公司做事，跟老闆訂好了契約，一個月給薪水多少錢，不是我認真地去做就可以了，還要想一下：他今天叫我去做的事情，是不是助長他造惡業？如果是，那我最好不要做；如果助長他造善業，那我很樂意去做，即使錢少一點也可以－－這是我們可以選擇，也應該選擇的。 有人做事情的時候，全部精神提起來，就能夠做得很好；但是有很多人就是提不起來。而我們自己有的時候提得起來，有的時候提不起來，或者有時候看了旁人在做，自己就提得起來，我想大家很容易對比這兩種狀態。為什麼這個人能夠提得起來，那個人提不起來？如果因地當中，做事情專門馬馬虎虎、偷懶，好象眼前佔了便宜，他的習性就是如此，這不是等流嗎？所以一碰到事情，心裡就是一副拖拖拉拉的，反正老闆沒看到，就馬馬虎虎做；老闆在的時候，他心裡面還是不在乎，以為佔了便宜，如果自己的等流習氣就這樣養成了，當你真正想要做時，就做不好，這是很實在的問題。所以平常做事情，如果你決定做的事是正確的話，正做的時候就全部精神放下去。在法人，不管做總幹事或做義工掃地，全部精神去做；在社會上，不管什麼職業，老師也好，清道夫也好，也是全部精神去做，千萬不要以敷衍的心情去做。 累了，休息一下，這是應該的，被允許的。世間做事固然中間有休息時間，佛法的精進當中也有「暫止息力」。我們做人要做一個誠實的人，不管佛家、儒家，「誠」都是共通的，也是應該的。所以在真正造業的過程當中，我們要學會這個，平常要常常努力去試。假定你做事情很認真，那時觀察自己也很清楚。他就看得清楚，內心是否有敷衍的心態，那是我們真正要努力的。除了事前的「動機」很重要外，事後還要再去回想一下。平常我們觀察自己的心，並不是當時觀察，如果能夠當時觀察固然好，如果前面準備工作做得很好，漸漸地在正做的時候，觀察的心也可以生得起來，這一點對我們非常重要。 至於「想」，是有了「動機」以後，我該怎麼去做？廣論上講殺業，我要殺的人姓張，現在就看看這個人是不是姓張，那是惡業；至於善業，廣論整本都是告訴我們這個道理。將來有機會講到業的時候，再跟大家談這個問題。至於「煩惱」，還是要注意的。如果你前面兩者做到的話，再反觀你的心情，會很清楚；但如果前面你把重點放在煩惱上，煩惱反倒不一定壓得住。現在重點好象不放在煩惱上面，而是把「動機」跟「想」放在上面，但煩惱卻一定相對減少。至少我經驗到的是如此，你們可以試試看。 進一步來說，廣論上告訴我們，真正對治煩惱不在下士、中士，而是在上士最後面。下士談的是十善業、十惡業，告訴我應該注意：身業－－殺、盜、淫，口業－－妄語、離間語、粗惡語、綺語四種，意業－－貪、瞋、痴，這十惡業，並不太強調煩惱。何況有時講戒的時候，就算內心當中有動，只要身口不犯，就不算犯戒，我們心裡面火氣很大還是忍住身口不犯，這也是本事。這有它的道理。也就是說，真正重要的，剛開始的時候，的確並不是針對我們三毒的煩惱，而是很廣泛的以十業來講，十業當中也談到貪瞋痴，那是指粗猛的行相。佛法真正的中心思想在解脫，下士是基礎，解脫有中士、上士之分，真正佛法的內涵是上士，所以前面並不是馬上要我們斷煩惱，而是要先發菩提心去救別人，這個學好了，最後才斷煩惱，這是需要經過很多生的，把煩惱的根本－－「我」破掉了，再斷掉煩惱習氣。我們現在剛開始，實際上最初只能做道前基礎，如果對境的時候動不動就說「不要生煩惱」，這不是在學廣論，至少理論是這樣，我自己的經驗也是這樣。 所以在善行過程中，大家要注意這個特點，當你觀察內心的時候，一旦偏重在煩惱上，從個別去看，怎麼努力也對治不了煩惱，於是心灰意懶，心就沉下去了。碰到這種情況，要從整體去看，當我們看到整體的時候，內心就提起來了。將來在善行班當中，我會把自己走過來的經驗跟理論相應，怎麼互相校正的經驗介紹給大家。 所以我們在正做的時候，不是談煩惱不煩惱，而是要認真把事情做好，這一點相當重要。剛開始接觸一件事情，至少要把自己的工作範圍弄清楚，然後再慢慢伸展開去，譬如說，我跑到一個陌生的環境去，我就先把環境弄熟悉了，日常生活也一樣弄熟以後，再來提升，這是非常重要的。 有一個同學曾問我一個問題：他在南京店（注：法人事業食品加工部門）做的事很簡單，就是做包子，好象不知道到底在做什麼！在座同學是不是也常覺得：「我到這裡來，只是做做單純的工作，難道這樣也能集聚資糧嗎？」解典衛居士曾舉了一個「交響樂團」的喻，真是美不可言！交響樂團裡有小提琴手、鋼琴手等等很多的樂手，現在你只是敲一下大鼓，「咚」，整個交響樂團的價值你都有了，而且得到的功德也是百分之一百。如果少掉這個大鼓的話，成不成？不成，很簡單，這個「整體」就是這樣。我們平常常講扮小螺絲釘的角色，為什麼？我前面的動機是為了成就無上菩提，下腳是從現在這裡一步一步下去，我們不管做什麼，是不是都是做一個很單純的行為？這個單純的行為，你是一個人做，還是放到團隊當中去做？假定在團隊當中，你只是敲一下大鼓，咚！咚！咚！可是交響樂團整個的價值你都有，而且你得到的功德是百分之一百的。撇開交響樂團不談，實際上，靠著同學們的共同努力，各位有沒有發現法人事業的成果，你在那裡包一個包子，我在這裡說幾句話，我這些話產生了無比的功德，你做的包子一樣產生了無比的功德。為什麼我們看不見這一點？ 那時自己的內心很重要，如果你去做了，卻心存抱怨，當然也有功德，可是功德大打折扣，而且，最後你會被自己抱怨的心彈開，這一點是別人幫不上忙的。我們應該努力這樣想：「我現在只能做這個。」或者說：「我看不清楚整體，他今天告訴我，那我好高興。」關於這一點，我有很深的感受，因為我現在做老師，支配人家很容易，有時候人家叫我做，我心裡面總不大服氣，心想：「你這個人怎麼支配老師？」後來想想：不對！我平常羨慕你們，覺得自己遇不到老師，現在他支配我，豈非就是我的老師？這個心理大家不妨注意一下，如果你真正瞭解這一點的話，你不會覺得：「學長來告訴我，我可以接受；旁邊的人算什麼？他怎麼來告訴我！」你心裡就不會不服氣了。我們不是要「推己及人」嗎？話很容易說，可是旁邊人來告訴我的話，「推己及人」就推不起來了。如果真的這樣去觀察，我們並不是真正的能夠擋住煩惱，可是我們會認得煩惱。這一點對我們非常重要，而且在眼前，我們剛開始做的時候，是可以做得到的。 以上這整個放在皈依的部分，皈依了以後，白天就以這樣的意樂做事情。 反省、懺悔、迴向 接下來，我們總得有一個時段讓自己靜靜的想一想，每天晚上想，忙的時候也許不能，可以兩天一次、一個禮拜一次，如果忘記了，就一個月一次，一般至少一個禮拜有一次，因為善行班的緣故，大家就有這個機會持續下去。接下來，懺悔對我們非常重要，而且要從心底裡面去懺悔，一定要透過自己檢查，然後懺悔就有力，否則只是說：「我懺悔呀！」嘴巴上講一下是沒有用的，一定要很認真的去追尋、去觀察，這個力量就比較強。 最後，迴向很重要，這個迴向跟前面的發願是相呼應的，剛開始的時候只要多去試，如果不放棄的話，漸漸會感覺到心裡面的力量強起來。總之，不要希望很快見到效果，一定要堅持下去，久而久之，才會察覺得到。 整體力量的重要性 下面再談一下，整體力量對我們的重要性。現代人整天為外面的事相忙碌，此外，大批毒素（邪知見、惡業）進來，我們根本沒有機會認識，然後無條件的暴露在其中，不知不覺去製造這種東西，相互違緣輾轉的惡化。所以眼前的時代跟以前不太一樣，如果我們不集合眾人努力改善，就個別的處在大潮流當中，結果一定被沖走。可是如果我們真的努力做的話，不但自己可以挺得住，而且可以產生一股力量，別小看它，這影響太大、太大啦！在座各位都看見，我們辦教師營，很多老師本來已經灰心到極點，等待著退休，去了教師營，他的心馬上就振奮起來。這說明什麼？因為我們努力站住，把世間一些眼看著要流失的有心人一一都救起來，這不是絕大的功德嗎？何況救起來以後，我們自己也力量增強了，這真是自利利他的事情。因為這個力量非常強大，《死亡．奇蹟．預言》書中所說地球毀滅的機會就相對減少，時間也就向後延緩，我們修行的機會、時間更多，這一進一出絕對不是兩倍、四倍…，這個關鍵太重要、太重要了。 所以現在這個時代，法人事業極端重要。在以前，譬如印度、西藏，或者說漢人在一、兩百年以前，天下本來就是一片安樂祥和的社會，這個法人事業便不必刻意去做，可是在現在的社會就極端重要了。而且如今在家居士最舉足輕重，主要的力量都來自在家居士。在這個原則之下，我建議在家居士對外不一定要用佛法，我們常常願意用儒家的精神去做，這有兩個理由：第一、廣論上面講下士是共下士部分，但我們在運用的時候，手上的資料不夠。第二、更主要的原因是，因為我們學佛實踐的過程中離不開境，境就是我們現在面對的整個社會，在這個社會當中如果跟人家談佛法，他總覺得你宗教氣氛太重，可是如果我們用傳統的、老祖宗留下來的東西，就沒什麼問題。儘管有人說：「你這個迂夫子！」我們不妨告訴他：「大家都覺得傳統的道德消失掉了，物質追求太強烈了，這已是世界性的問題，如今西方人在談，東方人也在談，而且各自都從他自己的基本上來談這個問題，我們東方人應該用我們自己的東西。」所以我們可以站得很穩談儒家精神。 這一點是在家、出家很不一樣的地方，對出家人我不會強調儒家（但是念書建立基礎的時候要用，所以我也常常提），出家人真正要用的是佛法裡的戒（即儒家講的禮，克己復禮），這有個原因向大家說明一下。在家人一般的狀態，前面說的共下士部分好象很少，用儒家的東西比較多，資料豐富是一個原因，還有一個原因是在家居士對外講佛法不太方便。那麼出家人難道不也是這樣嗎？實際上儒家跟佛法有一部分是共通的，有一部分則不太一樣，假定我們這樣長期做下去，大家會誤解儒家跟佛法是一樣的。實際上佛法的共下士跟儒家固然有共通的部分，但我們心目中的目標是上士，假定這一點把握不準，久而久之會容易混雜。外面很多人講三家同源，認為儒、釋、道是一樣的，最後似是而非把佛法當中最高明的部分淹沒掉了，這是一個非常嚴重的問題。所以出家人儘管也修共下士，可是絕對不用儒家的面貌出現，也就是說，我們並不忽視跟儒家共通的那一面，可是我們稱它為「戒」。非常明確的把持住佛法最崇高的精神，而能用到世間普遍相應的那部分。這個靠出家人做。我之所以這樣說明，至少要讓在家居士曉得，出家、在家之間差別何在，我們總不要做最後滅法之人，所以行持過程中，對外頭用儒家的面貌出現，可是我們內心上一定要分得清楚。 末了一部分，就是我們現在最好的法寶－－「觀功念恩」，只要多練習，把剛才「業」當中「代人著想」的概念放在一塊兒去想的話，觀功念恩就比原來容易。想到業的時候，再把觀功念恩、觀過念怨、冷眼旁觀三種觀法（冷眼旁觀是我們的習性，多一事不如少一事，可是這不是作意去想，而是內心當中自然而然有這種狀態），有機會在內心當中稍微練習一下，碰到任何事情，內心提起心力來認真去注意觀察，這一點對我們相當重要。 其實我真正要講的並不單單是觀功念恩，實際上善行班同學重心是在共下士及前面「道前基礎」部分，但卻並不僅僅是以共下士乃至道前基礎的概念去做，我們應該把廣論的全部概念，連共中、上士也一起放進去。我們雖然不一定了解「毘缽舍那」說些什麼，可是當我們想到推己及人的時候，一樣可以跟它結合，原來這個「我」本來是無明下的產物，這個東西本來是個騙局，是緣起之法，既然是緣起之法，當然還有別人。所以我們可以用很淺的理論，跟上士最後那部分產生關連。如果我們內心經常這樣去練習，積累的資糧夠了，將來要去了解理論就很容易，跑錯的機會就大大減少，這都完全在善行班當中可以體會到。 善行實踐的內涵：從事相中提升意樂 民國八十八年二月於臺北學苑 從事法人事業的同學，都應該瞭解修行不是單談理論便足夠，理論是一個基本原則，根據這個原則慢慢去實踐，從實踐當中體會，切磋琢磨，才能夠提升。由於不斷有實際參與法人事業的同學提出：「我們以什麼心情來從事法人事業？」因此，我在這裡特別談一下： 我們雖然經過長時間研討，已對廣論有完整的認識，可是不大容易把其中的中心思想把握住，即使做了科判，仍然不大容易，所以還要經過淨智營把最重要的結構綱領提出來，希望能在生活中產生提示作用。但是這麼多事情等著要做，不僅法人工作的同學每天要從早忙到晚，世間人也是一樣為了錢忙，下班還有其它的事情，弄到半夜三更。如此內心有無始的習氣，而外面又有那麼強大的境，心跟境對立的時候，都是逼著自己隨順著無明業習氣的方向走，儘管懂得一點理論，乃至於已經有綱領提示我們，實在很難有機會去思惟這個綱領，並作為我們行為的指導，所以要以智能、正知見扭轉為善淨業很難。 我們人都有一個本性－－趨向求快樂，而所以得不到快樂，是由於我們對事情的真相不清楚。清楚的就是佛（智能），不清楚的就是眾生（無明），由於智能、無明這兩種不同的認知指導我們，而產生正確、不正確的行為，正確的我們稱為善淨業，不正確的我們稱為染汙的業或惡業。這兩種不同的業感得的一個是苦的果報，一個是樂（淨）的果報，而受果報同時馬上又種下新的因。所以一切苦樂的根本在「業」。造業的時候，事、意樂、加行、究竟，其中以意樂最重要，其它的範圍有限而且固定，只有意樂的內涵是無限的。現在我們怎麼看待這個「意樂」，怎麼認得它呢？佛法是緣起之法，緣起之法不可能單獨存在，一定是對境的，也許境不在眼前，落謝影子（事情過去了，還是想著這件事情），可是意樂的生起一定離不開境來談。事、意樂兩者中，世間的人忘掉意樂而去忙事相，當我們的心面對外面的境時，總是忽視了重要的部分（意樂），而顛倒的去忙外面的部分（事相），這才是我們的錯誤。現在我們應該是在面對著事相或境界時，從內心上來認知、來提升改善，而不是離開了事相談意樂，那是很荒唐的。 平常我們說：「事相不重要，意樂才重要」，如果能認知得清楚，這句話沒錯；可是很多人誤以為「事相不重要，不要去管它，意樂才重要」，其實意樂內涵很深廣，可是我們自以為是地，把意樂侷限為煩惱去談，認為不要生煩惱就是把握住了意樂。沒錯，煩惱是意樂的一部分，但不是全部。依廣論來說，意樂包含三樣東西，第一個「等起」，就是我們的動機，這是很重要的一部分，第二個「想」，第三個「煩惱」，所以實際上煩惱只佔三分之一，就算做對了，只有三十三分。假定加上次第、本末的話，就還要加上「加權」指數，如此，這三十三分實際上還不到三十、二十，乃至不到十分。對這一點弄不清，是不是問題就出在這上頭？實際上，對境的時候煩惱並不是不重要，但是剛開始在「下士」時，我們的重心並不放在煩惱上。現在我們回憶廣論，是不是讓我們在下士就要斷煩惱？不是！到什麼時候才斷？最起碼是中士，而且在中士就斷了煩惱的話，只是二乘。廣論的重心是在上士，是整個前面的基礎都有了，最後再斷煩惱。 這樣說，難道煩惱不管了嗎？不是！廣論很明白地說業決定一切，我們初初開始，只要認識了十惡業不去做，行十善業就可以。但是如果要去行十善的話，認識煩惱仍是相當重要的，所以細的煩惱雖不要去管，粗的煩惱原則上我們應該剋制。但是不是去對治就可以了呢？不是！它有方便的，如果從煩惱上面去對治，是一種方法，但是真正產生的效果非常有限。而我們已經用過的用功方法，譬如精進共修提念力，並不是對治煩惱，而是一種取代的方法，當我們全部精神把皈依的念力提起來的時候，粗猛的煩惱會暫時降伏，所以是念跟定相應的心情，絕對不是煩惱的正對治，正對治是「智能」，智能是毘缽舍那，要「觀」。 通常不但出家人，還有很多在家人容易犯的毛病，就是怕，不敢做事情。沒多久前，我聽見有位在家居士，在教師營當義工，帶老師帶得好，可是帶的時候，一碰到事情煩惱就來了，以為「一切都是業來決定，一做事煩惱就來，不做事情就沒煩惱。」所以退後不敢做了，這樣對不對呢？如果「事相沒有關係，煩惱才重要，做事情煩惱就來了，所以事情做得好不好沒什麼關係，乃至於做不做也沒關係，我只要不煩惱就可以。」那你在家裡睡覺，或者坐在那裡，或者拜佛，當然不煩惱，但這樣是學廣論嗎？這個並不是諸位的罪過，第一個，我是非常遺憾，注意不到，以致很多人以訛傳訛，弄到後來不願意為別人付出，因為事情不重要嘛！一碰到事情就煩惱來了，所以講「業」，以為意樂就是煩惱，實際上這是個誤解。 廣論上面怎麼對治煩惱？如果沒有找到煩惱的根本，能不能對治？不能！煩惱的根本是什麼？是貪瞋痴，還是貪瞋痴以外的東西－－我？不僅是廣論，即使我們的輔助教材，例如《死亡．奇蹟．預言》中，都告訴我們，造業時如果只是為自己，都是錯的，如果為別人，就算不一定做得好，罪也是輕的。只要是為了自利，不管你說什麼理由都不好，乃至於證二乘果，世尊也說這是焦芽敗種！世尊真正的目的是要救一切人，如果能把自己救出來，當然很好，可是對整個佛法來說是焦芽敗種，我們願意這樣嗎？它的根本原因在哪裡？在認知了根本問題在「我」以後，只管自己解脫！所以廣論上面告訴我們真正的煩惱在「我」，由於「我」，跟我相應的就貪，不相應的就瞋，以及不認識這個的「痴」，煩惱是這樣來的。但是在我們學的大乘佛法當中，並不允許我們一下就斷掉「我」，那怎麼辦呢？〈三十八攝頌〉中的「愛自即成眾苦因，愛他則是萬善根，生佛差別從此出，自他相換求加持。」一開始就用得上，廣論本來是要求無上菩提，只是現在我們走的是下面的共道，我們開始應該有這個概念。 以世間來說，你的行為是為公或為私？是不是處處代人著想？所以「意樂」有三樣東西，第一個是動機－－等起，你做這件事情動機是為了自己還是別人？是為了佛法還是私情？廣論上說做壞事（殺盜淫）的時候，有一個動機；現在我們修善，是不是也有動機？動機非常重要，所以我們真正主要的，要把握得住的是在動機上。學了廣論對宗旨理念有個概念以後，眼前真正能夠用的，是當我們皈依以後，正皈依的是法，而「業」是起始，業當中最主要的就是意樂，意樂中最主要的是動機，想想我今天要做這件事，是為自己還是為別人？可是我們都是為自己，不需要想，連做夢的時候也為自己，因為我們無始以來，自己的無明永遠執著這個「我」。所以假定不刻意努力去想，可不可能真正產生「為人」的心？假定可能的話，那修學佛法就不用對治，煩惱也可以自然消失了，這是非常重要的基本原則。 瞭解這個特點以後，一定要認清楚：要「為人」，要正對治「我」，平常必須認真思惟觀察，並不是以為我懂得了，能講得頭頭是道就是對了，如果不在生活實際事相上磨鍊的話，這只是空洞的理論。以我來說，這個理論我早就會講，可是平常卻做不到，除非認真思惟，才有一點力量，這是我自己的經驗，你們可以自己去體驗。我們平常面對任何一件事，馬上想一想，我今天為什麼而來做的？佛制定比丘早晨第一件事情摸摸頭：「我頭剃光了，頭剃光表示我不是要世間的裝飾，我是為了心靈的提升，所以擋掉世間。世間的根本在『我』，把『我』整個拿掉是二乘，所以要先轉過來為別人。」早晨一起來策勵的就是這件事情，諸位現在不是有善行記錄嗎？也是一樣，早上起來自問：「我為什麼要做善行？」先不必說是為了別人，至少我是要離苦得樂，離苦得樂要「業」決定，業的真正重心在行，行的真正指導原則在知見，如果不以佛告訴我們的道理來做，一定隨順著無明，所以要刻意去對治。佛法告訴我們真正的對治是「無我」，「無我」的道理太深，但我們至少曉得先代別人想，所以儒家講「仁」－－推己及人，我不要的，不要給別人。我不是站在自己的立場，如果站在自己的立場想很容易。能不能推己及人去想，是非常重要的，如果真正從整體來想，去除自我中心的本位主義，心胸就擴大了。所以如果真正為別人的時候，煩惱自然會低，各位努力去想，就會知道。為什麼真正為別人時，自己的煩惱自然會減輕？在意樂當中，動機跟煩惱有其次第，假定我們著重在煩惱上，已經顛倒了根本，所以即使做對了也是出紕漏的，如果把重心放在動機上面，那是順的。這個原則很重要，實際上廣論本來就講這個道理。 有了動機還不夠，還要「想」，「想」是我用種種方法去做，不管做壞事、做善事都要種種的方法。現在有了純正的動機，接著便要有正確的方法，要正確的方法，所以得靠師法友，得學廣論，把法真正用上，這才是正確的「想」。現在要做件善業，想說怎麼樣把它做好，所以一定離不開事相，而且單單事相還不夠，還要做事情的動機、正確的方法，當有了這些以後，你不一定很認真去對治煩惱，但煩惱自然會大大地減低。想想：我不是為了自己，而是為了依佛法利益廣大的群眾，是用佛法告訴我的正確方法去做，這樣煩惱會熾盛嗎？煩惱不能相對地降低嗎？煩惱自然會減輕！ 平常我們做所有事情都是一樣，譬如：今天我去上班，是為了什麼，是為了賺錢。我有這個本事，加上老闆需要，所以我提供這個本事，大家訂契約，然後我盡心盡力去做，所以正做事情的時候，不會一天到晚想錢，而是全部精神把事情做好。修學佛法也是這樣，它不叫動機，叫「等起」，「等起」有個說明，經論上面講，譬如牛奶當中加了有毒的東西，牛奶就有毒，吃了毒牛奶就會中毒；吃了好的東西，就是好的，前面有什麼因，下面就引發什麼果。所以有了動機，正做的時候，有兩方面；第一要有正確的方法，第二要照著正確的方法全部精神貫注去做。所以正做的時候，不必再去想別的，偶然想：「我為什麼來？可以馬虎嗎？」倒是真正重要的。實際上，做這件事情本身就是積聚資糧，所以事情本身沒有好壞，動機好，做出來是善業；動機壞，做出來就是惡業。 有的人一做事情，全部精神就起來了，做得很好；有的人做事情一片渙散，提不起勁來，為什麼？假定這個人因地當中做事情很認真，他這一世的等流果，碰到事情自然而然會全部精神集中；假定因地當中懈怠懶散養成習慣，這一世做事情就不能集中。瞭解這個道理，所以做事時就不會說「這件事情無關緊要」，而會很認真地去做。有正確的方法，接著以全部精神去做，這都是積聚資糧必不可少的原則。如果眼前馬馬虎虎做，實際上是害自己，養成習慣的話，將來的等流習氣就是這樣，真正想要集中精力就不行了，做事時這種不紮實的心理就會冒出來。「想」牽涉到廣論整本的內涵，這個道理廣論都講過，可惜我們不能善巧把學過的東西在生活當中思惟觀察。真正廣論修行從「甲三－－如何說聞二種相應正法」開始。第一個是「思惟聞法勝利」：假定我們動機是為了使佛法留在世間，是為了離苦得樂，成就無上菩提，那要不要正確的方法？要！要不要聽聞？要！這不就是思惟聞法勝利的應用嗎？能真正這樣去想的話，進一步是「斷器三過」的運用。平常人與人之間的交往最難溝通的原因是什麼？第一個，覆器，因為我是我，要接受人家意見是非常難的。現在我們如果肯代人著想，那麼接受人家的意見，會不會比較容易一點？各位不妨試試看。第二個，汙器，雖沒有覆起來，可是裡面是雜染的，雜染的根本原因是為自己，如果你肯為別人的話，這個雜染會不會減輕？會！接下來，如果真的很積極去做，你學的東西自然不會忘記，就像世間學到可以賺大錢的本事，會很勤練，努力朝這個方向去做，所以即使我現在記性不好，但我很認真，這就漸漸除掉漏器之弊。 「甲三」告訴我們怎麼去聽、怎麼去講，講、聽以後要回向，我們把它應用在日常生活中，就成了善行班很重要的事情。早晨起來，先皈依，想一想我今天為什麼要學佛？為什麼要皈依？我是為了成就無上菩提，成就無上菩提要造業，造業要把自私改為利人，這是不是跟我們善行班完全相應？因為這樣，所以我們要正確的方法，因為要照正確的方法，緊跟著「親近善知識」自然而然就出現。如果你細想下去，這個動機是帶頭的，動機對了以後，需要正確的方法，也就是法的內涵，廣論整個內涵都包括在裡頭。這是從道次第向前面推；然後不妨向後推，中士、上士。我自己在這件事的過程中，體驗到非常高興的、跟理論相應的一件事情：廣論說我們要發菩提心，發菩提心是為利他，現在我雖然沒有發菩提心，可是我平常想到「這件事情要代別人想」，所以雖然沒有馬上轉過來，事實上是不是已經從自私慢慢開始改變了？如果是這樣的改變，豈不是我們漸次應該走的？ 發心代人著想以後，做事情的時候，我自己有一種很實在的經驗：以前有人來找我談事情或問問題，除非我有所需求，才會高興他跟我講；再不然，他是大老闆，有錢、有地位，他來找我，我很樂意；除了這個以外，人家來求我，我心裡總是不大樂意，尤其是有人特別囉嗦，不管表面裝得怎麼好看，內心不能騙自己。自從我學了佛以後，漸漸心裡就不太一樣，「為什麼老是隻配自己胃口呢？我不是要為別人嗎？他今天有所需要來找我，我能不能幫助他？」坦白說，我根本沒辦法幫人家，但至少有一點，他倒幫了我忙，因為以前碰到這種情況，心裡會煩，現在碰到，我覺得這不就是「持戒」嗎？「戒」不在行相上做得好看，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，以前碰到這種境界，火氣就來；今天他來，我心平氣和，不但瞋心不見，而且很耐心地聽，除了持戒，以前那種不耐煩的心情大大降低，「忍辱」已生。還有「佈施」，佈施並不一定是把東西給他，外面舍物，裡面舍心，我這樣去做，覺得「為他」的舍心提升，這些是不是在我們積聚資糧當中「精進」所需要的？所以同樣這個道理，向前推可以推到「斷器三過」，向後則是積聚資糧當中的「發心」，以及發心後的力行。佈施、持戒、忍辱、精進，慢慢地做，福資糧有了之後，才談得到定慧的資糧，定、慧本身還是去掉「我」，為別人。現在「我」這個根本雖然沒有去掉，但習慣上面慢慢轉過來了，當真的能夠很認真地聽他的時候，心裡面很專注。所以仔細去看，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智能，六樣東西具體而微，每樣都在做，這些是不是都是廣論上面講的東西？廣論告訴我們的道理，就是這樣用的，它的確是指導我們實踐的原則，我們必須認識。 沒有人例外，潛在的力量推動我們要求快樂，而快樂、痛苦的根本，在正確的認知－－智能，或者是錯誤的無明，今天廣論明白地告訴我們以後，我們怎麼把正確的認知取代以前的無明，做為行為指導的原則呢？法人事業的殊勝就在這上頭，藉著做這件事情，處處讓我們提升。 在法人事業中，如果完全不知道理論，但信得過，做我這一部分，它就有功德；但假定我瞭解了，能從整體去考量那又更好。所以中間就是這兩樣東西，一個信，一個智。假定不瞭解，但是有信－－我信得過佛，信得過師友，其它的眼前暫時不管，一心一意去做，由於信得過，我在這裡努力做、積資糧，福資糧累積了，智能慢慢地就提升。進一步，照我剛才講的，第一件事情，要把動機扭轉過來，早晨先想一想：「我為什麼而來？」這一點，說起來很容易，但即使是出家二眾，因為無始以來的習氣太強，不下真正的死功夫，不大容易做得到。萬一做不到怎麼辦呢？暫時不管，至少現在我信得過，盡心盡力地希望我在法人事業當中能夠利益更多的人，那時候，不要太執著自己的見解，多少放寬一些，就能做得好。 我們往往不能主動代別人想，陷在「我」的立場去做，即使為公家的事情，也是拿我們世俗的概念做，以至於會執持己見。眼前我們在善行班，或在法人事業中，有機會應該常常檢點自己，然後去懺悔。雖然懺悔並不能很快拿得掉，可是這樣經過長期觀察以後，認知的力量會大大提升。當我們認識了以後，跟不認識之間的差別會很大很大，所以我們可以把惡的抑止，把善的提升，這個或者說淨罪，或者說集資，都是功德，然後好好去迴向，必能步步提升。