佛法要義(3)
日常法師著：佛法要義（3）
「戒」的隨行 民國八十四年十月二十九日於鳳山寺 受戒以後還要持戒，功德才能增長。正受戒時得戒體，然後依照戒法去行持，是為隨行。戒論上的專有名詞叫「受體」、「隨行」，即所受的戒體（或者所受戒的法體），然後依體起行。這樣的依戒行持，將非法的轉成如法，所以隨所行處，皆成功德。比如說，要從生死輪迴大海的此岸，到超脫生死輪迴的彼岸去，需要一個工具－－船或飛機。今天所得到的戒體，正如渡海的這條船，那時人已經坐在船上，不會掉到海里，可是上了船以後，如果船不動，你還是浮在無邊無際的海里。所以依體起行就如你運用這條船或飛機來渡越生死苦海，這才是增上戒學的真實意趣。 正規的隨行，所緣的境很廣泛。什麼是隨行所緣的境？用個大家所熟悉的經驗來說明。我們白天隨便做任何事情，任何人過日子，就是從早到晚自然而然地向前推移，不管你想或不想，時間就是分分秒秒的向前推衍。有時我們對了境，內心會有一種與境相應的明顯念頭現起；有時不然，只是胡里胡塗地過去而已。現在瞭解了佛法，以法來衡準，不管你在哪一種狀態，念頭起不起處，所謂不起，是好象並沒有明顯的心念。例如今天假若我們不是在這裡打七，而是在家裡面很輕鬆的坐在那裡，覺得就是這樣，說不上來是什麼，以佛法講，叫「有覆無記」，這種業不會招集引業，所召感的果是滿業。另外，若將電視機打開來看，心念很明顯的生起來了，看得很配自己胃口很歡喜，這是貪相應法；或者不配自己胃口就排拒它，那是瞋相應法；痴是永遠隨轉的。這個心念明顯現起的貪相應、瞋相應，以及心念似乎不現起的痴相應法（有覆無記），都是輪迴生死之不善業。 我們現在沒感得惡果，覺得日子還過得滿好，那是因為不懂。受了戒以後，就不一樣了。例如還是坐在這裡，也許腦筋當中還是沒什麼起心動念，就如平常我們做事就這麼去做了，可是現在在此，內心當中就有種警策的力量在。所以這出家之法（八關齋戒就是在家居士的出家法）在行住坐臥四威儀中，不是像平常我們要怎麼辦就怎麼辦，雖然你也可能覺得累了躺在沙發上面，可是你心裡清楚。怎麼清楚？即照著廣論精進的四種方式中的「暫止息力」，我休息一下，我也是躺在這裡、說不上什麼來，這也是無記，但這是「無覆無記」，不是不善業。受戒後，每當對境時，雖與以前同樣的狀態，貪心起來了，心裡會警覺到，嗯！今天不隨著它；瞋心起來了，也認清楚，不隨著它。那時候就與未受戒前有個根本的不同處，一個是無貪無瞋無痴，一個是貪瞋痴三毒；或者是無記的狀態，一個是好的無覆無記，一個是不好的有覆無記。 所以持戒者，不是心裡好象老有一件事情在做，而是內心當中，會有一種警策的力量在。比如諸位來到這裡，內心當中不知不覺地就有個警策的力量，因為內心當中對此有個嚮往、有個恭敬在，你就不會弔兒啷噹。為什麼同樣的境，一個境你會悠悠放任、吊兒啷噹；一個境內心當中就有一份警惕、恭敬的心？佛菩薩根本不需要我們對他們恭敬，你吊兒啷噹，佛菩薩絕對不會因此而受害，他也不會生氣，可是對我們來說，這個結果就完全不一樣了。這就是受戒後的隨行，總稱持戒。 戒體是什麼？戒論上說：「警意之緣」。平常對了境，意念起來時，任運都是隨順舊習氣，現在受戒以後，對了境，意念起來時，自己有個警覺之心，警覺到：「啊，不對！」這就是警策之意。警覺是你自己的心在警覺的，但是要受戒後再對境時內心起這種強有力的警策心，所以說是警意之緣。受戒時如何用心獲得戒體，今天就不細談了。但有一點要說明。諸位在這裡，因為客觀的環境在寺院裡，你會警覺，回去以後就不一定能警覺了。那麼你並未得戒，因為在這地方所生的警覺心有兩種可能，一種是你的戒體策發的，一種是因為外面的境緣是寺廟之故而策發的，如果屬於前者，你就得戒，如果屬於後者，你就不得，不過功德還是有的。實際上就是我們心裡的現象，這起心動念對我們有這麼大的影響，所以得體就是把握住這個。真正得到了戒體是否隨體而行？得了戒體，乃是自己內心一種警覺的功能。這種功能隨著外面的境界現前，而生起警戒，那時你就禁止自己不要隨習氣、不隨貪瞋而轉，那樣做，你正是隨戒體而行，如法持戒，反之就非，這一點我們要分得清楚。 現時大家到處去受八關齋戒，受了以後到底得不得戒體也不知道。但是，我還是很贊成，因為至少種了一個善根。現在在這裡，為什麼要第三天以後才受？是希望頭二天先認真地懺悔，至誠懇切地皈依，漸漸將皈依的念力相續生起，你內心當中才會真正有這樣的一個最基本的皈依體。若此皈依體為受戒而皈依，那就成了戒體。原則上，很多人都能達到這最基本的真正的效果。至於這兩天受戒後的隨行，還是偏重在皈依，因為大家本來的中心是在皈依，所以緣唸的時候，還是緣念皈依，對境時，隨分隨力去做。 大家在正受之前先細細的想一想，隨行所緣的境，就是我們平常生活中所對的那些，就表面上的形態來說沒什麼改變，還是早晨起來洗臉、上班、吃飯、下班回家，可是對境的心情不一樣了。但是為什麼以前會生起這種不相應的、讓我們去流轉生死的雜染業？它有一個根本推動力，覺得「這個是我要的」、「這個好」，或者有很多事情雖不是我要的，但是必須透過這個才能得到，比如上班工作，這是苦事不是我要的，但是上班工作可以賺錢，賺了錢來獲得我要的，所以我還是去做。原則上我們忙世間所有的這些事情，所緣的都有這個基本的推動的力量，即「我要的」，我要的是什麼呢？離苦得樂！這是根本的問題，每一個人無有例外。正受之前應該提醒自己，我信佛，所以來皈依、所以受戒，佛告訴我們：「你要的快樂，不是快樂，是苦。」這是一個根本原則，否則講很多道理沒有用，我們必須體會到我們白天所緣的境，無始以來都覺得是好的這個東西，實際上不是好的，是苦！如果這一點不認識，你來受戒也有功德，但這是人天有漏的功德，很可惜，像是拿了無價之寶卻去換一個糖吃，等於糟蹋掉了。所以你是有功德的，可是你不善巧的用功，對不起你自己。但認得這是苦那就不一樣了。要想離開苦，用種種方法，在這當中最殊勝的是受戒，這是必須要的，也是最銳利、最快速的工具，這才是戒的真正意義。 在受戒之前請大家仔細想一想，對世間放不下的是些什麼？表面上它有相對的小小的快樂，所以我們總是放不下，較深一層實質上去看，根本是什麼？你們自己想，信不信得過佛告訴我們的這個話？這是魚餌！很好吃，但是才過喉嚨三寸，下面就痛徹心肺要你命，永遠如此，但是我們樂此不疲！根本問題在這裡。如果這個概念生不起，你來受戒有功德，但這個功德往往是三世怨。受了戒以後，一定會有一些功德，將來也許地位更高，也許還有很多很好的，但造的惡事更可怕，墮落得更深，所以要認清這虛偽的、表相的快樂。現在大家進一步去想，是哪一樣東西把自己綁得最緊？單單想那個苦還不夠，也許你想到太太，也許你想到兒子，也許你想到事業，實際上，這正是綁住你的生死冤家。不是我來告訴你，應由你自己想。如果你能夠想對了，那麼你受的戒就受對了。但並不是說今天我回去時，要跟太太離婚，不是，絕對不是，而是想：「啊，原來是這樣，以後我要認識。我應該怎樣如法對待這件事情？」如此漸次漸次的，不是再照以前那樣去想、去做，這才是。也許你看見的是你的兒子，也看成這是生死冤家，同樣的道理，這是你以前的業是如此，一面盡你的本分，一面依所學佛法去做。應知，如果不認識苦，就不會修道；不認識苦，當然不會想要去掉苦；因為要去掉苦；所以要知道去掉苦的因；要去掉苦的因，才會修道；要修道，所以才持戒。 今天在座的每一位同學對廣論不但耳熟能詳、言之成理，而且說起來都非常動聽，這是我們修學佛法過程當中會有的自然現象，我們應該，也必須繼續進步，那才是好的，假定停在這裡那就可惜了。為了不停，想一想我們學了這些，當我們遇見境的時候，我們是怎麼做的？我們懂得了這些道理，但是平常我們日常生活當中對境的時候，我們用了多少？我並不是要你們說：「啊，我今天是一無是處呀。」我也不是說你一無是處，而是當你自己反省、察覺到一無是處時，我們要懺悔、希望能改善。能認識錯誤，並生起力求改善之心，那麼這次就沒白來。當知，不是一下就能改過來的，通常，一下改不過來，事後會很追悔，這是正常現象，也是學習過程中的好現象。否則的話，儘管講廣論－－自己還很得意，只是講的廣論都是騙人家的，是為自己的名利。實際上去看，大家在此不會講求名利，講求名利的人也不會到這裡來。拿廣論又換不到錢，沒有什麼利可圖。人家看我們學廣論還說：「你們這些人怎麼這麼荒唐，做這種事情，又沒什麼名利。」我講的不是這個名利，而是內在仍舊是隨順著世俗的名利這樣的心去走的，是不知不覺當中而去的。所以廣論的前面一開頭就告訴我們等起心的過失，這個是有毒的！甘露中放了毒吃下去，還是受毒而不能得益的。 現在受戒時，很認真的回想這些，想到了好好去懺悔。假若不能從這裡真正的去追悔，那所有懺悔的辭句只是嘴巴上念一遍，種一些遠因而已。所以廣論指示我們真正修是從四力懺悔開始的。對廣論很熟悉的，都知道了解了整體以後，真正進去處是四力懺悔，因為如果這強盛的現行擋不住的話，所謂修行總屬空話。修行是以意念為主的，可是現在它這麼強盛，懂得道理，沒有用！所以第一步必須懺悔，使得這樣的心念不要再起現行。這裡，再以譬喻說一說，譬如捉賊你要認得賊了再去捉他。平常我們一天到晚喊捉賊，賊在哪裡？不知道！只是聽人家喊嘛，我也喊，總歸有賊呀。這樣的喊捉賊，那是戲論。 所以現在重新再想一下，今天我來的目標是什麼？要受戒了，戒，要戒些什麼？為什麼要去戒它？發現以前錯了，所以我在這裡痛切的懺悔，去追悔它；擋住了以後，我決心要跟著三寶告訴我的去走，依師、依法、依僧，這三個就生起來了。所以這兩天仍舊繼續用心，只要把正念提起來就對了，一連這幾天，重要的都在這個上面。現在，稍微靜一下，想一想自己現行當中最糟糕的是什麼？你們可以放輕鬆一點，只一、兩分鐘，各人自己想。認真想清楚後，請大家站起來，跪下，從懺悔開始，把剛才自己觀察思惟的內容，很懇切的在佛前懺悔，懺悔以後，下面就決心受皈，皈依三寶，照著世尊告訴我們的法則去做為我們行持的準則。（下面是進行儀軌） ……每位同學都要把這些放在心裡，真正的去行持，這就是我們得戒以後的隨行。在這個時代，我們學廣論，能夠得到圓滿的法，不但自己，我們的父母、怨親債主、法界眾生，也都要幫他們超脫生死輪迴。生死輪迴的根本是業，業的根本是煩惱、惑。現在我們講了很多道理，對境的時候還是隨順著煩惱；還有我們發願要度法界眾生，可是對境時，小小的煩惱都擋不住，這些都是要很慚愧的事情。並不是說今天我們一口氣一下就都擋住了，但至少我能夠認得它，隨分隨力的能做多少就做多少。天下的事情就是這樣，當你隨順、放縱的話，那就一無是處，當你肯真正去做的話，一定會自己感覺到至少現在警惕了、明天更加強，如果你分分秒秒能夠增上，那就對了。 平常我們最容易犯的是懂得道理，在做的時候卻總是寬容、找很多借口，做為煩惱的護航者。我們在極大部分的情況下，乃至於我們學了對治煩惱的法門，還是用來做為煩惱的護航者，這一點是我們最應該痛心、最應該努力的地方。如果真正認識了這一點去做的話，對治煩惱並不難。所以這兩天在這裡正好，外面這個緣很好，對境的時候去看一看，我是不是認識煩惱？認識了煩惱時去看，我是隨順我的習氣？是縱容這個煩惱？還是想辦法剋制這個煩惱？在這情況下，即使我沒成功，實際上比以前改善了。 當我們能夠認識它，努力去剋制它卻沒成功，實際上總比以前改善了，這是一個非常重要的關鍵所在！如果我們真正能夠在這上面努力的話，修行就對，並不需要我們一口氣就擋住了。如果老師一講，你就擋住了，明天再一講，你擋住了，這本廣論講完，你豈不也就差不多成佛了？不是的！所以這個特點在這裡說一下。 總結一句話，有無盡的煩惱，我要斷，今天受了戒，對境的時候，我努力！隨行也是同樣的，這是「戒」的隨行，那麼一天的功德就有無量無邊。 在家居士修學原則 民國八十二年對福智精舍僧眾開示 最近由於法人整個活動推展的進度比我們預期的快很多，這可以說是眾生的共業，是個好現象。從去年年底北部的班長研討班開始，緊跟著他們又計劃要學戒，但學「戒」一定要從實際上，慢慢地、真正地去行持才對。對在家居士現處的狀況來說，我們要幫忙他們是綽綽有餘的，可是我們的目標，如果只是憑現在所學的一點，就去幫忙他們，那我們根本就錯的。能真正幫他們的，是佛菩薩。而我們要發了勝義菩提心，最好成了佛才能真正幫忙。所以現在不是真的幫他們，而是共同策勵，相互扶持，以求輾轉增上。 我們要了解：真的要走上去，一定要同心同願，願意承擔如來家業，願意拿正法來淨化自己，以此大眾的心力迎請師長，祈求能夠感得師長的慈悲攝受。站在這個立場上，希望他們能跟大家一樣，集成更強的一個增上共業團體。其次，如果正法留在世間的話，它一定要像金字塔一樣，高深廣大而上下次第井然，其中不但有出家人，還有在家人；不但這一代，還有下一代。這也是師長所期望我們的。 所以，在這裡談不上幫他們，只是依次第本身，將我們應該學的基礎先行做好，然後隨分引導他們漸次而上。實際上，居士們的出現雖然早了一點，但現在看起來是件好事情。這分兩方面來說：我們僧眾這方面，更要加緊用功。從去年年底開始，就已經準備學「戒」，我們走到一個相當的程度以後，把最淺近的那部分，也使在家居士跟著上來。我們的「戒行持犯」那時就開始了，而且大家也都有很好的覺受。可是，因為很多因緣並不隨順，他們卻始終沒有辦法真正很快速的進步。 目前，重要的是，在家居士既然起了步，他們現在走到哪一步，我們怎樣去輔助他們，使得彼此間不要脫節。其次，剛進來我們這裡將來準備出家的同學，這一步如果走不上來，要想進入僧團，絕無可能。簡單地說：原則上，我們學了廣論以後，瞭解應該走的是「增上生道」，所謂增上生道，就是使我們生命實質上改善。我們平常都說的「離苦得樂」，但這個離苦得樂，不是膚淺的、眼前的；而是深廣的、久遠而究竟的。而這個，照著佛法來說，它並不離開世間，但一定是從世間更深、更廣的角度去看。 增上生的根本意趣何在呢？因為既然一切都是業決定的，而業又分為善、惡、淨三部分，首先要把善從惡裡面分開來，第二步，要把淨從善當中分出來。善惡之分，不在形相上面，但不離開形相。要在做事情的時候，把握住善淨的意樂和正確的知見，這兩者都非常重要。如果意樂對了，知見不對，還是不行，要意樂對、知見也對，這個方法才完全正確。而意樂跟方法上又分出：從下士只看是善是惡：是為了自己，還是為了別人？為貪瞋痴所使，還是出於感恩以及尊敬？那就是廣論上面說的增上生，它不但順生受，而且現生受－－現世就會現起果報。而這需要的條件是增上的意樂－－增上的貪瞋痴，那這生就變壞；增上的報恩、尊敬三寶等，那這生就變好。這個完全在起心動念當中。在這基礎上，進一步才談到從善中淨化。這就是我們第一步的下手處。要求增上生，其關鍵在業，業的中心在意樂。學廣論主要需認得這些道理，不過，那時走的只是一個理論的認識，並沒有實質的內容。等到對廣論的輪廓有了認識以後，再開始實踐。此時仍舊不離開廣論，可是跟以前所學的，從另一個角度去看，完全是兩碼子事。以前是在文字上轉，還在外頭，不是真正的「內明」，現在開始體認文字的內義，這要反省觀察自己。 對於在家居士來說，生活很忙碌，平常沒有這種機會認識，所以雖然說了很多道理，大家不容易體驗。於是給他們一個題目「觀功念恩」，這個題目的重心，完全不離開我們的日常生活。我們在日常生活中，一天到晚你來我往，以佛法來說，就是心對著境造種種的業。不管知道不知道一天到晚都在這個裡頭。知道或不知道，就造業來說，沒什麼關係，因為同樣都在造業；就業的善惡升沉來講，關係太大了，因為如果你不知道，就算你做對了，也永遠輪迴生死。當我們瞭解了，我們當然不願意「受苦」，一定要向上。不但瞭解了這個關鍵，而且曉得怎麼從這裡改善。所以說，瞭解或不瞭解，對於我們有絕對的關係。既然我們在任何情況下，一定造業，那為什麼不造善的業，讓命運控制在自己手上？反而莫名其妙的，想求快樂卻造了遠離快樂的惡業呢？我們現在整個要學的，就是這個。雖然講「意樂」，可是在我們日常生活當中，心對境的時候，大家不知道，還是照著老習慣，還是造輪迴生死的業，書本上講的道理生活中就是用不上。現在透過「觀功念恩」，觀察對境時的起心動念。平常我們看見任何一個人，或是處理我們面對的問題，是用什麼心態？以前，要不是情染，不得不遷就，否則就是勉強地被五欲牽著而兜在一塊兒，就像牛被繩子綁在那裡，一點辦法也沒有，而自己還感覺不出來。 此外，對所對的人，心境上面所感受到的大多是「觀過念怨」，但是我們並不曉得為什麼，只覺得生活中這個人對不起我，那個人也對不起我，只覺得我花了這麼多努力，為什麼還沒有辦法改善呢？我們都是這種情況。所以，現在提出「觀功念恩」來，學了這麼多佛法，不要老在理論上面空繞，對境的時候你看看自己的心。它真正的用意，當然，你能觀察到很深細的地方固然很好，而且將來走進去應該如此，而眼前的第一步是什麼？當對境的時候，你才發現，以前講了很多佛法，自己根本不知道如何用，明明所對的境，很多是對我們有恩的，可是我們卻看不見。又有功又有恩，我們卻看不見，只看見他又糟又壞。所以，真正重要的，我們應該定下心來，想辦法把學的東西轉化，產生真正的功效。也就是說，佛法是內明，業本來是內心的起心動念，我們學了佛法，要想辦法真正認識業－也就是心對境時內心的起心動念，這才是真正重要的。 我們叫居士觀察心相，很不幸大家犯了個毛病。觀察心相是不需要拐彎抹角，又分析又觀察的，而是直下了當的，對境之時自己反觀：「我這個心念，現在是看對方的功、念他的恩，還是我現在這個心念起了噁心？」沒有什麼好分析觀察的，真正要認識的，就是這個。這在我們僧團來說，已經花了一段很長的時候，慢慢習慣了，理所當然的覺得：對境時，就是這個樣子啊！一直不曉得在家居士們的問題在哪裡，經過長時觀察，仔細想，發現他們繞在文字上轉，對境想錯了。他們想：「他為什麼對我這樣？」想以前如何、以後如何。這種情況該怎麼辦？應該對著境時直下了解你現在心裡是什麼狀態。麻煩的是，在家居士很多都沒有看到煩惱的行相，甚至不懂煩惱。雖然翻開廣論中士道中煩惱的定義給大家看：「煩惱才生，令心雜染，倒取所緣…」唸了很多次，我現在才瞭解，他們對煩惱根本看不見。回想我自己也一樣，我在這上面花了好長的時間，還有我的師長一次一次給了我好大的加持，通常，有了這個認識，經過一些時日，內心當中有了相對的淨化之相出現，那個時候回過頭來看，才有深一層的認識。所以實際上，應該瞭解的是自己的心相，如果瞭解的只是文字相，勢將越學越遠。現在，居士們還看不見煩惱，那怎麼辦？對他們真正最重要的，就是對境的時候，看看：我是隨順著以前的習慣－潛意識裡為了我而做的，還是真的要幫人家的忙而做的呢？好簡單，就是這麼一個念頭，沒有什麼道理好講。空講道理，錯掉了，已經不知道錯到哪裡去了，還去問人家！還去商量！如果你要問，應去問一個過來人：「我對境的時候，心中這個狀態對不對？」就這麼一句話，這才是真正重要的。 最近很好，有些人已經回過頭來，看見了「業」。現在，對在家居士最主要是看見這個「業」，並不要太深遠的東西。要看見這個「業」，還要有一個最重要的原則－要找真正有經驗的人，第一步就這樣。在家人摸索這個東西，一定要問此間幾位較有經驗的法師。真正重要的，是怎麼樣想辦法認識這個東西。由於在內心當中真正反觀自己而認識了業，那時候就開始瞭解：啊！原來業操縱在我自己的手上。這個轉折較為微細，但是你認識以後，實在非常方便，對境的時候，你馬上就看見了：仍舊是依自己的習氣！還是它！ 我再重述一遍：絕對不要停在理論上面空轉。一般聽到法師開示以後，理論上好象懂了，不懂的話，再去問問別人，就覺得「啊！懂了！懂了。」實際上是越走越遠。學習廣論的第一輪時，只瞭解文字是沒有錯的。先在文字上了解一個大綱，然後啟發好樂。現在，第二輪要深入的話，就不一樣了，當你真正在內心認識了這個以後，回過頭看看，那時才懂得廣論上全部都有。那個時候，要把皮去掉，真正吃裡面的肉﹙體會內涵﹚，那才是廣論真正指給我們的。但這一步，須要前面說的這個條件。所以說，不是大家再去商量，而是你一定要在內心當中照著這個方法死死的咬緊牙關去找。這對在家居士的困難是還要上班，所以列的條文要簡單，先列二條：晚上一條，早上一條。也許到了晚上想不起來，沒關係；今天想不起來，那明天！要把時間放寬一點。想的事情也不要多，只想一件事，而且這件事是你印象比較深的。假定你今天胡里胡塗過去了，那還寧願在佛前懺悔祈求。生活中總常有些比較顯明的、心裡記憶較深的事，然後去想：「理論上告訴我的是這樣，當時我對境的時候，心態是如何？」這樣不斷的去觀察。當實際做的時候，一定要咬緊牙關集中在這個上面，千萬不要偏到別的地方去。例如：理論上面說，遇見境的時候，千萬不要發脾氣，要忍耐。為什麼自己就是忍不住，要發脾氣呢？學了這個法，就要拿來用，從業的角度去看，從前面下士或後面的上士所學的法去看，都沒有關係。透過這樣多少可以找到一點行相，這就有實際上的內涵了。 以上這樣做到了，第二天早晨做什麼呢？起床以後，心裡警策一下：「哎呀！我這個人生都是虛度的，現在開始不要這樣，一定要想辦法，今天多多少少要跟法相應。」雖然不一定能擋得住煩惱，可是如果能提起佛法來，今天再去造惡的時候，噁心就不會像以前那麼剛強。造的惡可以軟一點。還有，因為有了警覺心，將來，這個警覺心會幫助我們，策發我們，真正地能夠從輪迴跳出來的。帶著這個心，慢慢的再去做。像平常這樣去做的時候，因為有了早上的提醒，所以當對境的時候，有「緣」的時候，我就想辦法把「法」拿出來用一下，照一照，照了以後會發覺，「哎呀！學了法又用不上！」假定有時間，再去想一想，用筆記下來，到晚上把這件事真正的去做。開始要單純，不要準備了一大堆結果全用不上。如果今天晚上忙，那麼一個禮拜一次或兩次，有空時繼續做下去。經過這樣一來，你會真正發現：內心中的狀態跟以前不太一樣了。這時候，就有過來人會告訴你經論上面差別何在。所以眼前真正的第一步，就是對這一點有些認識，以後真正進步的因，就須要以這個認識作為基礎。 由於大家的善根、共業，法人很快的會有比較大的道場，然後，在家居士可以抽出時間來做短期進修，而短期進修要有一個基礎：就是前面說的，去觀察內心的那一段功夫。有了前面那個基礎的認識以後，對境的時候，他會看清楚：「哎！又被貪所使了。」貪煩惱的細的行相暫且不管，至少能認得這個是「貪」，這個是「瞋」，而認得它是貪瞋煩惱時，就不在粗猛的「痴」相當中了。這樣，對於粗猛的煩惱，就能識破而得開始控制它。但往往未能調伏。此時，認得了煩惱而又未能調伏，將使自己深感痛苦。所幸這種痛苦正是皈依之因，正因為有此苦惱，才要皈依、才要學佛，如果此種心力量夠，早晚皈依也就強而有力。再不，就能策發上山，到寺院來精進用功了。初始用功，環境的保護非常重要，既然要環境來保護，所以現在不必在理論上去說，說了也沒用，反正你到那個環境下，自然就可以。 我舉一個簡單的事實：譬如大家在此受八關齋戒，護持人員在外面，他們體會不到；在裡面正式受的同學，那個氣氛，會幫助他的，很多同學都有此感受。所以，這裡特別說明須要兩樣東西：第一，必須要有心理上的認識；第二，有了這種認識，在環境相應的時候，心境配合，精進如理的用功。這樣內心上的認識加上外在環境的保護，就能一步一步的深入了。現在在家居士用「觀功念恩」，探索心相，是認識前面那個部分；將來到寺院裡的短期進修，是配合後面那個部分，在這種情況之下，到時候，就會有另外的內涵出現。 但願透過為他們設想的這套方式，能由此步上修行之途。所以若在理論上不清楚的，或步驟過程中還有問題的，你們提出來先行解決。欲真正深入，須環境的保護。在未得正式用功前，隨分隨力的多積福德資糧。另一面需防違緣。違緣千萬不可以造。如果在培植福德過程中，心裡老是很剛強，看不見自己的傲慢心、排拒別人，一天到晚老是想：這個人不對，那個人不對。最好的環境給了他，他卻老想人家的不對，那完了！這點大家可自省檢點。同樣的，我們在寺院中，有人看見了，反觀自己內心的業流，就全部精神投注下去，皈投依靠；有人不然，所看的是：這個人拜得不如法，這個人怎麼唱腔那樣？真正用心的人，什麼都聽不見、也看不到，只有全心皈投；而他在那兒嫌那個人不好，這個人不好，結果弄到後來，大家受用，唯獨他不受用。所以，此類違緣，千萬注意，在沒來之前先行拿掉，否則別人步步向上，而他在那裡心裡嘀咕別人，那他造的業就很可怕了。所以，對在家居士來說，真正重要的，眼前就是「觀功念恩」，認得以前「觀過念怨」對自己的傷害，拿掉這個違緣。同時，認得心應該怎麼去安立。過患就轉成功德了。 原則上就是這樣。也就是說，對在家居士，做法上面，現在不要再講道理，再停在空講道理的話，越講越遠了。舉一個簡單的比喻：譬如寫字，或者說小學裡面做算術。老師講解以後，有一種對老師講的公式懂了；有一種聽得迷迷糊糊。發題目叫大家去做，結果大致可分兩類：有一類就去做，做了半天辛苦不堪，但是自己認真努力地只管做，慢慢的做懂了。還有一類，做了些時，沒耐心，就放下來問別人，問了還弄不懂，借別人的抄一下，結果他不但抄出來了，而且也抄對了。抄別人的過程當中，似乎也抄懂了，所以弄到後來，他每次不知道的時候，就拿別人的抄一抄啊！覺得懂了懂了，實際上他永遠不懂！這個比喻非常重要！說明這件事情非自己去摸索不可，因為這是心路歷程。自己不從努力中依法摸索，絕對不可能認識。 對居士而言，列的條目一定要很簡單，就是早晨、晚上，這個做到了，才做別的。因為剛開始時，就算看對了，反而更糟糕，他反而寸步難行。因為上班時，沒有一樣事情是對的，但又不能不上班。所以居士看見自己內心的行相以後，將來用功不是在生活中處處擋住它，而是短期的進修，如八關齋戒，那時一天一夜一定可以守得非常清淨。首先就要認識這些。認識了以後，平常要多積功德，還是照樣的上班、研討廣論，要做什麼，就照常做什麼。平常的時候，早晚努力祈求、皈依。假定做得好的話，到時候，皈依的心就開始不一樣了，皈依的心真正有的話，祈求的效果自然而然就產生了，這是眼前我們能做到的。然後，八關齋戒一次一次的來，這是眼前真正重要的。最好第一次一定到道場來，有了一次、兩次的熏習以後，我們到臺北或者什麼地方，遇到禮拜天，居士就集中起來受八關齋戒，那一天就好好的用功。如果這樣下去的話，效果會很快出現。 眼前真正重要的，為了有所借鏡，主要用《俞淨意公遇灶神記》跟《了凡四訓》這兩篇，至於其它的，如《德育古鑑》、《歷史感應統紀》等，這一類活生生的實例，這些書的功用是：也許可以從實際例子中，能夠學會使自己怎麼進去。譬如像《了凡四訓》，雲谷法會禪師叫袁先生自己反省、檢查的這些話，我們也都會立刻從自己內心上面看到，從這個地方改善。《俞淨意公遇灶神記》也是一樣。這是眼前我們真正的著手處。萬一還不行，那怎麼辦呢？種種原因總結起來，不外兩個：第一個，就是理路還沒有摸清楚；第二個，有人說是自己業障重，這是可能的，在這種情況下，始終記住一個原則：不要停！只要繼續走下去，一定成功。有一個特點我們要曉得，假定我們真正業障重的話，像廣論這樣的書，我們根本碰不到，像廣論這樣圓滿的教法，怎麼可能讓一個業障重的人碰到呢？中間過程，總有些什麼違緣，這個違緣，我們沒有認識清楚。所以眼前，只要耐著心慢慢的繼續走下去，既然廣論前面已經學了，現在放下來那太可惜！那是前功盡棄。弄得不好的話，我們往往學了廣論以後會產生很多負效果，如地藏經論上面說「聰明慢」，這一點不細說它。總之如果學了廣論而不走這一步，正面的效果得不到，這事情還小；反而有時候，甚至會造了很多更糟糕的違法因緣。因此，大家記住一句話：不要停。慢慢的，總是在這個地方摸索，只要繼續的肯走下去，一定能漸漸增上。所以祖師一再告訴我們說：「只要肯走。」最重要的就是，如果自己放棄掉，那就沒辦法了。但是反過來說，這也急不來。以上大概是整個用功的過程。 依師應從依僧起－上師薈供的意義 民國八十七年二月二十二日於鳳山寺 真正要走這條佛道時，還要靠我們自己平常生活當中依「法」實踐，實踐過程當中，總離不開所緣的境，而所緣的境，最重要的就是以同行善友為主。 請師住世，理論上各位是學生，我在這裡扮演的角色是老師。不過我感覺，我跟諸位完全一樣，我們有這個因緣一起在如幻如化的世界上，扮演還滅生死的角色。 生死有二種：一種是隨順輪迴的生死，永遠無窮無盡的輪迴；另外一種，因為我們多少有一些善根，所以能夠有因緣透過三寶的加持，瞭解事實的真相，積集少許資糧，而能夠從無始以來隨順輪迴的生死中跳脫出來。那麼，理論上了解以後，我們怎麼走呢？在還滅生死與跳脫輪迴的過程中，今天我們要進行的就是「上師薈供、請師住世」。 非常隨喜在座的每一位同學，當然也包括我自己在內，我們總算沒有白白浪費這一生。今天我扮演師長，我有個感覺：我並不是感覺在這裡當老師很歡喜，也非感受到被大家尊敬的歡喜；而是一份很莊嚴的責任，我覺得我有責任，生生世世願意跟各位同學，很認真地把我們該走的這條路走下去，最後要把它走完。所謂走完，是要把生死輪迴的這條路走完。只要有一位同學還沒有走完，我的責任就還沒了。今天願意在諸佛菩薩前面說這個話，希望每位同學提醒我不要忘記，我也會一直提醒自己不可以忘記。所以很高興有這麼多同學能夠策勵我，也有這麼多同學可以互相扶持，成佛這條路雖然不好走，但確是無比莊嚴，有絕對的意義。 學了廣論以後，我們早就瞭解理論，乃至於像《前世今生》這種書，也使我們清楚－－生命是無限的，死亡並不是完結篇。最近我又剛看到一本書《死亡．奇蹟．預言》，也是一個活生生的例子。這本書的作者白克雷先生正在打電話，那時天上打雷，雷電從電話線傳進來，經過他的身體，穿過他的腳，傳到地下去。結果，鞋子上的鐵釘跟地板上的鐵釘熔在一起，可以想見這個電流是多麼強烈。這種情況下，一般人是不可能活的，但是他居然又活回來，並且帶來很多訊息。其實，運用佛法的角度去看，這本書是佛法的「喻」。書中提及人死了，回顧一生，他一生所做的事情，事無大小全部出現，沒有人例外，我們所有的人到瀕死時一定都會看見。平常我們說「作夢」，但這不是作夢！作夢是胡里胡塗的，但是瀕死回顧的時候，卻非常清楚、非常明白，絕對不亞於做的當時。我們生前做很多事情，往往隨順著無明走，乃至還覺得做得很得意，但是死的時候就非常後悔。所以白白的浪費一生，為毫無意義的事情忙碌，應該是我們最痛心的事情。 我之所以舉出這個例子，是因為在我們學習的過程中，雖然理論瞭解了，但是想把理論運用在實際生活當中，卻好象很遙遠。佛經及論都告訴我們，第一等人，也就是善根具足的人，只要聽見「宗」－－也就是該怎麼做，他馬上就能很強烈的警愓自己：「我要這樣去做！」例如佛世的時候，有人一聽見佛名就汗毛直豎、眼淚直流，一心仰望要去見佛、要學佛。但是這種人絕對是少數，我們一天到晚唸佛，卻念得直打瞌睡，這是條件不夠。而次一等人只有「宗」不夠，還要有「因」－－為什麼要學佛？瞭解了這個原因後，就會強而有力的策勵自己。不過，對我而言，有「因」好象也不夠，還需要靠「喻」－－一些強烈且實際的例子。《死亡．奇蹟．預言》這本書就有非常強烈的例子，因為我是屬於第三類人，我覺得同學當中大部分和我一樣，所以今天在這莊嚴的法會當中，也藉此說明一下。 接下來才是我真正要講的，廣論上說：「依師要把老師看成佛。」在座的同學，也很認真地學習這個概念，我現在扮演老師的角色，「視師如佛」並非要你們任我使喚，我也不是高高在上，如果有這種心理，就大錯特錯。視師如佛有兩個層次，這是我們修學佛法過程中一定要了解的，這也是完全照著《菩提道次第廣論》，宗大師告訴我們的圓滿教法來說的。在道次的道前基礎上面視師如佛，這是第一個層次，理論上要懂得，然後儘量去學。而第二個層次必須依菩提道次第理論實踐，一步一步走上去，下士做到、中士做到、上士也做到，而且做到非常堅固的程度，例如談到皈依，就想到三寶的功德，一心仰望；想到生死輪迴中的痛苦，就無法忍受；想到菩提心，輕輕一點，心中就出現，接著還要跟空正見相應。有了這樣的條件，眼看著芸芸眾生沉淪生死苦海之中，心裡非常不忍，便發起「我有責任去承擔」之心，決心成佛。但苦海是多麼的痛苦，我怎麼能長時忍受下去？所以在這種情況下，必須學最快速成佛的方式，那時候就可以學密教，入密時的依師又是一種視師如佛的方式。學生已具有這麼高的條件，老師需要什麼條件？如果廣論的內涵做到了，到這個程度去學密法時，夠條件傳法、灌頂的老師—一定是佛。但是我們瞭解，因為我是凡夫，所以我的業不可能看見老師就是佛，不過佛本來現一切身，只要意樂夠，也就是由於有這個業，他就會來攝受。他雖然示現凡夫身，但確實是佛，因此那個時候必須完完全全把老師看成佛。 但是眼前我們的條件還不夠，如何視師如佛？廣論上明白說明，應該依三寶，這是我今天特別要說明的一點。我們真正進入佛門的第一步要靠老師，靠他指引我。老師之所以為老師是由於「法」，因此廣論上說老師不能離開「法」－－「住性數取趣應親善知識」、「總攝一切教授首，是不捨離善知識」，所以這個善知識是以法的標準來衡準，實際上就是廣論的內涵，亦即要依三寶。這也是往後如何真正增上的重要原則，對各位來說，就是依三寶。師是已經成功的典型例子（佛的隨順），讓我們仰望，而老師告訴我們的法，是我們必須遵循的，也由於師的攝持、保護，讓我們能夠安全的走上去。但是真正要走這條佛道時，還是靠我們自己平常生活當中依「法」實踐。實踐過程當中，總離不開平常所緣的境，而所緣的境，最重要的就是以同行善友為主。同行善友廣義來說－－就是「僧」。 這部分對我們非常重要，如果用「感受」來依師，例如現在我扮演師，也許我們會覺得自己很尊重師父，那是因為我們離得遠，正如法王曾經說過：「如果我跟你住在一塊兒的話，你對我的尊重就會消失。」我覺得法王真是了不起，同理可證，大家覺得依我容易，那也是因為我並沒有跟你住在一起的關係。我們已經學了廣論，覺得應該要依師，然後依師，並以理智透過自己的抉擇，覺得這個非常合理，這種內心可以說是宿生善根，也可以說是透過理論的分析以後產生的效果。但實際並沒有跟「師」這個人真正生活在一起，在此情形下，我們依的是什麼？如果仔細想想，會發覺這仍然是依自己的概念走，僅在概念上建立了：這是我要追尋的人生，我要去追尋這個人－－老師。各位仔細去想，是不是這樣？所以說在無法親自與師相處的情形下，依「師」容易，可是要依僧、依同學就不是如此了，因為大家每天見面，天天見面就會牙齒咬到舌頭。大家都清楚，每個人都有「我」，當兩個「我」碰到一塊的時候，即使不是你死我活，問題也會重重產生。 所謂「依師容易依僧難」的根本原因在這裡，因為老師只有一個，而且離得遠遠的。然而當我們真正跟老師在一起的時候，可能就會有問題。不要說你們，鳳山寺的法師及預科班同學都知道當侍者有很大好處，但侍者很難當，還沒當時很想當，當的時候又好苦、好害怕，為什麼？因為真正接觸了以後就不大一樣，這個原因就是我剛才說的。實際上，依師所以依得起來，還是因為依著「我」。 現在真正要依法，用「法」來認清楚這個「我」，用「法」來調伏這個「我」，這才是皈依的根本意趣。怎麼調伏呢？就是依著「法」，在志同道合的一群人當中來互相運用。也許剛開始不一定能夠真正調伏，但至少對著境時，看見「我」是這個樣，而且難免會痛苦，不過，大家認清要增上只有走這條路，別無選擇，遇到困境時可以停下來想想，我們會很冷靜的去懺悔，然後想辦法繼續走下去。所以我們真正要皈依，是皈依三寶，也就是說如法去對境的時候，想辦法來認識「我」的問題，進而提升自己。 這不是理論，在此簡單的說明基本原則。首先，從我們已經瞭解的理論去想，學了廣論以後，瞭解依師的重要，但是在沒有選擇、或者還沒決定師長之前，我們寧願穩一點，仔細觀察他是否具足師長的德行。一旦決定以後，不管他好壞，都必須把他看成是老師，如果以廣論來說，儘可能把他看成佛。如果你決定了他是老師，與沒有決定跟他學之前，產生違緣時，二者造的罪是不一樣的。所以，到底是依師好還是依僧好？我的感覺是依僧好。不要說老師是凡夫，就是真的有佛出現，如果你去依止他，要是依不好，問題並不在他是不是佛，而是我們凡夫身上渾身煩惱，根本看不見他是佛的那一面。我想理論上大家都瞭解一個事實－－「境沒有好壞，就在你怎麼去看。」這句話特別放在今年寒假教師成長營當中去看。很多同學參加這次教師營的義工，同樣的做一件事，如果在別的地方做很容易就觀過；可是到教師營去做，以前觀「過」的心，就轉成觀「功」的心。因此，境的確沒好壞，而在心。但是要讓「心」轉過來，必須憑藉很多條件，最上等人聽了理論－－「宗」，就轉得過來，那是他已經積了很多善根；而中等人，聽見「因」就相應，之所以相應是因為他以前努力過。瞭解了這一點，我們這些人依師一定依得好，把「僧」都能看成是寶，難道不會把老師也看成寶嗎？當然不會！ 但是我們反觀自省，我們所謂的依師，實際上還是依自己的理念，愛怎麼辦就怎麼辦，也就是隨自意樂，所以我們要依法。對境的時候用「法」，這是一個真功夫，這是為什麼我說要去依僧的主要原因。在這種情況之下，我們理論瞭解以後，再加上善行做下去，每天做的時候，依僧依不好，趕快懺悔，還來得及；但是，依師依不好，懺悔很難哦！ 其次，我們總是覺得很難看見對方的功德，這裡有兩種方式去走，一個是鈍方法，另一個比較利，利的方法我們做不到，但比較容易講，所以我先講。廣論上告訴我們無「我」，佛學院的沙彌們學了藏文以後，便開始辯論，前面的辯論是技巧，最後真正的辯論是從很深細的地方去抉擇「我」的有、無，如果「我」是有，說到最後一定是說不通的，所以依理來證成「無我」。既然理論上了解無我，也瞭解明明沒有「我」卻錯誤地以為有個「我」，透過「我」造了種種錯誤而在生死輪迴之中。所以當我們對境的時候，如果稍微注意一下的話，「我」其實非常容易生起，原來一直被「我」所騙。今天所以能夠讓我認識「我」又被騙了，是因為有師長，他是幫助我學了道理以後，真正認識「我」的行相的一個最佳助緣，他是不是我的恩人？所以師長是否真的是佛不重要，他扮演的角色就是幫助我，像面很好的鏡子，在我需要的時候，讓我看見，讓我淨化。但是這個方法比較難。 大家經過幾年來的努力，最近這個成果都呈現出來，不管今年的朝禮法會或教師營，現出這麼好的結果，有人問：「你們到底怎麼做到的？」老實說，我也不知道。但是我多少知道一點，我們這麼一大群人，看起來似乎都有一股傻精神，每個星期拿出一小時、二小時、三小時，一天、二天、七天，乃至於棄捨世間，從理論的學習一步一步走上來，然後從事有機無農藥，食品不加添加物，惜福物流，推廣讀經等等。以世間來說，做這些事會被人笑，可是我們堅持下去，雖然沒有做好，但每個人願意做，就憑著這股願意做的力量，最後產生了這個效果。這就是笨方法，但容易做。關於這點，不但是我，相信每位同學也都看得清楚，儘管平常這個人我看不順眼，那個人我也看不順眼，但是請問團體進步少得了這些看不順眼的人嗎？少不掉！所以我們不必從看不順眼的角度去看，而要從成果去看，大家不是都看見成果了嗎？請問這個團體中能少得了這些人嗎？平常看不順眼的這些人，產生了這麼強大的力量，想到這裡，我想大家觀過念怨的心會大大的平息。 我所以願意在這裡跟各位說明，因為這是我自己的經驗，而這個經驗是你們提供給我的，所以感謝諸位。相同的，我也提供你們同樣的經驗，所以這是互助的，每個人儘自己的力量提供，但願我們不斷的去做，去試試看。當你碰見各種情況，如果你真的願意往好的方面去想，或許你心裡已經有點不大對勁，可是碰見好的氣氛，自然而然會讓你的心轉過來；反過來，壞的氣氛就讓你的心情轉壞。如果大家凡事往好的方面看，經由共同努力，這個力量就在這裡產生了。現在我們團體不斷地藉由這個力量展開來，只要每個人從自己的生活本位上、從家庭、從公司跨出來，一步半步都可以，二步三步更好。每個人這樣跨上一步、半步，乃至跨上幾步，我們就這樣生生世世走下去。不但是我會陪著大家，今天在座的每一位，乃至很多沒有坐在這裡的，都很樂意和大家一起走下去，「上師薈供」真正的意義在這裡。 如何實踐悌道精神 民國八十五年十月七日於臺北學苑 為了一生、一生接得上去，我們一定要推行悌道，把自我放低、考慮別人，甚至於以別人為主，這樣一步一步地淨化自己。 如何實踐悌道精神，這個題目本身是學了廣論以後，要從共下士、共中士、上士一步步走上去之前下腳的第一步。因此，這個基礎可以說是下士。雖然佛法是從中士開始，可是必定要從這基礎上一步步深入，像造房子一樣，一層樓、二層樓……往上蓋，這基礎雖然在地下看不見的，卻是必須要的。因為真正修學佛法，一定從淨罪集資開始。 一般說起來，在家人很不容易把精神貫注在修學佛法上面。最近這個時代的種種狀況，表面上看起來使在家人修學佛法更為困難，實際上，對一個有志向上而且正確把握方法的人來說，卻是一個很好的「時大」因緣，因為有一部分事情只有在家居士能夠去做。在座諸位要去實踐這一部分時，我特別提出實踐悌道精神，有其特別的原因。我們怎麼把它連貫起來呢？今天我先把理論說明一下，最大的希望是各位把這理論在日常生活當中去實踐。 面對這個紛擾的時代，諸位既修學了佛法，就應趁這個時代為佛法留下一片淨土，使得人們能夠保留著一顆善良的心。當社會環境每況愈下時，表面上看起來好象好人沒辦法去做好人，實際上是更容易做好人，因為別人不做，只要我們稍微去做一點點的話，效應很快、很容易產生，我們推展無農藥蔬菜就是最顯著、最實際的例子。這個時代不僅僅是我們這些修學佛法的人，大家都感覺到農藥對人類的傷害這麼地大，無農藥食物對人的健康這麼重要，但始終沒辦法做到，其根本的原因，在於欠缺內在的精神。現在我們因為有了內在的精神，有了中心理念，推動著我們齊心共同努力，所以，我們雖然都是外行，但是居然做到了，這現象給我們很大的鼓勵。 現在世間上一般的看法，是把人類的終極目標看成外在的東西，所以去追求物質上的享受。然而佛法告訴我們人類的終極目標是內在的東西，所以稱為「內明」之學。因此，修學佛法的佛弟子，雖然身為一個現實社會的人，但是能夠了解現實生活只是一個輔助，能夠掌握主輔的關係去努力實踐；如此，在眼前，能夠為自己好好地生活下去，在未來，能夠為佛法留下一片淨土。能夠做到這樣，我們豈不是積下了最好的資糧？ 現在我不完全用佛法的字眼去談這問題，但內涵上面完全用佛法的精神，為什麼要這樣呢？為了希望漸漸把這個概念推展開去，使影響的層面更深更廣，而要影響我們周圍的人，乃至更多的人，一定要使用世間共同的語言才有可能。內在的佛法很深很廣，但其中有一部分是與世間共同的，因此，這一部分要去與世間人對談時可以不用佛法的語言，但是同樣能夠產生佛法的效果。以世間的觀點來看，儒家的「仁」的基本精神，就是佛法「下士」的根本基礎。所以，我首先就引用《論語》的語言來說明。 《論語》第一篇〈學而篇〉的第一章－－子曰：「學而時習之，不亦說乎；有朋自遠方來，不亦樂乎；人不知而不慍，不亦君子乎。」這段話是告訴我們，學習一件事情不但要學，而且學了以後還要不斷地照著去做。世間的事情，對絕大部分的人來說，好象樣樣都要經過學習，可是以佛法的標準去衡量的話，很多事情我們不必去學，這話怎麼講呢？學了佛法以後，我們瞭解每個人有每個人的習性，依照著這習性去走的話，不必經過深入地學習，隨便地一碰、一學，輕而易舉地就會了。例如平常所說的：「食色性也」，飲食、男女這兩件事情不用去學，放眼看去是人類共通的本能，甚至是有情界六道輪迴當中共通的，我們仔細去看，不論高等動物、低等動物的確都可以不用去學。所以從佛法去看的話，現代的人類好象學了很多科學，可是基本上所追求的目標還是為了男女、飲食這兩樣東西，不管它包裝得多漂亮、多完美，實際上都是為了這個需求，但是這種東西根本不用去學習！我們進一步去看，世間的人做了很多事情，例如唸了書去賺錢，又為了賺錢，把所學的東西加強練習。當學了這東西，做的時候快樂不快樂呢？仔細去想，會發現一點都不快樂！ 談到這裡，我要告訴各位，只有「學而時習之」這一件事情是快樂的，為什麼快樂呢？因為這種快樂是內心上面的東西，我還是用《論語》上的話來證成《論語》。孔老夫子說：「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中。」這是孔夫子所說的內心的快樂，所以孔老夫子最讚歎的是顏回，因為顏回能做到「一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂。」這些話很明白地說明快樂絕對不是吃得好、穿得好，那些外在物質的表相！世間人無法瞭解儒家所說的這快樂是什麼，現在我們學了佛，透過了佛法漸次去體驗，我想各位多少會有所感受吧！即便是還沒實際去實踐，但因對廣論理路上有了瞭解，內心中自然會啟發一種希望，因而覺得很歡喜。如果能進一步照著去實踐的時候，各位一定多多少少能夠體會到這快樂。譬如各位平常很重視皈依，去精進共修時，當皈依到量生起的時候，內心之快樂一定也是與這個量具足的。佛法告訴我們皈依是皈依法，皈依法就要如法行持，這如法行持是內明之學，這一點和儒家所謂的「仁」是同樣的特徵。 這些理論除非內心當中有很明確的體驗，否則不大容易瞭解，因此我舉一些實際上的例子，讓各位同學自己去比對、去觀照自己。當我們學了廣論，理論上了解了，開始去實踐的時候，大家會不會有種感覺－－我們的做法和世間人不一樣，世間是獲取，我們是付出，在付出過程當中，內心上面產生一種很大、很大的鼓勵和快樂。諸位正在推行善行小點滴，不知是否有如此的經驗？在團體中彼此付出，這就造了很大的善業，也是悌道的實踐。 業包括身、口、意三方面。造一件善業，意樂為主，身口為副。有的時候哪怕僅僅是意樂的造作，也會有很大的效果。我舉個實際的例子，有位曾居士談到他平常在馬路上常常看見有小動物被撞死，就會上前幫牠收屍掩埋。他這個善行被另一位同事聽見以後，心裡就一直想效法他這樣做，但真正在馬路上看見這種情況時，心中就會生起很多其它的念頭，例如會想：馬路上好危險，萬一跑過去被車撞死了，怎麼辦；反正牠已死了，已經不是緊要的關頭，總歸會有人來處理這件事情；車子已經開過頭，再回頭很危險……等等理由而沒有付諸身、口去做。想做一件善事與實際付諸行動之間，的確有段長的差距，所以雖然想了很久但始終做不到，不過也因為想了很久，不斷策勵、策勵的結果，總有一天會做成功的！剛剛提到的另一位同事就是這樣。有一次，他車子已經開過頭了，就再次折回來，把那隻狗從馬路中間拖出來，當時旁邊很多人責怪他擋住馬路，他做好事雖然受了人家的責罵，但是他好高與，一路好高興地回去，回去以後看見了曾居士，一面抱著他跳，一面說：「今天我終於做到了！終於做到了！」所以，當我們想做一件善事，事先一再告訴自己要這樣做，但是真正事到臨頭，習性總是會找很多種理由讓你不做，這時候鍥而不捨的精神是最必要的，否則，覺得失敗而停留在那裡，那就永遠沒有成功的機會。 行為本身必須經過幾個條件才能夠做得到，第一個要「學而時習之」，例如我們現在學廣論，學了以後要不斷策勵自己「時習之」，理論上面學會了以後開始去實踐，這當中的過程是個拉鋸戰，如果能以鍥而不捨的精神去做，最後成功時就會產生「不亦說乎」的效果。第二個「有朋自遠方來」，周圍的人看這件事情覺得這個傻瓜忙這件事情幹什麼呢？但是遠方的朋友大家談起這件事情，好高興！最後「人不知而不慍」，遇到志同道合的固然很好，沒志同道合的也沒關係，因為這本來就是自己內心上頭的，不要人家知道，這個快樂是內心的，所以說：「不亦君子乎？」佛法內明的特徵與這個相吻合。這個特徵儒家不是說「內明」，而是說「仁」。 〈學而篇〉第二章孔子的弟子有子說：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？」仁不僅僅是一個理念，它是必須去實踐的。實踐的時候有的人可以做到「安而行之」，天生就是如此；有的人必須「利而行之」；有的人必須「勉強而行之」。我們現在學佛是屬於後者，因為我們都是瞭解了學佛對我們有好處以後，努力策勵自己去學、去做。最後我們做到的境界一定比儒家的標準高出佷多，但在基礎上仍然必須透過儒家慢慢走上去。那麼從哪裡走上去？從孝悌開始。仁的實踐依實際對象的不同，有不同的名稱，但是其中心問題都從內心淨化開始。佛法告訴我們，傷害自己、損害別人都是因為有這個「我」。然而，現在我們不能、也不是一口氣拿掉「我」，不但是理論上根本不可能立即拿掉，假定能夠全部拿掉，就成了二乘，而在法華會上後悔。所以廣論一再告訴我們，不要先拿掉這個「我」。那怎麼辦呢？從「我」去轉變、從「我」去放大，先去想別人－－我不要的，不給別人；我要的，給別人。這種精神對尊長來說是「孝」，對同伴來說是「悌」，這是儒家「仁」的實踐，也是實踐廣論的下腳處！ 今天有因緣介紹各位實踐並推展悌道，經過前面的說明，想必大家已比較清楚其內涵，怎麼把所學的廣論，先在理論上面建立，然後一步一步實踐，最後的終極目標－－成就無上菩提。但是，要成就無上菩提不是短短的三、五個月，三、五年，三、五生，那是個無限的時間，三大阿僧祇劫的時間是基礎，成了佛以後要永遠的走下去，這就是增上生的特點。為了一生、一生接得上去，我們一定要推行悌道，把自我放低、考慮別人，甚至於以別人為主，這樣一步一步地去淨化自己，所以說眼前必須先從理論上去了解，瞭解內容以後實踐的下手處是推行悌道。我們學了佛向佛看齊，所以真正的老師是佛。一起學佛法的人，雖然有僧俗之分，但是內涵上面是相同的，因此以其內涵來說，凡是與我們一起學佛的人，都是我們的同伴，對他們我們都要推行「悌道」精神。 關於悌道的實踐，眼前我們是「利而行之」、「勉強而行之」，因為知道這樣做對我們有利益，所以勉強自己去做，可是習性又與它不相應，因此要做出一點點的成效，都得相當長的一段時間。所以開始去做的時候，最好先把標準放在「下士」，然而最後目標是在上士，然後繼續不斷推動自己這樣去做。 實踐過程當中，善行小點滴也好，日行一善也好，三百善也好，名稱雖不同，但都有一個很實在的問題，分總、別兩方面來說。總的我建議你們先學三百善，先自己設定一個目標－－我要做到一個什麼樣的程度，希望把自己最顯著的某樣錯誤改正，策勵自己想辦法在一定時間之內改掉自己最大、最基本的缺點。行善剛開始雖然很困難，但是做習慣以後，每天都可以找到很多行善的因緣。不過，每天要行善，的確可以做到日行一善；然而每天要改過，就不可能日改一過了，若能夠日改一過的話，這一生雖不成佛，但至少可成為菩薩。所以我們一定要要求自己，在一定時間內一定要改正那一個過，並且先計劃好分成幾個步驟去改正。通常單單從改過看的話，覺得這個過老是改不掉，此時心裡會越來越沉，最後一定會放棄，然後恢復原來的老樣子。所以在改過之前必須先要集聚資糧。 剛開始做的時候，為了策勵自己，哪怕很小的事情都去做，做成了以後心裡會想：啊！今天，我終於能夠把自己平常認為大而化之、視而不見、找種種藉口推拖的這些事情做好了，如此提起來以後會很明確的感覺到內心有一股力量生起，然後，這個力量會繼續策勵自己再出發，因此策勵自己有很大的好處。我們仔細去觀察每個人平常的習慣，最常見的是「無奈」兩個字，做什麼事都覺得沒味道，只是被逼得非做不可，一生就在這樣的狀態當中莫名其妙地度過，很難從生活當中感到興趣，而如果感到有興趣的事情，以佛法去看的話卻又都是輪迴六道之因、三惡道之因。這一點我建議諸位做事情的時候多加反省、多加比較，平常生活當中，如果最好的就是無記，做過後內心沒什麼東西的，那就只是無奈了！感覺就這樣一回事嘛！剛開始為了唸書而拚，等到成了家以後，為了子女而拚。等到真正開始去做這件事情的時候，內心當中有不同的感覺－－今天我終於完成了我的理念，不要小看這一點，「水滴雖微，漸盈大器」。惡是這樣，善也是這樣。惡跟善不同的地方，惡初期好象無關緊要，最後下了地獄；善是小小的地方，感覺有種愉快的心情，然後常常去做，做久了以後，會感覺生活當中內在有種情趣出現；會體會到「人不知而不慍」的快樂，不要人家知道，我自己知道，遇見志同道合的人－－「有朋自遠方來，不亦樂乎」，內心當中很明確的提升成這種感受。有了這種力量以後，想要改善過錯就做得到了。這個時候，會體會到兩件事情：想要做的淨罪集資，有了力量，而且有了信心。假定不透過這樣的實踐，根本建立不起這信心來，也就沒有實踐的力量了！因此我們所期望的無上菩提不是一個空的目標，而是我們現在眼前要去實踐的，腳踏實地要走的路。 瞭解了這個特徵，現在我們要推行悌道，最難克服的就是怎麼把「觀過」變成「觀功」，但你要慢慢地去試。在試的過程當中，我建議你們從小的地方下手，譬如看見一個人的座位下面掉了一樣東西，以前你會想：這個人就這個樣子。現在因為想去行善的時候，你自然會想：啊！又有一件善事可做了。如果你常常這樣子去練習，以後你會體會到一個很有趣的事實：不靠團體而想擋得住煩惱的現行是非常困難的。 在座每位同學都參加過法會，在法會上面的感受，跟一個人的感受一樣不一樣？肯定不一樣。所以我們親自去做，能夠驗證廣論上面說的，一個人去做是做不起來的，在團體當中自自然然就會得到這種力量。然而在團體當中，你投入的實際上也只是你平日一個人做的，但只要把一個人平常做的力量放在團體當中去做的話，自然會有一個很有趣的效果出現－－付出的是一樣，效果卻完成不一樣！這完全是因為形成團體所產生的響應！大家有沒有注意到這個事實？這是不是一個團體的功德？所以「觀功念恩」從個人的功德去下手會比較困難，如果從團體的功德去下手就容易多了！而且，當有了實際活生生的經驗以後，根本不要觀，他本身就是功德！所以去看的時候，要具有總、別相的概念，將來修行到懂得善巧的時候，會懂得在何處以總相去看容易，在何處以別相去看容易，實際上這兩者是分不開的，只是在策發、提示、引發我們的時候，哪一個有力而已。 最近我常常提到為了整個佛法的久住，在家居士的地位變得舉足輕重，其實以前也一樣是舉足輕重，因為沒有在家人，哪有出家人？那為什麼現在我要特別提出來呢？因為如果每個在家人都一樣地好，那我們就顯不出什麼特別了，反正少了我一個也影響不了大局，但現在正因為這個時代不是每個在家人都一樣地好，所以少掉我一個就是少掉了一個好人。以此類推，更明確的說，如果我們這個團體存在，能傳承下去的話，佛法就有地方生根了！為了這樣的理念，我覺得現在對各位在家居士來說，正是集聚資糧的「時大」因緣！在這「時大」因緣裡，有些事情也只有在家居士能做，出家人只能做個輔助而已。哪些事情呢？就是目前提出的文教事業和慈心事業。一個是為了心理的健康，一個是為了生理的健康，身心健康提升的話，才能達到身心靈淨化。前面提到無農藥的事情很多人去推展，但成果很少。而我們這群外行人居然做成功了，在座每一位都是最主要的功臣。明明有這麼大的功，為什麼不去看它？ 再來看看文教事業，不管早期所辦的教師營，以及現在推展的兒童讀經班，在在都顯示只靠一個人是做不起來的。我提出一個例子來證明，有一位家長在鳳山寺讀經班成立之前就聽說讀經的好處，於是就教他的孩子背《三字經》。「人之初，性本善，性相近，習相遠」，四句十二個字，背了一個月居然背不出來，家長想盡種種辦法，孩子還是背不出來，家長正想放棄的時候，鳳山寺讀經班成立了，他很高興把孩子送來，沒想到送來沒幾天，孩子把整部《三字經》背出來了。那位家長在驚訝之餘，特別把這段事情的始末報告出來，他就覺得這是鳳山寺的加持，其實我知道這是團體的力量。 在團體提升過程當中，我所以特別提出「悌道」的實踐，真正的重心就在這上頭，總結起來，學廣論使我們對整個人生的目標有個確定，理論認識了去實踐，實踐過程當中，現在跟我們相應的是「下士」部分，這部分去實踐的時候，就是利用「時大」因緣去做我們要做的那一部分。對裡邊來說是悌道的實踐，對外面來說是日行一善，然後，把功德迴向給我們原來所安立的宗旨，以求共同增上。 觀團體功德 淨信求增上 民國八十七年六月一日於鳳山寺 之前已為各位介紹過《死亡．奇蹟．預言》，如果以此書的作者白克雷跟我們對比，哪一個更能改變所處的環境？以個別論，我們好象不如白克雷，可是以團體論，每個人都肯定，我們的團體是絕對超過他，這說明一個非常強有力的事實，就是團隊的重要。所以平常我們講皈依三寶﹑三寶的助伴，只是理論而已，如果你親自去感受這件事情，就會產生不同的認識。我們所以要回向，是因為要生生增上，要生生增上，團隊是絕端重要的。 現在我們的目標是要救一切眾生，救一切眾生必須要成佛。或者你是為了先要救自己，但我們瞭解了佛法以後，曉得如果不能把所有的人救起來，自己也是不圓滿的。進一步，若想要去救，必須要具備什麼？師﹑法﹑友，缺一不可，所以從每個角度去看，都會感受法人事業的殊勝。其中有一件事情非常重要－－我們對三寶的信心，遠程看是因為我們宿生的善根，近程是這一世學的廣論，實際上現在法人事業，整個團隊也有這樣的內涵－－只靠這一世不可能產生。平常我們說「共業」，既然是共業，它是這一生的還是前一生的？很明白！既然宿生已經花了這麼大的努力，才有現在這個機會得到，以個人來說是暇滿，以團體來說是法人事業，我們能不好好珍惜嗎？這是很明白的一個事實。 所以前面承繼著宿生的善根，我們現在再努力，後面一直不斷繼續下去，要到什麼時候結束呢？實際上分兩個：第一個，到成佛的時候結束；另外一個，永遠沒有結束的時候－－因為成佛的目的是要度眾生，成了佛，度眾生還是需要一個團隊。世尊講法的時候，天龍八部﹑護法等等，不曉得多少人來，而且佛座下很多大菩薩﹑大弟子，都是成了佛以後再來輔助佛的，也就是有一群人共同努力，才會產生這樣的效應。成了佛尚且如此，何況在因地上！而這個因從哪來的？就是我們現在努力的結果！瞭解了這一點，你願意脫隊嗎？願意自己一個人去做嗎？不管從理論方面或實際上的經驗來說，都是如此。不過我們回頭想，會覺得這個理論是不錯，可是做起來很辛苦。對！所以我們永遠要記得，修行不是從天上掉下來的，假定修行很容易的話，佛法在世間就沒人要學了。而且經典上也一再告訴我們，修行是苦事情，它本來就是以小苦換大苦，你信得過才來學的，這也是為什麼我們對「信」要不斷地提升的關鍵。漸漸能夠了解﹑克服這一點，你才有像愛迪生一樣不怕失敗的本事，這是我們成功必不可少的！而且一定要對境的時候，才會發現問題在哪裡；也要在對境的時候才能夠解決。 每一位同學在學習過程中，大體都會發現以下有趣的事情：我們剛開始學習的時候，當然克服了一些難關，然後聽聞了一些道理，因為宿生的善根，所以好樂心會非常強，覺得希望無窮，信心大增，就想辦法要跨進去，可是通常情況是－－當一腳跨進去，麻煩就來了，一個筋斗跌得半死，痛苦無比。我常常講一個故事：「有人到僧團來，先是抱以無限希望，因為很難進來；終於進來以後，高興得不得了；沒想到前一天是希望無窮，進來以後發現不是那麼好；過了一些時候，才體會並不是跨進來了，就馬上能夠一帆風順﹑飛黃騰達。」實際上很多人都經驗過，不只是跑到狹義的僧團，在廣義的團隊當中，人人都會遇見到這種情形。我也聽說，很多同學本來在世間做事情做得得心應手，也為上司所賞識﹑提拔，可是一下子跨進法人來，簡直是整個被綁住了，不曉得怎麼辦是好？心裡想：「我還是回去好！」這就是我講的跌筋斗，為什麼這樣？因為世間的價值概念和判斷，跟佛法告訴我們的是截然兩回事，不但所信的對象不一樣，所信的方法不一樣，判斷﹑知見的邪正也不一樣。現在，雖然還是用我們的信心，可是所信的剛好與世間是反過來的；然後，我們同樣地用自己的見解，可是一個是正見，一個是邪見，兩者完全相反。所以我們無始以來的信心與見解所形成的習性或感得的團隊，要一百八十度扭過來，那是多麼辛苦的事情！所以，修改是必須要的，這正是我們所學的理論可以證明﹑兌現的時候，如果遇見困難，應該思惟：我學的理論沒有錯，至少當我心平氣和去想時，更能夠證明所學的佛法沒錯。 如果真正要修行，在家人的確相當困難，《優婆塞戒經》或者是《善生經》，都說出家菩薩容易，在家菩薩難，我想各位都深深體會得到。但是我們瞭解，除了修行是沒有後路的，這不是難不難的問題，而是怎麼去面對這個困境，好好地思惟，找一條我們真正相應的路來走。本來你心想：修行這麼難，而現在不但找到了真正的路，而且有共同努力的人，我們應該何等地珍惜！而那群人就是我們說的「助伴」。 在實踐佛法的時候，剛開始覺得很好，等到一旦踏進去，往往會發現廣論裡面說「不要分黨派」﹑「不要黨執」，實際上，進去後一定會有黨執，你會覺得這個人跟我相應，那個人跟我不相應。理論上面講得這麼好，一進來看見那些人面目可憎，怎麼辦？這個問題跟「淨信」有關，所以要看對方的功德，如果個別觀功德，通常是觀不起來，但是以團隊呈現功德的面貌去觀，處處地方都顯得出來，眼前不管慈心事業或文教事業，都是如此。比如慈心有機農業，有人種﹑有人煮﹑有人吃，少掉某些人行嗎？如果感覺那些人在我們共同努力的過程當中，一個一個都是面目可憎的話，再以團隊呈現功德的角度去觀，那些人到底可憎？還是可愛？這是很明顯的事實，也讓我們瞭解，原來我們在無明當中。這個時候我們比較容易對境以後，回過頭來心平氣和地想一想，就會看見功德；文教事業也是如此。 剛開始要個別觀同行的功德比較難，但是以團隊力量的角度去看，會看不出功德來嗎？如果真的看不出，你會願意來嗎？既然你願意來，功德怎麼會看不見呢？你覺得這裡有各種有機無農藥的蔬果，這麼安全，這不是功德嗎？慈心的食品沒有化學添加物，是安全的，不是功德嗎？這些功德的背後是什麼原因呢？不就是那些面目可憎的人共同成就的嗎？我自己的感覺也是這樣，我曉得我的個性並不好，可是這幾年來，當真正這樣去看，發現原來道理在此！這也是推動我真正努力的原因，我想我是如此，大家也都是如此。大家說常師父目光深遠，實際上我跟大家一樣目光如豆，可是我學了廣論沒忘記，我看到了這個事實，所以你們任何一個人這樣去看，一定跟我看見的一樣，乃至於可以比我看得更遠！ 當你看見了團體的功德，靜下心來以後，再去看廣論所講的法，你會發現問題不在外頭，而在自己。你會發現：「以前的業導致我在世間流轉，而且流轉到現在的邪見增上環境中。」明明是張開眼睛把自己推下地獄，還覺得自己很努力地去做，做得很得心應手。今天我們有機會能夠回過頭來，朝反方向去做，為什麼反而覺得綁手綁腳不肯做呢？所以先是從大的﹑團隊的功德去看，看見以後，慚愧心生起來時，再把「法相」好好地放在心裡緣念，不是馬馬虎虎地慚愧，一定要很認真很實在地思惟。所以法相的內涵立得這麼嚴密，是有它絕對的價值，我們不是含含糊糊依稀彷佛的知道就可以，必須嚴密地抉擇以後，才能夠分辨得出來如法還是非法。 這些理論我們都學過了，可是通常學過以後，書本一闔，理論不見了，放在書櫃裡，用的還是自己習慣的方法。現在，對境的時候，才真正把我們學的﹑書本上的、和同學研討的東西，一一移到我們腦筋中，而真正幫助我們把理論移進腦筋來的，是不是就是這些面目可憎的同行助伴？他們既然能幫助你把書本上的東西移到腦筋裡，使你對境產生最好的功效，他們到底是面目可憎的人？還是你的助伴？少了這些人成嗎？少了這些人，「我」是愈來愈膨脹，愈來愈擴大，少了這些人，《死亡．奇蹟．預言》上白克雷先生講的，一百一十七件預言，百分之一百會兌現。所以當我們真正如法一一去檢查，很多東西都現起來了，慚愧心也一定生起。不過這個不是空話，我本身總是想種種方法，靠著大眾的力量來提升自己，因為對著各位講說，大話已經說出去了，所以我不得不做。但願我也靠這個力量策勵自己。你們可以把所學的內涵從頭到尾去檢查自己，缺少什麼，就在那個地方認真地努力。 接下來，再回過頭來仔細地檢查我們的「淨信心」。淨信心的本身就是我們每個人的心識，我們稱它為佛性，它有一種緣「法」的能力，不管做善事惡事，在任何情況下自然有的。那這個心要緣什麼才對呢？要緣「實﹑德﹑能」。「實」就是實在的，通常我們說諦實－－二諦﹑四諦，就是所有我們面對的萬事萬物的真相，也就是佛告訴我們的道理。但是並非離開我們所看的事情去談二諦﹑四諦，而是在所看見的事情上面，憶念佛告訴我們的道理，這才叫諦實。亦即我們眼前所對的一切人、事、物，不管信佛之前或信佛之後，都是不變的，只是現在是以佛告訴我們的道理去看事實的真相，這個叫諦實。佛怎麼看呢？把事情分成理、事二諦，為什麼有這個東西的呈現呢？因為它是性空的理，所以現起緣起的相，格魯派稱「理空事有」－－真實的本性是沒有的；因為它沒有本性，所以是緣起的事相。這對我們有什麼價值呢？當我們遇見任何人，一定會有一個概念，說這個人如何，對他貼卷標﹑加框框。這個貼卷標﹑加框框是我們潛意識裡的東西，實際上它並不是真的這樣。任何一個境相的現起，一定是緣起的現起，昨天看它這樣，是昨天的因緣，今天不一定是如此，可是我們一定會用我們的成見﹑用以前學過的﹑積在內心的東西去衡量它。各位仔細想想，所有的問題是不是這樣出來的？我被人家貼卷標，其實我也貼人家卷標。請問哪一個人沒有？但是你要拿掉，拿得掉嗎？拿不掉！這是深入潛意識裡的，所以並不是說：「既然知道了，拿掉不就好了嗎？你不要去執著就好了嘛！」這個話很容易講，但是往往就在這裡犯了一個絕大的錯誤。 現在舉一個小小的公案，各位不要從事相上去聽，要真正地從這個喻來觀察事實。民國五十二年，那時候我還沒出家，臺北蓮社的佛龕前面有一個供桌，旁邊有一個大磬跟木魚，大磬跟木魚的墊子都很舊了，有人看見了便好樂地去換成新的，有人就說：「你何必執著呢？心好就好了嘛！不要去管它！」就像廣論班的同學說：「意樂好就好了嘛！不要去管它！」假定真的意樂很好，像密勒日巴尊者一樣，精進地猛修，根本沒時間去管，那我覺得你是天下第一等人。當時我也想：「對啊！」後來仔細想一想，不是！是懶得去動！「何必麻煩嘛！最好在這兒睡大覺，意樂好就好了。」我再想想：「也沒錯！睡大覺意樂一定好。」但面對事時意樂倒不一定好，各位有沒有這個經驗？所以「只要意樂好就好」是大錯誤啊！一定要對境的時候，才能夠真正認識自己的問題，把它扭過來。 所以我們所信的「實」是什麼？知道它是緣起之法，瞭解了這一點，內心中的「執」漸漸會改善。可是二諦的道理比較難，我們再淺講四諦：我們看見世間所有的東西，覺得這是好的，而佛告訴我們，好的東西是壞苦，總結一句話，就是「苦諦」，我們認為好的東西，它的真實狀態是苦的；只要有漏業所感得的所有東西都是苦的，苦集二諦是我們眼前世間的真相。我們不是要快樂嗎？滅諦才是真正的快樂，你要真正的快樂必須要走道諦，因為要走道諦，所以來研討廣論﹑來參與法人事業。世間的事情表相上是樂，實際上是苦；研討班表相是苦，實際上是樂，所以它走的是道滅二諦。當你瞭解了這些，去面對面目可憎的境相，才曉得要調整的不是外面的境，而是裡邊的心。我們所信的實是這樣的實。要把淨信心不斷地提升，但不是坐在這裡想就可以提升，除了要不斷在理論上多瞭解，而且還要多去實踐，成為內心中的感受﹑經驗。 「德」是真實的功德，這種功德一定是三寶的真實功德，我們要緣佛的身﹑語﹑意（悲﹑智）功德以及業功德。剛開始的信心，一般人內心所緣到的是功德部分。比如說：平常你並不覺得法人團體有什麼，可是你去參加校長營的義工以後，回來信心大增，有沒有這個經驗？為什麼？因為你看見功德，而這個功德怎麼來的？雖然沒有佛那麼究竟圓滿，我們只做到一點點，內心就有這麼強大的震撼力量，因為那是我們本來就希求的東西，我們希望得到，所以「德者，得也。」這個得到是事實的，絕對不虛假的，只有靠著正確的方法去得。所以剛開始大部分緣到的真正的功德是這個，當你緣到以後，把法用在自己內心上去試，試了以後，內心有體驗，這個體驗是緣外面三寶的功德為因，對你自己所生起的內心體驗為果，這是因果的必然關係。我們信了佛，佛之所以成就，是因為法，法還要僧的助伴，我們眼前是不是也緣得到？這是我們信心所緣的－－德。 「能」就是一切世間善法及出世間法一定會感得真正圓滿的快樂。「能」就是一種功能，也就是心既然信得過諦實的道理，如果去實踐，一定是去惡從善，去惡從善一定會產生離苦得樂的效應，所以緣的一定是世間﹑出世間的善法。「惡法要去，善法要增」是我們淨信心所緣的。有了這樣的淨信心，既然瞭解要提升就必須靠實踐，那麼實踐過程中，正知見對我們就變得迫不及待。佛法所緣的「實﹑德﹑能」，如果沒有正知見，能緣得到嗎？所以一定要正知見。有了正知見，自然精進就來了，這有它非常嚴密﹑必然的因果關係。不是說理論上不可以錯，實際上，這套理論，我們行持中能不能有偏差？ 現在我們曉得，原來所要信的是這個，這樣的東西叫淨信心。淨信心有了，所以深忍欲樂。「深忍」就是深深地忍可在心中，平常我們叫「勝解」，對這件事情瞭解得非常透徹，「啊！千真萬確！」我們現在所忙的一切，是不是都由心中「這個是好的」﹑「這個是壞的」的勝解所推動？當你對這個好壞產生非常強大的決定時，這個深忍的因，一定會推動你的欲樂，努力照著去做。我們做事情如果不起勁，皆是深忍的力量不夠。深忍怎麼產生呢？廣論上面明白告訴我們，要多去如理思惟，這是很實在的功夫，並不是今天讀完以後，以為自己瞭解了，然後又去看很多書。如果不是一件一件事情對境去思惟的話，根本是沒有用。所以廣論非常明確告訴我們，什麼叫多聞？並不是聽了很多東西叫多聞，講起來頭頭是道，文章寫得好，演講講得好，這些都不是多聞。而是內心如實地把所聞的內涵啟發，生起真正正知相應的隨順，或者是真正的證得智能，這個才是聞慧！這個才叫多聞！而實踐更幫我們提升，不但提升認識，而且提升太多東西。 進一步來說，正知見就是對所觀的境，去觀察選擇它的對﹑錯、是﹑非，我們前面講的一些道理，假定不透過理智認真去看，我們會看見法人團體的人都是面目可憎，但透過理智去抉擇的話，那些人異常可愛，這是不是一百八十度的轉變？這就是智能的抉擇！我們無始以來的習性，一定是隨順著無明，現在，透過正確的知見去抉擇，是非分明，還不夠，如果不去行持對治，仍然沒有用。現在認識了以後，你還容許它﹑讓它存在嗎？還容許它繼續毒害自己嗎？你一定會去懺悔：「我怎麼這麼差！」然後，你會感覺高興：「我今天才知道這件事情是這個樣的！有機會從這裡真正跳脫出來啊！」那時對三寶祈求的心﹑感恩的心才能非常強烈地生起來，那時候去拜佛就很有力了。就不再是苦苦惱惱，拜了半天渾身是汗，一點氣力都沒有。所以過去沒有如實地去學，聽了也不能真正瞭解，現在瞭解了，而且有了經驗，再去想的話，懺悔就非常有力。如果能這樣去懺悔，這個業一定是「不增長業」，因為你真正如實地瞭解、如實地行持，再去看原先認為面目可憎的人，就不那麼可憎。幾年以前，我也是一樣，理路並沒有這麼清楚，只是很懇切地祈求﹑皈依，當皈依心起來的時候，再去看面目可憎的境，那個可憎的心情就消失掉了。當時覺得奇怪，皈依怎會有這麼大的力量？後來繼續去做才瞭解，如果能夠如理的思惟以後，內心再懇切地去祈求，很多佛法內涵都在裡面。這些道理其實都是廣論的教授，平常哪裡真看得懂廣論？如果不去實踐，連廣論都看不懂，更不要談其它了。 我在行持班曾經提到「總別」，這是非常重要的基本概念，如果真正想學佛，總別的概念是絕端重要的。廣論科判甲二：為了對法生起尊敬的緣故，所以說「法的殊勝」。瞭解法的殊勝以後，應該依一個善知識，對整個的內涵有一個整體的瞭解以後，能做的就做；不能做的，不要因為不能做而棄捨，正因為我們不能做，所以更應該努力地淨罪集資。所謂止持﹑作持，止就是止惡，止惡最好的方法就是慚愧。作持，最重要的力量是精進，精進之前要正知見，正知見之前要淨信心，這裡邊一定有一個整體的目標，在整體的目標中，選擇自己該下腳的那一步。整體的目標是總，假定這一點把握不住，廣論就無從做起。 當你慢慢地熏習了以後，怎麼去面對法人事業？平常我們習慣只是以「我」的角度去看，自然而然的不需要去想，自己本身任運的，永遠是以「我」一個人的觀點去看。現在，一定要以整體去看，就不會說這個不對、那個不對；這個如何﹑那個如何，那都是用「我」的標準去衡量的結果。可以用另一個角度去看，拿整體的目標去看，真正要去實踐整體目標的過程中，有一個非常好的方法，是儒家告訴我們的「仁」－－推己及人，想想還有對方。我們要想得很廣比較難，如果只想到對方，那比較容易。我一路學過來的過程中，不管到哪裡，只有想到自己，去要求別人﹑框別人，從來沒有想到對方。有時想到對方，是因為他是「我的……」還是「我」！再想想，我們小時候不知不覺依靠父母，可是並沒有感覺到我依靠他們﹑多麼需要他們，因為理智上面沒有這個，長大了當然不要父母。等到長大以後在理智上﹑感情上所需要的，不是父母，而是夫妻，所想的是因為是「我的」先生，是「我的」太太，所以我才這樣，一方面又要代對方著想，一方面要求對方，或者因為是「我的」兒子，「我的」……，完全不知道自己拿自己的框框去框別人。 現在我們修學佛法，這個框框不要嗎？要！但這裡會有很多的關鍵問題出現，以前框人家的是「非法」的，現在有佛訂的戒這個制度，這個制度有個共同的點－－「依法攝僧，令僧歡喜」。我們共同訂出一套制度，這個制度我不框你，你不框我，大家有共同目標，所以都仰望這個制度，本來兩個人是互相對立的，現在修學佛法是彼此共同增上。所以我們必須攜手合作向上，互相切磋琢磨，淨化自己。在這個過程中，漸漸把框別人的心調柔﹑調伏。 所以真正實踐一定是從「止」開始，然後才慢慢地去「作」；「止」本身就是精進，要努力去對治自己的習氣。為了整體目標－－成佛，所以出家或者參加法人事業，因為有共同的目標而來，當你看見對方面目可憎的時候，你想：「我來這裡不是來看他，我有個遠大的目標。」就像平常有人來跟你指指點點，你根本不在意，這個人對你的影響是不是就大大的減輕呢？每個人都有這種經驗，可是剛開始因為我們不習慣，所以，我們要去練習，不斷去練習。 為何做善行記錄 民國八十五年十二月二十三日於鳳山寺 修行過程中 增上環境的重要 我先簡單說明為何做善行記錄，在說明之前，我們先回憶一下《了凡四訓》和《俞淨意公遇灶神記》這兩個故事。 首先我們來看看袁了凡先生跟俞淨意公兩人有什縻差別。袁了凡先生一生並沒有吃什縻苦頭，可以說過得蠻好的，但是在他遇見雲谷法會禪師之後，按照禪師所指示的道理去做，除了親身體驗以外，還將自己的經驗寫出來，完成了《了凡四訓》一書，包含立命之學、改過之法、積善之方、謙德之效、訓子之文等。而俞淨意公則和袁先生不一樣（《了凡四訓》一書的附錄《俞淨意公遇灶神記》，不是俞公本人寫的），俞淨意公雖然也想做一點好事情，但是他做的好事情，只是「因人成事」。什麼叫「因人成事」？可以說是一種隨波逐流的狀態，就是：他內心當中雖然也曉得什麼應該做，什麼不應該做，可是當外面的環境改變的時候，他的心念和行為就跟著環境轉了。現在我們先停下來，想想自己是不是這個樣子！比較一下，自己是像袁先生那樣，還是像俞居士那樣？這點對我們非常重要！否則，善行記錄根本無從記起，就算是記了，也是騙騙自己，騙騙別人，比不記還壞，何必浪費時間！ 前面這一點如果認識清楚，接下來談的這些問題，對我們而言就不是戲論了。這並不是說我們一定要像袁先生那樣，因為我們每個人宿生帶來的根性，不是那麼容易改得過來，即使一生努力去改，到底能改多少，是很難下定論的。可是當我們自己衡准以後，所採取的方式就不太一樣。假定自己能像袁先生那樣，受外面環境的影響比較小，那麼即使環境稍微差一點，還能夠擋得住；但是如果我們覺得自己像俞先生，那麼外面的環境對我們就極端重要了！體會到這一點，當我們有機會選擇的時候，就曉得應該選擇哪一種環境了。這個基本概念不但對我們極端重要，而且適用於大小不同的年齡，換句話說，在我們修行過程當中，還沒有證得聖位之前，所皈依的三寶，是外在的，但我們必須要靠這個環境來增上。 我們別忽視一點小小的起心動念，實際上，「業」就是從這個時候開始的。假定各位條件夠的話，思惟一下廣論的「宗」跟「因」就可以了，否則的話，也可以用很多實際上的例子做為參考。「業」真正的中心，都在一個心念當中，一轉念馬上就不一樣，像《了凡四訓》、《俞淨意公遇灶神記》，都是這樣。《了凡四訓》上說：我們的念頭天地鬼神都看得清清楚楚，更何況是佛菩薩？ 為何要做善行記錄及如何做 接下來講，我們現在為什麼要做善行記錄？如何去做呢？ 因為我們無始以來的習性都是非善的，無始以來的知見是錯誤的，根據錯誤的知見所造的業，以及長期積累的習性，這個習性也必定要慢慢的才能扭轉過來，故先從知見上面改正，然後根據正確的知見，再去改正行為，這就是我們必須要行善的一個基本原則。正因為我們無始以來的習氣非常強盛，大事情先不談，就拿平常習慣性的小事情來說，我們明明曉得不應該做，可是心裡面就好象提不起來，或者是覺得好象也沒有太大關係，就隨它去了！所以，如果自己沒有一個制約的力量，我們不大容易改得過來，因此善行記錄真正的重點，就是要很認真的檢點自己的問題在哪裡。 把主、副（重要的、次要的）寫在「善行記錄」前面的準備工作裡。主、副怎麼分呢？這就要先談菩提道次第了。我們知道同樣一件事，因為每人的標準不一樣，結果也就不一樣，這話怎麼講呢？譬如我手上拿這塊木頭，問大家「這塊木頭是大？是小？」你們怎麼回答？實際上，這個問題根本沒辦法回答。如果你也有一塊木頭看起來比我的大一點，那你一定會說我的這一塊木頭比較小，因為你心目中已經有一個衡量的標準；如果木材行出身的人，因為看多了大大小小的木材，會覺得這塊小木頭像垃圾一樣，很小；或者你用玩具積木的眼光去看，你會說「這木塊很大」。所以大小都是拿自己心中一個已經存在的標準來衡量的。現在我談這個善行，也一定要有一個標準來衡量，而衡量的標準很重要，攸關我們做善行記錄的成敗，以及善行記錄會產生什縻結果。 第一種善行記錄，是用世間眼光去做的，並不是這裡所要談的，但是我們也不忽視世間。現在我們談的善行記錄分三個層次來談，也就是「菩提道次第」中的下士、中士、上士。認真地說，這個「下」還是世間的。那麼前面說的世間跟菩提道次第中的世間，有什縻差別呢？這是第一重要的原則，大家一定要把握住：菩提道次第的「下士」，是拿佛法的標準來衡量，而世間的標準是拿世俗一般的眼光去看。中國人談的善，跟印度人談的善不一樣；東方人跟西方人談的善又不一樣；同樣在臺灣，南部人跟北部人可能也有差別；客家人跟河洛人又不一樣。佛法雖也有這樣的差別，可是佛法有一個基本的標準，就是「業」。這個標準，是以皈依三寶之有無來衡準，也就是說，凡是皈依三寶，共同的理念就必須是佛告訴我們的基本原則，這個是佛弟子的憲法。 世間的憲法是可以改的，而佛的憲法是不能動的，為什麼這樣講？佛佛道同，沒有一個佛例外，如果例外就不叫佛了；如果是佛，一定沒有例外，所以這個「法」，是不能動的。不是它不能動，而是因為這是真理，沒有一個人例外，只要真正見到事實的真相，事實的真相都是這樣，既然是這樣，凡夫又怎麼能改它呢？前者這個「世間」的標準，是以凡夫的眼光訂立出來的，道次第的「下士」，是以聖人眼光訂出來的，所以當然不一樣。舉一個比喻來說，在一個家庭中談一個問題，老么三歲，老二五歲，老大七歲，還有一個姊姊八歲，他們幾個小孩所訂定出來的規則，跟父母一樣嗎？當然不一樣！所以我們首先要確定這個原則。雖然表面上看起來都是世間的，實質上卻很不一樣。最究竟圓滿的聖者，能清楚瞭解整個內涵，瞭解我們凡夫現在只能從最基本的地方下手，所以訂出了這樣的法則，這也就是道次第當中世間的部分。而這個部分，實際上就是我們一步一步想要真正走上去的基礎。這是一個標準，依循這個標準再往上走，達到進一步的標準就是中士，再達到進一步的標準就是上士，直到最後成佛菩薩。是誰要成佛菩薩的？是我們凡夫！而現在我們的條件跟世間所有的人一樣，所以我們剛開始走的那一部分，的確是跟世間一樣，瞭解了這一點，所以同樣的訂善行記錄，它一定有一個客觀的標準來談的。 一般說來，做善行記錄本身已經不太容易，相較之下，善行標準的訂立，好象無關緊要，實際上它卻是一箇中心，也可以說，是做善行的關鍵所在，這是我們要了解的。這個就是平常我們談的「總」、「別」問題，或者說真正去學菩提道次第的契入點就是道總建立。就好象要造一間房子並不是馬上就著手去造，而是要先對造這個房子有一個非常完整的計劃，這個計劃需要請教一位有經驗的建築師，他會告訴我們房子整體的架構，以及如何一步一步按次第的把它建築起來。所以做一件事情如果先有一個整體的認識、構想，然後再去做，會有比較深遠的好處，不要只圖眼前。這些都是做善行記錄非常重要的概念。