如何理解「無等上師」

有些弟子看到密宗的書籍上有「無等上師」四個字，就會產生這樣一個疑問：「為什麼上師之前要加『無等』兩個字？」

　　上師乃十方三世一切諸佛菩薩的總集。從功德之上而言，上師與諸佛菩薩沒有絲毫之差異。在修行的路途之上，我們從出離心開始乃至現前知道一些勝觀之見解，都是導師的恩德所賜予。所以站在恩德的立場之上，上師遠遠超勝十方三世一切諸佛菩薩，因此我們把上師前面加個「無等」，沒有絲毫之過失。

　　剛開始進入密宗的弟子可能覺得有些不理解，認為「無等」兩字應該加在釋迦牟尼佛、阿彌陀佛乃至諸佛菩薩名號之前，這樣才合情合理。如果加在上師之前，就覺得有些不理解。這樣的疑問充分說明現前你對上師乃至對法的理解並不是很圓滿。上師乃十方三世一切諸佛菩薩的總集，這一點可以從教證、理證等多方面來認識。

　　比如我等導師釋迦牟尼佛示現涅槃之時，為阿難及一切信眾授記：「阿難莫哀傷，阿難莫哭泣，我于未來世，化為善知識，利益汝等眾。」(《大鼓經》)因此現前所有一切善知識都是釋迦牟尼佛的化身，都是真正的佛。

　　但我們內心還是會有疑問：因為根據我們往昔對佛的理解，上師示現凡夫的形象與我們心目當中佛的圓滿相好相比，差距好像挺遠。

　　比如在漢地，阿彌陀佛在大家的心目中是「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫」才對。即便是在藏地，阿彌陀佛也應該全身紅色、端坐蓮花坐墊之上，釋迦牟尼佛應該金光燦燦，普賢王如來應該全身藍色才對……因此在所示現的外相這點之上，我們覺得上師示現為凡夫的形象，與心中佛的形象距離還是很遙遠。

　　往昔我們講過一個公案。彌勒菩薩告訴無著菩薩：在無著菩薩剛開始修行的時候，彌勒菩薩就已經呈現在他的面前。但是由于無著菩薩當時業力沉重、眼根不淨的緣故，所以一直無法看見彌勒菩薩。無著菩薩聽從彌勒菩薩的建議，把彌勒菩薩扛在肩上上街問問，看看有多少人可以看見彌勒菩薩。結果沒有一個人能看見彌勒菩薩。

　　這個公案充分地告訴我們：雖然我們說：「諸佛菩薩無處不在，時時都在我們的眼前。」但是由于我們凡夫業力沉重、眼根不淨的緣故，即便諸佛菩薩親自降臨在我們身邊，我們也無法看見。因此為了救度我等一切眾生，諸佛菩薩不得不善巧方便地示現人的形象來救度我等一切眾生，所以上師即為佛。因此在上師前加「無等」二字，應該完全沒有絲毫之疑惑。這一點之上，我們的信心必須要堅定一些。