喇嘛仁波切教言

妙音龍多加參尊者著述

普巴扎西仁波切漢譯/傳講

【原文】

南無格日貝!

梵頂蓮花座墊上，法身無量光如來，

諸佛大悲觀世音，大勢至尊及眷屬，

三門信奉作祈請。具善聖者慈愛子，

名為教言悅美名，實為淺學之謬論。

獲得清淨之人身，具德上師慈攝受，

依止聞思經論續，乃為積福資糧果。

為眾無偏作事業，初宜依止善知識，

授得成熟與解脫。中期思維斷增益，

傳承上師之竅訣，他法難以撼自心。

最終深道耳傳法，修證增上諸功德。

五濁惡世之有情，賜予利樂非易事。

清淨戒律出離心，為眾起利菩提心，

執受彼善故不舍。一切乘法極頂為，

極密阿底瑜伽法，未失傳承之竅訣，

依止具德善知識，五道十地均論述，

請呈境界及現證，應以善巧作分辨。

內中增益未斷絕，隨行文詞無精華。

如是依止佛密意，幽靜聖山蘭若處，

遠離伺察之智慧，證悟真實即自決。

無有偏執為見解，遠離所緣為修習，

偏袒信心自清淨，基果雙運真實佛，

毅然自決心安穩。有漏無漏諸善根，

如佛回向作隨念。精進修行之愛徒，

此乃老癡吾所著，若心相應宜受持。

此述如具妙淨善，回向無邊眾有情。

此乃蔣陽龍多加參尊者著述也。

【正文講解】

一、共同法義

(一)宣法目的

我們以上整理過不少教言，像《上師瑜伽導修》、《如意寶藏·上師瑜伽之圓滿引導》及相應光盤、四精要法等等。從平常修行的角度來說，我們的資料是非常齊全的。從另一個角度來說，修學上師瑜伽也不是件容易的事情，需要具備諸多條件：一是要具備充足的時間來修學上師瑜伽，因為念誦儀軌及觀想都需要一定的時間；二是要對密法有一定了解，否則修行過程中，會生起退轉之心。

所修之法應與自己根機相應，平常修學什麼樣的法都必須要根據自己的根機來定奪。有些人可能可以修學上師瑜伽，但有些人初入佛門，對法的理解乃至多方面條件不成熟的緣故，只能從學習理論、念誦經文和心咒等方面入手。即便能做到這一點，意義也非常廣大。但必須要記住，不管修行什麼樣的法，都必須要符合歷代傳承祖師的教言。我們今天講解《喇嘛仁波切教言》的目的就在于此上。

這部教言是我等大恩根本上師喇嘛仁波切的教言，文字雖然稀少，但意義非常廣大。從共同到不共同見解，喇嘛仁波切都一一做了闡述。在講解過程中，我們不僅在文字上做個解釋，還會著重把修行過程中出現的問題提示一下。

(二)依止宿緣具德導師是成辦解脫的關鍵

虔誠的信心來自宿世的善因。但若修行過程中沒有一個很好的導師為你做引導，光憑自己對佛法的信心從某種角度來說還是有些不圓滿。因為平常無論修行什麼樣的法，都必須符合歷代傳承祖師的教言。堪布昂瓊曾經說過，即便在理論上你能通達多少法義，但在調伏內心成辦解脫的修行之上，若不藉助上師的教言，成辦解脫是很困難的。從古至今，歷代傳承祖師沒有一個不依止導師而成辦解脫者。這就告誡我們，若想成辦解脫,依止導師是不可缺少的。

在依止導師之前，應遵循歷代傳承祖師之教言，首先要謹慎觀察導師，絕不能如老狗尋食般，見到一位導師就盲目依止。那麼，對于導師應觀察哪些方面呢？一要觀察導師是否具德，二要觀察導師與自己是否有緣。

1、具德上師的標準 依止導師之前，首先要觀察這位導師是否是一位具德上師。具德的標準從本體來說在于上師之內證功德。但作為凡夫，我們無法了知上師內在的見解如何，那依據什麼來作為衡量具德上師的標準呢？就從這位上師的功德呈現當中來觀察是否為具德上師。比如說出離心、菩提心和信心，此乃三乘戒律之根本，若為具德上師，這三者之功德也應同時具備。所以我們可以觀察這位導師的出離心、慈悲心和信心如何。當這位導師的顯現已經離開這三者，即便其外一切條件有多麼成熟，對于解脫也沒有任何意義。因為我們依止導師的目的是為了成辦解脫，如果從解脫的角度當中沒有起到多大的輔助，那其外的一切條件有多麼成熟也沒有多大的意義。因此，觀察這一點是非常重要的。

2、具緣上師的重要性 觀察導師的功德之後，還要觀察導師與自己是否有緣。比如說，這位導師功德雖然圓滿，但你很難生起信心的話，就說明這個緣分還不到位。若與導師沒有這個緣分，在依止導師的過程中恐怕很難生起信心。若沒有信心，即便聽聞導師的教言也很難依教奉行。何謂具緣上師？見到導師期間，能對上師生起信心，就叫具緣上師。

因此我們不僅僅要尋找一位具德上師，在內心還未調伏到位之前，還要尋找一位有緣分的導師。這一點非常非常重要。

很多人認為,一邊觀察導師一邊跟隨導師可能需要一段時間。即便需要一段時間，觀察導師還是非常必要的，因為這關系到我們生生世世的幸福。現前我們對佛法生起信心，具備這麼好的善緣不是一件容易的事情，在此之上成辦更大更高的境界當然需要一位導師的輔助。所以，選擇導師是修行路途之上最重要的事情。不要僅僅依靠上師的表面形象就輕易依止，也不能在迷迷糊糊當中依止，特別是依止導師之後，不能有誹謗導師等不如法的行為。依止導師、結上法緣之後，應時時淨觀為妙。若此時產生不好的心念及誹謗的話，罪過是很大的。

這是初步進入佛門之前必備的一些條件，都要一一銘記心中。

關于依止導師等詳細內容，我們可以閱讀各式各樣的教言，如《普賢上師言教》、《菩提道次第廣論》、《前行備忘錄》等等，這一點非常重要。

二、正文講解

(一)首句頂禮

南無格日貝

南無格日貝是頂禮上師的意思。

1、頂禮的目的

(1)消盡傲慢心乃頂禮之目的

不管哪一個教派都提倡頂禮。作為密宗的弟子，按照方便教授，首先修加行再進入正行。五加行中也是先從頂禮開始入手。頂禮的目的是什麼呢？就是為了對治自己的傲慢心。

不管用什麼方法調伏自己的內心，都是為了達到平等心。有時候由于宿世的業力，會帶著一種傲慢心看待他人，這時永遠看不到他人的功德，時時覺得自己很了不起而更加生起傲慢心。

比如說，有傲慢心的人，若面對導師，永遠發現不了導師的功德；若面對與自己同等的人，就會產生競爭之心，自己想站在上風；若面對比自己功德少的人，則會輕視對方；若面對比自己功德大的人，又會嫉妒對方。只要內心被傲慢心束縛，已經算不上一個修行者。因此，要時時觀待自己的內心。

從世間的角度來說，也有諸多傲慢心的顯現。比如說，一個成功的人士若內心有傲慢心的話，時時覺得自己高人一等。從出世間角度來說，平常自己聞思修期間雖有稍許功德，但若被傲慢心束縛的話，可能我們原來的煩惱還沒有消除，現前又添加了另一種煩惱，遮止本來面目的污點反而更厚更重，因此離西方極樂世界的路途更為遙遠。所以我們初次要依靠頂禮來消盡傲慢心。

我們在不同的導師面前做頂禮，在十方三世一切諸佛菩薩面前做頂禮。這種頂禮雖然外表上有一些姿勢的形態，但關鍵在于時時要看低自己，時時要觀待他人的一切功德而做頂禮。這是非常重要的。

(2)和睦相處乃傲慢心消盡的表現

我等大恩根本上師喇嘛仁波切告誡我們，和睦相處是三乘教法的精華，也是成辦西方極樂世界的唯一條件。在和睦相處的同時，已經不存在傲慢心，這就是真正的頂禮。

調伏煩惱的方便不一定在形象之上，主要在于實實在在的實踐之上，所以要觀待自己是否具備真正的頂禮。這兩天我講了很多遍，和睦相處是非常重要的。從世間的角度來說，平常在面對世間期間，很多人都帶著一種非常沉重的思維來面對一切。後期看待佛教的一切是非常清淨的，他可以放下一切。道友和道友交流的過程中，由于人人都反觀自心的緣故，不會因為某句話而產生隔閡和世間般的煩惱。對治這一切的最大方便是和睦相處，這一點非常非常重要。弟子之間能和睦相處，是佛教興盛的一種好的緣起。

佛教是一切理論之王，不管是哲學、科學、心理學乃至所有世間的一切理論都在佛教之中圓滿。歷史上曾出現過很多很多知識分子，他們通達世間知識並成為世間人學習的榜樣，他們也非常讚歎佛教。佛教所講解的理論是非常圓融的，如是成辦這樣的法也不是件一兩天就能圓滿的事情，需要長時間依止導師，長時間精進修行才能達到這樣的果實。

能和睦相處、真誠平等待人就是真正的修行者。修行不在于形式之上。形式上不管有多麼好，還是一個過程，一個表象。我等歷代傳承祖師無垢光尊者說過：「自心與法不能融契，僅具道貌之相，則無實義可談。」表面上做個修法的形象沒有多大的利益。

佛教所傳講的諸多方便道都圓融在我等大恩根本上師喇嘛仁波切為後一代弟子所傳講的兩個要點(和睦相處和持戒)之上。在理論上僅僅知道這兩點是遠遠不夠的，要在行為中時時反觀自己做得如何。我們先從自己的家庭做起，然後擴大到一切。若真正觀察出離心、菩提心和信心，都沒有離開過和睦相處和持戒。

(3)斷絕傲慢心方能生起真實的信心

我等大恩根本上師喇嘛仁波切告誡我們，斷絕傲慢心是修法之中的重中之重。若有傲慢心，內心則生不起信心。信心是成辦解脫唯一不可缺少之方便，若生不起信心，成辦解脫無從談起。我等導師釋迦牟尼佛時代，善星比丘和提婆達多除信心之外具備一切條件，但就是由于缺乏信心的緣故，最終墮入三惡趣之中。那若巴尊者依止帝洛巴尊者期間，除信心之外一切缺乏，但最終如實證悟上師的密意，還是因為堅定的信心。從這兩個公案可以得知，成辦解脫的唯一條件就是信心。我們在修行過程中，時時要反觀自己的信心。當自己的信心染污之後，其外的其他一切條件有多麼成熟，成辦解脫已經不現實了。

(4)、謹慎惡業

我們也告誡所有的信眾，雖然進入佛門，但以佛法作為藉口造下極大罪業者比比皆是。

我們先舉個例子。如今在世上有不同的宗派，宗派與宗派之間產生口頭乃至內心之中誹謗的顯現還是很多的。這就充分告誡我們，他在用佛法制造罪業。這是成辦解脫的方便嗎？當然不是。因此要記住，不管修學什麼樣的方便道，目的只有一個——調伏自己的內心而去創造平等心，圓滿平等心。所以，與平等心相違的一切行為和思想都稱之為惡業。

比如說，我已經進入顯宗，但對其他教派有不同的看法及誹謗等邪見，這就說明你的修行已經形成制造輪迴,制造痛苦的一個方便，而並沒有形成對治煩惱成辦解脫之方便。

這些誹謗的顯現都是缺乏導師的緣故。剛入佛門的人如同一張白紙，至于上面寫上正與非完全取決于他所依止的導師。若導師分別心很重的話，他的弟子分別心也會很重的。這一切都是非常可怕的。

也有人從好心的角度告誡我，上師平常不能與太多的居士接觸，因為末法時代這些居士業力沉重的緣故，這些業力會束縛您的身心，令您的身體不舒服，令您的心很散亂。所以，上師您應該少接觸一些居士為妙。

我想，哪有這樣的道理？若真有這樣的好事，我們把所有一切眾生的痛苦分開，讓一個人承受一天痛苦，那可以讓眾生快樂一天。這樣輪流去做的話，不是一件好事嗎？但永遠不會有這樣的顯現的。如《百業經》云：「假使百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」一切都是由自己所造的業力而趨向于未來之中的。

我們如是傳講的目的不是在講解他人的過失，而是因為末法時代眾生煩惱沉重的緣故，各式各樣的事情太多了，要從複雜的環境當中尋找一條光明大道，必須要通達一切，了知一切。剛剛所傳講的道理非常非常重要。時時觀待自己的內心，看看自己的信心如何？當失去信心以後，即便理論上能通達多少，自認為修行上的感覺有多麼豐富，對成辦解脫沒有絲毫之利益。只要有傲慢心，信心永遠生不起來。如果居士和居士之間有傲慢心的話，會永遠看不起他人，認為他人所做的一切都是不對的。這時候要反觀一下自己,當自己覺得他人不對的時候，一切過失還是來源于自己。當自己被傲慢心束縛的時候，即使我們面對釋迦牟尼佛的時候，也會產生不好的念頭出來。所以要時時反觀自己的過失，不要把一切過失推在他人身上。

有些人可能會想，若要是這樣做的話，天天想著他人的好處，天天自己放在最低處，會不會自己太吃虧了？可能當時站在自己思想的立場下，好像有些委屈，但實際上，你是一個真正的成功者。如是修行的緣故，你的煩惱會逐漸減少；在現實生活當中，你的生活會越來越好，福報會越來越增上；面對臨終的時候，會獲得自在；未來之時，西方極樂世界就是你的歸宿。此時，你就是一個勝利者。這一點還是很重要.所以告誡我們弟子要和睦相處,不要以佛法作為藉口而造很多很多罪業，這很不值得。我們的罪業若再加重的話，恐怕等待我們的就是地獄。在這樣的時代我們遇到正法，應把他作為解脫之工具，而不是墮入三惡趣之伴侶。這些道理還是非常重要的。

即便是道友聚集在一起共修，也要如同家人般和睦相處。作為導師，也非常希望所有的弟子能做到這一點。

2、頂禮的分類

頂禮總分為三種頂禮，外相頂禮、內相頂禮和密相頂禮。

(1)外相頂禮

外相頂禮為五體投地之敬行。比如見到一位導師，我們以小頭或者大頭的方式頂禮，稱之為外相頂禮。再比如，我們以前以身之姿勢而逐步調伏自己的煩惱，也稱之為外相頂禮。這種調伏方法稱之為支分調整根本。好比我們從這個地方回家，從直路走可能更近一些，需要五分鍾的時間，繞著走可能需要五十分鍾或者五個小時的時間，雖然最終都會達到目的地，但時間可能會長一些。一切萬法的根源是自己的內心，從內心上下功夫，意義更廣大。因此，我們平常修上師瑜伽的時候，也沒有離開過頂禮，而且這樣的頂禮比往昔的外相頂禮更高于一層。但這不意味著如是修學就不需要外相頂禮。平常如有時間的話，可以多做一些外相頂禮，也是成辦解脫的一種輔助。

(2)內相頂禮

華智仁波切云：「心善身語善，心惡身語惡，心乃諸法源，調心佛善說。」平常我們判斷善惡之標準以發心為主，若心中所想為貪嗔癡，即便表面所做是一種善行，也稱之為惡；內心若為出離心、菩提心和信心所攝，當時表面做出來的即便是一種惡行，也稱之為善。善惡的區分在于內心，因此直接調伏自己的內心，安住在境心分不開的狀態之上稱之為內相頂禮。這種頂禮不在于外表的姿態之上，但已經遠遠超越五體投地之外相頂禮。

不管修學什麼樣的法，都是為了調伏自己的內心而成辦解脫。解脫並不在遙遠的地方，而在于內心之中。當被貪嗔痴煩惱束縛的時候，稱之為心不清淨，當下所呈現的一切之相即為六道輪迴的不清淨之相。

清淨剎土並不在某個據點或者某個地方，而在于清淨心之中。清淨心如同藍色的天空般，即使陰天的時候，藍色的天空只是被烏云遮止，暫時看不見而已。我們現前被貪嗔痴煩惱遮止本來面目，所以呈現的不是光明。如今修行的目的就是為了消除如烏云般的貪嗔痴煩惱而呈現如藍色天空般的清淨心。能不能成辦解脫不需要到何處去詢問，反觀自己的內心，貪嗔痴煩惱減少了多少就知道。

從初次進入佛門乃至今天，我們成辦了諸多善法，如身做禮拜，口誦經文和咒語等。這些善法是否具有功德，不需要詢問他人，問問自己的內心就知道。你的煩惱有多麼減少，信心、慈悲心和出離心等一系列功德有多麼增上，以他作為衡量標準。若這方面沒有改變，僅僅說我這一段時間做了不少的善事或者感覺不錯，但感覺並不代表出世間的功德。

我們修行的目的是為了成辦解脫，而不是尋找一種感覺。若僅僅為了尋找一種感覺恐怕不需要尋找佛教。我們平常從事世間的事業以及順著貪嗔痴煩惱行走的時候，也會出現不同的感覺，但這種感覺不代表解脫。

我們可以欺騙所有的人，但永遠欺騙不了自己的內心。釋迦牟尼佛告誡我們：自己是自己最好的老師，自己可以判斷自己的見解達到何處，不需要誰來印證。時時觀待自己的內心，這一點非常非常重要。

比如有些人家里發生一些不如意的事情，會祈請法師、堪布或者活佛打卦。要是他是一位與佛法相關的導師，那他會把打卦和佛法結合在一起。這樣的導師與外面街道擺攤的算命先生是完全不同的。因為算命先生的背景不是佛教，他是依靠民間傳統乃至自創的打卦方式來打卦的，消災方式也是他自創的。因為完全不懂相關內容的人可能認為這些都是可信的。

但以佛法作為修行背景的導師為你打卦的時候，他是把佛法和打卦兩者結合在一起的，因此打卦期間做任何事情都和佛教有關。他不會像賭博一般，不會讓你從事賭博般的追求，原因在于滿足是圓滿財富的根源。

若沒有一點點滿足的話，即便得到多少世間的財富，永遠沒有圓滿的時候。我們所謂的家庭和事業，不是自己才開始創造的，而是祖祖輩輩為我們留下來的。我們的祖輩父輩一生之中都在成辦我們這個家庭，不管當時多麼興盛或者糟糕，但最終沒有圓滿這個事業和家庭。現前輪到我們自己，不管付出多大的代價，想圓滿這個家庭和事業是不可能的。因為自己貪心沒有消除之前，永遠沒有滿足的時候。

當自己家庭或者事業中有一些不如意的事情，我們祈請上師打卦念經。有些人思想當中會有一些不圓滿的理解。我要是給諸佛菩薩多燒香拜佛，他會多保佑我。要是少做一點，他就不保佑我。這些都是不了解佛法的緣故。

諸佛菩薩對待眾生如同兒女看待父母般，沒有高低之分，一切都是平等的。諸佛菩薩在度化眾生期間也是以平等方式來度化眾生。但為什麼有些人會得到多一點的加持，有些會得到少一點的加持呢？這完全取決于個人的業力。

諸佛菩薩沒有偏袒之心，都是以平等之心來加持眾生，我們能得到多少加持全憑自己的福報和業力。當業力消盡的時候，時時都能得到諸佛菩薩的加持，一切在于自己。所以修行佛法成辦解脫不要往外尋找而要向內求，如頌云：「教法內具莫外求」。

不管世間人還是出世間人，尋求快樂是每一個人所追求的目標。出世間人認識到不快樂的最大障礙來源于自己的內心，享受快樂的根本也在于自己的內心。外緣能起到快樂的一個緣的作用，但僅僅是一個緣而不是根本。時時要銘記心中，調伏自己的內心才是快樂之本。

(3)密相頂禮

密相頂禮是圓滿實證心的自性即圓滿證悟解脫之時。宣講外相頂禮、內相頂禮和密相頂禮這三個過程，目的在于讓我們所做的頂禮要逐漸趨向于更高層次見解的頂禮。先從外相頂禮開始入手，像剛開始入門的信眾，依靠這種支分方式來調伏自己的內心。當內心煩惱越來越消盡，對法的理解越來越通達的時候，我們就逐步調伏自己的內心進入內相頂禮。這些過程都要通達，否則，我們在修行過程中，總會有修了這個法會漏掉另一個法的矛盾。座上的時候，以內相頂禮來成辦更高的境界，逐漸趨向于密相頂禮。座下的時候，很難做得到如同座上般，此時以外相頂禮為主。

3、上師的分類

上師可分為內外密三種上師，也可分為所詮形相之上師和能詮勝義之上師。

外相上師指的是我們平常能看得見、聽聞其教言的這位尊者，也就是我們平常所謁見的諸多上師。

內相上師指的是一切上師及一切萬物之相都來源于自己的內心，調伏自己的內心就叫內相上師。

密相上師為圓滿實證見解之時。如上師瑜伽儀軌中經文：「本來自顯之上師，遠離破立做皈依。」在密相上師之中，沒有樹立見解破除煩惱等一系列過程，本來就是任運自成的。密相上師也就是心的自性和本來面目。

樹立這麼多支分的目的在于何處呢？從初次依止導師到圓滿實證見解之間，導師分為多個層次，這些層次就是一個圓滿次第道，大家可以根據個人的見地樹立以哪種方式去祈禱和頂禮上師，善巧樹立座上和座下調伏自己煩惱的方便，這一點很重要很重要。

在座的弟子都在修上師瑜伽，我們傳講上師瑜伽不僅僅是念誦上師瑜伽儀軌，而主要站在四精要法之中，講解傳承法脈清淨具普遍之信心、通達方便、認識智慧和善巧運用。四精要法聚集了密宗的一切要義，以調心為主，這才是最根本的。

無論修什麼樣的法，根據妄念起現的程度和對見解的認識來樹立不同的方便都非常重要，這就是善巧。對治煩惱必須要善巧，不能僅僅拿著一種方式來對治。就如同吃飯，喝湯的時候要用勺不用筷子，夾菜的時候要用筷子不用勺。吃飯的時候也需要善巧，何況修法？而且密宗修行方便多，調伏的方法更為殊勝，修行過程中更需要懂得如何善巧運用。所以不管頂禮還是修上師瑜伽或者成熟口訣法都需要善巧。竅訣法針對不同的根機樹立不同的教授，根機很高的弟子可以直接印證心的本性，次第根機的弟子需要傳講一系列調伏煩惱的方法。所以善巧非常重要。

4、聞思和實修的關系

我等導師釋迦牟尼佛到地獄救度眾生的時候，善星比丘緊緊抓住釋迦牟尼佛的雙腳，哀求佛陀：「我實在無法忍受地獄的痛苦，能否讓我解脫？」佛陀回答說：「我給你指一條解脫之路，但走不走還取決于你。」即便我等導師釋迦牟尼佛教導弟子，也要求弟子依照教言實修而成辦解脫，而不是見到上師對上師有信心就是上師最大的弟子。這樣的因果關系很難樹立。

聞思是實修的前行，實修是聞思的實踐。文字上理解可能更廣大，但修的過程當中應該往回收，在一個詞當中圓融一切法。這就是聞思與實修最大的區別。

比如所有的緣分為逆緣和順緣兩種，逆緣為分別心。分別心可以支分為能所二取、身口意三門、五蘊、六聚、十二處、十八界、二十隨煩惱、五十一心所法及八萬四千個煩惱，都是從一個分別心開始支分，這就叫聞思，是往外散的。僅僅一個分別心，他可以樹立八萬四千個名詞，比如中觀的理論主要站在五十一心所法上，依照各個對治力消盡相應的煩惱。實修就要盡量往回收。若不是這樣，僅僅站在五十一個心所之中的一個心所而調伏煩惱，其他的五十個心所仍然沒有通達，這樣調伏的力量就薄弱。所以在實修中，我們把所有的逆緣收攝在分別心一法之中，若能對治這個分別念，一切煩惱都在調伏之中，一切逆緣也都在調伏之中。即便是一個頂禮，也要往回收。這就是實修的觀點。

(二)祈請加持

梵頂蓮花座墊上，法身無量光如來，

諸佛大悲觀世音，大勢至尊及眷屬，

三門信奉作祈請。

1、普遍信心乃圓滿加持之基礎

當我們把阿彌陀佛、觀世音菩薩或者大恩根本上師觀想在頭頂時，都要銘記這位尊者乃十方三世一切諸佛菩薩的總集，要具備這樣的普遍之信心。若不具備普遍之信心，得到的加持是不圓滿的，有限制的。比如，兩個人同時祈禱阿彌陀佛。一個人理解這些道理，知道阿彌陀佛是十方三世一切諸佛菩薩的總集，祈禱阿彌陀佛就是在祈禱十方三世一切諸佛菩薩；另一個人分別念很沉重，阿彌陀佛只是阿彌陀佛，和其他的佛無關，帶著這樣的心態去祈禱阿彌陀佛。這兩者得到的加持完全不同。前者由于把阿彌陀佛觀想成十方三世一切諸佛菩薩之總集，得到的加持是圓滿的；後者雖然對阿彌陀佛有信心，但得到的加持卻是不圓滿的。

普遍之信心非常重要。能不能得到十方三世一切諸佛菩薩的加持，完全取決于你對法的理解以及祈禱期間你的信心是否普遍和圓滿之上。這一點非常非常重要。尤其很多居士還有很多漏洞，是站在偏袒的立場上去祈禱，這樣得不到十方三世一切諸佛菩薩的加持。

佛呈現不同的形象不是由于佛有什麼不同，而是為順應根機不同、意樂不同的眾生而呈現不同的形象。佛與佛之間沒有絲毫之差別，猶如天空中只有一個月亮，但因大地上水的顏色不同而呈現不同的月亮形象。

顯宗和密宗在調順煩惱的方便之上存在不同，但本尊沒有任何差別。方便不同的原因不是由于法的原因，而是由于眾生的緣故。我等導師釋迦牟尼佛只傳講了一個法門，但因眾生根機不同而樹立了八萬四千個法門。這就充分告誡我們，顯宗和密宗方便的不同取決于個人的根機，但總體上都是成辦解脫的一系列過程。

對導師也同樣一個道理。我等導師釋迦牟尼佛在示現涅槃之時，為阿難及一切信眾授記：「末法時代，我呈現不同善知識之相來度化你等眾生。」無論導師呈現怎樣的形象、性格及事業，都是釋迦牟尼佛的化現，是在以不同的方式度化不同的眾生。我們在祈禱期間，應以平等心祈禱一切，而不是用分別心來觀待一切。這一點要銘記心中。

我們如今信仰佛教，不是他人逼迫，也不是為了湊個熱鬧走個過程，而是為了成辦自他利益獲得解脫。為了成辦這個偉大的事業，一定要符合歷代傳承祖師的教言。修的過程中，盡量往這方面發展。

所有的導師都是佛菩薩的化現，本具有的功德是一致的；但依止什麼樣的導師根據個人的緣分來定奪，要選擇容易生起信心的導師。但在祈禱過程中，要以平等心去對待。當我們消盡煩惱之時，一切都是清淨之相，永遠是西方極樂世界。當內心不清淨的時候，即便身處多麼圓滿的地處，仍舊不滿足。西方極樂世界的菩薩也是在心態之上，而不是表面形象之上。僅僅分別的話，永遠不會有淨土。。在釋迦牟尼佛時代，提婆達多和善星比丘對釋迦牟尼佛生不起信心，對佛陀有邪見最終墮入惡趣。所以時時要觀待自己的內心。

2、行住坐臥不離祈禱上師

修法需要實實在在一些。佛法的目的是令我們遠離貪嗔痴煩惱，所以無論法有多麼殊勝，只要我們內心被貪嗔痴煩惱所束縛，永遠不是正法，是逆緣而不是順緣。因此以後修法一定要銘記這一點，尤其是多閱讀一下上師的教言。很多不如法的思想行為，應該以什麼樣的方式去遠離，這些都得懂一些，並且符合歷代傳承祖師的教言，腳踏實地去修法。

比如說，平常在祈禱的時候，把本尊(上師)觀想在頭頂之上做祈禱；在行走的時候若能提起正念，就把本尊(上師)觀想在右肩之上，無論怎麼行走，都是在右繞著上師；吃飯的時候，就把本尊(上師)觀想在喉間，不管吃什麼喝什麼都在供養上師；晚上睡覺的時候，把本尊(上師)觀想在心間，對晚上進入夢光明之境界起到決定性的作用。

所以不管在什麼時候，行住坐臥都要不離上師做祈禱。

(三)自謙句

1、何謂具善者

具善聖者慈愛子，

具有出離心、菩提心和信心者才稱之為具善者。所以平常應多多反觀自心，對出離心的認識有多高多深，菩提心有多少，信心是不是普遍，以此三者來樹立自己的善根有多麼強。

不管是方便還是禪定，只要離開出離心、菩提心和信心這三法，即便你所修行的法，自認為有多麼成功圓滿，但還是世間禪定，最多得到色界和無色界天。成辦解脫的唯一條件不在于其他，而在于這三法之中。當你離開這三法時，不管行持什麼樣的善法，都不可能成辦解脫。所以我們每當在修行過程當中，都要時時銘記這一點。

作為佛教成辦解脫者，善的定義就是出離心、菩提心和信心這三者。

2、自謙

名為教言悅美名，實為淺學之謬論。

上師是站在最低的立場之中傳講這部教言的。即便是教言，也謙虛地稱之為謬論。這就告誡我們，在修行的路途之上對治傲慢心有多麼重要，應該時時站在謙虛當中去成辦解脫。

先從成辦解脫唯一條件六度波羅密之布施度來說。當我們為他人做布施的時候，若以高高在上的心態和行為去布施的話，我相信這個布施有沒有功德真的很難說。就好像一個單位，老闆給下面的職工發工資般，這叫布施嗎？布施應該是非常低調的一種行為，在布施的過程中，雖然看起來你在幫助著他人，但實際上是他人在幫助你，因為我們在布施的過程當中，依靠布施的功德消盡著自己的煩惱逐漸趨向于極樂世界。雖然布施的是一點點，實際上我們得到的可能比他更多，到底誰在布施誰呢？所以說單純從布施的角度當中來說，也應該時時斷絕傲慢心。其外所有的一切，也都要銘記這一點。

從家庭的角度當中來說也同樣一個道理。若要是一方非常傲慢，總覺得做什麼事情自己都是最成功者，不管想什麼做什麼，都以這種心態作為背景的話，相信這個家庭永遠不會有寧靜的時候。

因此和睦相處，這不僅僅是家庭幸福、事業增上、創造一切好條件的基礎，也是內心消盡傲慢心的表現。為了達到和睦相處，謙虛低調是非常重要的。

(四)圓滿資糧之條件

獲得清淨之人身，具德上師慈攝受，

依止聞思經論續，乃為積福資糧果。

要獲得圓滿福報，必須要具備什麼條件呢？

1、獲得清淨人身

人身有很多種，一種為無利益之身，一種叫做珍寶人身。

無利益人身指的是什麼呢？很多世間人已經獲得人身，憑藉自己的智慧活著的目標僅僅為了吃得好穿得好，沒有更多的理想。人稱之為高級動物，是有高智商的，那他高級的地方在于何處？不能以飲食標準作為判斷高下的衡量標準。如同我等歷代傳承祖師無垢光尊者所傳講般的，僅僅為了吃穿，這和其他動物有什麼區別呢？

我們應該把這一份智慧用在相對的境之上，不僅僅是享受暫時的安樂，還要創造未來生生世世的長久安樂。若沒有這種信仰、沒有從事這樣的事業，他就稱之為無利益之身。

也許世間人不接受這樣的說法，他們認為進入佛門是多余的事情，只要今生能過得好，穿得好，這就是最幸福的事情。但是我們細緻想想，真的是這樣嗎？

只要思維一下，一定會破除自己的觀點。因為在短短的幾年時間當中能吃喝享受，但當到達臨終這一時刻，能那麼自在、快快樂樂地離開這個人間嗎？多數人都在臨終之時寫下很多遺囑，寫下很多淒涼的話語，這些充分地說明了僅僅依靠世間的享樂無法讓自己得到永恆不變的快樂。

現前所講解的清淨人身主要講解十八種珍寶人身。

十八種珍寶人身是非常難得的。難值難遇的善知識我們今生已經遇到，很難聽聞的法我們已經聽到很多。而且我們現前已經做到把身心投入修法之中，難得的人身我們已經遇到了。

在前行教言中，從難得之因、難得之數和難得之喻三個角度當中觀察人身有多麼難得。從現實角度來說，我們生長的地方真正信仰佛教的有多少？其中真正具備有十八種珍寶人身的又有多少？具有十八種珍寶人身等于解脫，能否成辦解脫完全取決于十八種珍寶人身之上。當離開十八種珍寶人身其中任一條件，成辦解脫都很困難。時時觀待自己，看自己是否都具備。獲得十八種珍寶人身並不是一件容易的事情。所以我們要珍惜這個人身，將難得的清淨人身投入到有意義的修法中。

我十二歲出家，當時是一個小孩子什麼都不懂。可能是宿世的因緣，藏地全民族信仰佛教，尤其是老人，希望家里都能有一個兒女做出家人，臨終時可以做超度，于是我就出家了。後來我依止喇嘛仁波切，在喇嘛仁波切面前聽聞各式各樣的教言，修學不同的法。我也時時提醒自己，不能糊涂地度過一生。我知道自己可以缺乏一切，但是不能缺乏修法。

 如今我們在座的所有信眾同樣也面臨這樣一個問題，如何把生活與佛法交融到一起，使佛法成為生活的全部。這就需要去了解、懂得佛法的利益與功德。

2、得師攝受

獲得珍寶人身，還要獲得善知識的攝受，才能成辦解脫事業。

如何依止善知識很重要。一個人走什麼樣的路，完全取決于導師的引導。很多人都會把身心完全托付給導師，萬一這位導師不是善知識，他所引導的是偏邪的話，恐怕自己永遠沒有解脫的時候，所以選擇好一位具德導師是非常重要的。哪怕是幾年的時間什麼都不修，也要觀察好導師。

即便修行的時間只有一秒鍾，我們也要把這一秒鍾用在正法上，不要讓自己的珍寶人身白白浪費，重新再墮入到輪迴當中。

現在稱之為末法時代，因為與正法相違的言論很多，可能這就是末法時代的象徵吧。因此我們必須依照歷代傳承祖師的教言來修學。修上師瑜伽半年以上者，絕對會對見解有所了知。在這個基礎上不要忘失自己的見解，繼續培養自己的見解。

3、清淨持戒

從三皈依開始守持戒律，但是最主要的還是共道密乘十四條根本誓言的前三條。第一、不誹謗金剛上師；第二、不違背上師教言；第三，金剛道友必須要和睦相處。若要具備這些條件，臨終之時神識的力量增加七倍，往生西方極樂世界近在眼前，這是特定的事情。

4、聞思修不能偏墮

獲得上師的慈悲攝受，不是僅僅得到上師短短的幾句話，而是要獲得上師一步一步傳講完整的修法。

如今很多實修的人，自認為沒有太大的必要聞思。除非你是上等根機者，像禪宗歷代高僧大德及歷代傳承上師般，不需要走個過程當下就能開悟。在開悟的一瞬間，修所生慧妙力通達一切，智慧同時圓滿。如同太陽般，光芒是太陽所呈現的功德，此時不需要再從光芒處尋找太陽。當你實證見解時，一切理論都在通達之中。但是末法時代有幾個慧能大師呢？又有幾個麥彭貢波老人呢？又有幾個勝喜金剛呢？是非常稀少的。所以我們需要用次第的方式來實證見解，前面的聞思當然不可缺少。

 有些修行者，修行放在一邊而一味的聞思。但要記住，聞思之理論即便有多麼通達，若不具修行的話，永遠消盡不了煩惱。無垢光尊者曰：「胸中雖持十萬之多法函，臨終之時也不能獲得真實之利益。」即便你通達多少理論，臨終之時絕對沒有成辦解脫的希望，這是特定的事情。因此我等大恩根本上師喇嘛仁波切示現涅槃之時告誡我們所有信眾：「在圓滿通達如何修學的基礎之下，應該把一生的經歷都用在實修之上。」

 好比一個醫生，雖然有了文憑，但若沒有臨床經驗，永遠都不能成為合格的醫生。患者的病情是各式各樣的，治病需要臨床經驗去分析，光靠文字是遠遠不夠的，文字只是一種詮釋。

禪宗惠能大師說：「善知識，世人終日口誦般若，不識自性般若，猶如說食不飽。」如今很多人都在誦《金剛經》、《般若心經》及《楞嚴經》等等，里面內容都是心性及般若。會說般若的人很多很多，但是沒有一個認識自性般若者，猶如說食不飽。當面對煩惱時，他還是一個凡夫。

聞思是趨向于實修的一個台階，但不能僅僅停頓在這樣的一個狀態當中。好比我們知道水可以解渴，而且必須要懂得各種水的成分，知道淡水才能解渴。但是渴的時候我們不去喝水，那永遠不能解渴。因此聞思修三種智慧必須要合一。

我們在座的弟子平時在實修的同時也跟隨五明佛學院的上師們聞思，非常好。如果都是具德導師，我們帶著普遍的信心去聽聞，是非常值得歡喜的一件事情。根據個人條件來定奪，能做多少是多少。若依止一些不如法的導師，後期給你帶來的可能不是什麼功德，反而是一場災難。

依止經論聞思修，這樣做煩惱就會減少，資糧就會越來越增上。即便是一個法也要多聞多思維多修，這樣才能得出一個很好的結論。憑我們現前的智慧光聽一遍就能懂，恐怕也不是件容易的事情。五明佛學院的堪布僅一部法就聽聞十二遍之多，我們作為初學者，更需要多聽多看。

5、福德資糧與智慧資糧

我們把資糧分為福德資糧與智慧資糧。

福德資糧是表面呈現的一切行善之相，認識到它的本體即為智慧資糧。從修學上師瑜伽導修的角度來說，我們所做的一切方便為福德資糧，修學禪定為智慧資糧，兩者同時雙運修學就是成辦二身境界必不可缺少之方便。

顯宗和密宗在積累資糧之上有著什麼樣的差異？顯宗要成熟無量眾生的心相續，在無量諸佛面前，在無量劫當中做無量的供養方能圓滿福德資糧與智慧資糧。但密法在短短的時間當中，二資糧同時圓滿成辦二身之境界，原因在殊勝方便之上。

顯密之差異不是說顯宗有多麼淺薄。顯宗是成辦解脫必不可缺少之方便。尤其修學密宗者，顯宗作為修學之輔助，是必不可缺少的。要是不通達高一點法的殊勝性，可能在修學過程中信心很難增上。若信心很大就會全身心投入到修法中，若信心不大就能修多少是多少，這就是信心不足的表現。

(五)、成辦利眾事業之次第

1.依止善知識並得圓滿攝受

為眾無偏作事業，初宜依止善知識，

授得成熟與解脫。

我們今生進入佛門，是為了成辦自他永恆不變的快樂。我們先站在眾生的立場之中傳講，在為眾生作事業的同時也是為自己做事業，在利益他人的同時，也對自己有利益。如《入行論》所言：「何需更繁敘？凡愚求自利，牟尼唯利他，且觀此二別。」因此歷代傳承祖師在修行的過程中，一直為眾生行持一切善法，最終自己也能成辦解脫，原因就在此上。

 我們作為大乘教法的弟子，從眾生的角度當中來說，要對眾生沒有偏袒地做利益事業，應該怎樣去做呢？最初應該依止善知識。依止善知識非常重要，因為具德上師口中所傳講的一切都與正法相關，絕不會引導你趨向于偏邪之中。在我們修學的整個路途之上，能不能修學正法，能不能最終成辦解脫，完全取決于所依止的這個緣之上。

何謂善知識？作為一個善知識，必須內在圓滿認識自性。但是作為初學者，很難判斷導師的自證是否圓滿，因此我們可以從功德上判斷導師是否圓滿，看他的出離心、菩提心、信心是否圓滿。如果這三方面存在偏袒，即便這個導師外在多麼慈祥，其他方面多麼成熟，但作為善知識已經不可能，因為他已經不具備資格了。

我等大恩根本上師喇嘛仁波切曰：初次要依止一位具德善知識。有時候由于不懂的緣故，有些弟子總覺得依止了上師，把三門供養給上師之後，得到上師的摸頂、加持品等就已經很圓滿，至于是否得到上師的教言，並不是很重視。這里需要知道的是，依止上師最重要的是要得到上師的圓滿攝受，也就是上師開許傳授從因地直至果位的所有教言，並已在傳授之中。所以依止上師從密宗的角度來說，就要得到成熟灌頂和解脫竅訣法。

何謂解脫竅訣法？解脫竅訣法就是我們所傳講的上師瑜伽，以及我們平常從續部角度當中講解的各式各樣的教言，這些都稱之為解脫竅訣法。竅訣法就是把所有一切法都集中到一法之中而如實修學，這樣的法就叫做竅訣法。所以，初步依止上師並得到成熟灌頂與解脫竅訣非常重要。

2.思維教言並成信解

中期思維斷增益，傳承上師之竅訣，

他法難以撼自心。

我們在修行的過程當中，會起現諸多疑問。但只要好好聞思一切教言，相信依靠這些教言，可以解除你的很多疑問，甚至完全可以斷除一切增益。所以得到教言之後，一定要通過深入思維斷除一切疑問，形成穩固的定解。

我等歷代傳承祖師堪布昂瓊曾經說過，即便你能通達多少理論，但在實修的過程當中，若不藉助上師的教言、上師的竅訣，即生成辦解脫是不可能的。因此，我等大恩根本上師喇嘛仁波切也說：「傳承上師竅訣外，另覓他法調自心，此誠愚者之法矣。」此中傳講若在傳承上師之竅訣法以外再去尋找其他的方法調伏自心，不是說沒有意義，但是即生成辦解脫就很困難了！

這里所講解的並不是其他的法沒有功德，但若想即生成辦解脫，那必須要借助上師的竅訣法。

3.依教實修

最終深道耳傳法，修證增上諸功德。

在上述這些條件具有的前提之下，最終就要在這個法當中精進修法，讓自性赤裸出來，而成辦一切功德！我們從理論上講解，生活和佛教本身就是一如的，那麼在生活之中時時觀待自己的內心而行持，這就是佛法。但眾生必然還有很多無始以來的習氣和煩惱，能在生活當中護持自己的正見，可不是一件容易的事情，歷代傳承祖師把修行分為座上和座下的原因也就在此上。若座上的功夫能達到一定地步或者越來越穩固的時候，即便從事自己的事業，我相信你也是在修法。

(六)、成辦利眾事業之三要義

1.為何要具備此要義

五濁惡世之有情，賜予利樂非易事。

末法時代眾生煩惱沉重時期，我們把它稱之為濁世。因為此時眾生煩惱沉重，邪見眾多，利益眾生不是一件容易的事情。無論是出家僧眾還是在家居士，當我們初次進入佛門的時候，都是以利益眾生的大乘法作為基礎而從事一切善法的，心里想的都是為了天下所有一切眾生離苦得樂，獲得佛果。在修行的過程中，也根據自己的力量為眾生作利益，因為我們知道這是我們的使命。但是末法時代眾生煩惱沉重時期，給眾生帶來很多的利益，這不是一件很容易的事情！我們該怎麼做呢？

2.利眾之三要義

清淨戒律出離心，為眾起利菩提心，

執受彼善故不舍。

(1)、清淨持戒 如頌曰：「無戒自利尚不成，欲成他利誠可笑，故于三有無希求，守護淨戒佛子行。」作為大乘佛子，要時時護持自己所守持的戒律，從小乘別解脫戒到大乘學處乃至密乘誓言，都要清淨守持，特別是小乘別解脫戒，是佛教是否興盛的根本。

(2)、出離心 出離心是厭離輪迴、追求解脫之心，是小乘教法的戒體，大乘菩提心之基礎，因此時時要生起出離心。但出離心並不是口中說一句出離心，就能生起出離心的，應該按照輪迴過患而時時觀想，無論是支分觀想六道輪迴的痛苦，還是總括觀想六道輪迴的痛苦，總之應時時觀待。尤其在閱讀這些教言的時候，不要把它當做一個故事來看待，而應把這些全都納入到自己的身心中，反觀如果是我遭受這樣的痛苦會會怎麼樣？如是長期觀想，自然就會生起出離心。

從出離心的角度來說，可以分為小士道之出離心、中士道之出離心和大士道之出離心。如果你現前的出離心只具備對三惡趣生起厭離而追求三善道，那麼不管你修什麼法，最終只能得到人天福報，永久成辦不了解脫！不是說法不殊勝，不能成辦解脫。法是為了對治自己的內心，使心轉變成善的意樂。但是如果你的心已經轉變成小士道，那最終永久不會成為解脫，要記住這一點。

如果你現前已經知道六道輪迴都是痛苦之處，而獨自追求涅槃果位，那麼不管你所修之法是遠道法相乘、近道金剛乘還是捷徑之道無上竅訣大圓滿，最終也只能得到小乘寂滅果位而非不住兩邊之佛果。因為你的意樂已經變成中士道。

如果你對輪迴和寂靜涅槃兩邊都生起厭離心，為了三界六趣一切眾生成辦解脫而修學一切佛法，那麼不管你所修學的是小乘、大乘還是密乘，你所從事的是什麼樣的善法，都會成為佛果之因。這完全取決于自己的發心之上，出離心之上。如頌曰：「諸法依緣生，住于意樂上，何者發何願，即得如是果。」所以發心非常重要，出離心非常重要。

(3)、菩提心 為了利益眾生，時時不能忘失菩提心。菩提心可以支分為願菩提心和行菩提心，願菩提心分為慈悲緣眾生和智慧緣大覺，如彌勒菩薩所言：「發心為利他，求正等菩提。」因此我們要時時為三界六趣一切眾生生起慈悲心，並願眾生都能證悟佛果，所以把三門投入修法之中，行持一切善法。菩提心又可分為三種心力——下等心力如國王之發心、中等心力如舟子之發心、上等心力如牧童之發心。

對于上述三個要義要時時觀待，無論做什麼事情，從事什麼善法，都要反觀自己是否具備出離心、菩提心，因為這些都是成辦解脫唯一不可缺少之基礎。一旦失去這些，表面上說我一天可以念誦一萬遍阿彌陀佛的聖號，一天可以念誦很多遍《金剛經》、《阿彌陀經》、《地藏經》乃至各式各樣的經文，但念誦並不代表解脫啊。歷代傳承祖師曰：「法不以正法而行持，法反成為墮入三惡趣之因。」這完全取決于你的發心，只要你的出離心、菩提心一旦不圓滿，不管你從事什麼樣的善法，都很難成為解脫之因。所以以後在修的過程當中要時時觀待自己的內心，每當從事一件善行之前，先看看自己的內心在想什麼？發心是善、惡還是無記？是否具備出離心、菩提心？若是善念發心，屬于小士道、中士道還是大士道？所以時時觀待自己的內心，這一點非常重要。我們可不能付出了很大代價，但是最終沒有一點點意義，那太可惜了。不能這樣，所以應該記住這一點。

我們做的善事有沒有功德，完全取決于自己的內心之上。也可以這麼說，你所做的一切善行有沒有功德，看看出離心、菩提心、信心有沒有增上。若要是有增上，那就說明這些都是出世間的功德，如果沒有增上，說得不好聽一點，就是以上所做的一切基本上沒有功德了。因此為了我們以後所從事的善法都變成出世間的法，要記住這些。

(七)、求學無上竅訣大圓滿之要點

1.依止上師

一切乘法極頂為，極密阿底瑜伽法，

未失傳承之竅訣，依止具德善知識，

五道十地均論述，

極密阿底瑜伽法又稱為無上竅訣大圓滿，乃一切乘法之頂點、諸法之精華。怎樣求學大圓滿呢？首先要依止一位傳承清淨的具德導師。觀察導師的傳承是否清淨，這一點非常重要。我等歷代傳承祖師告誡我們，成辦解脫要具備三個條件：第一傳承法脈清淨，第二導師功德圓滿，第三弟子信心圓滿。後者能否圓滿完全取決于前者，所以第一傳承法脈必須清淨。要觀察傳承法脈是否清淨，就要觀察從普賢王如來直至我等意欲依止的這位上師之間傳承是否間斷過？我們要依止的導師直到普賢王如來之間這個傳承是否都是佛？如果傳承法脈清淨，既往的歷代傳承祖師依照這樣的修法都成就了佛果，我們只要依教奉行，一定也能獲得圓滿成就。如果傳承法脈不清淨，既往沒有按照此修法成就的祖師，那麼我們依止這樣的傳承、這樣的導師是否能獲得解脫，就很難所言了。人身難得，壽命無常，我們可不能拿自己的法身慧命當試驗品，因為一失人身，萬劫不復，什麼時候能再值遇這麼圓滿的解脫因緣，我們誰也沒有把握。所以觀察傳承法脈清淨，非常非常重要。

第二，觀察這位導師功德是否圓滿，我們就看他的出離心、菩提心和信心是否圓滿。尤其是慈悲心和信心圓滿是一位具德上師的標志。比如一位真正的具德上師，無論天下所有一切眾生對他生起嗔恨心、還是恭敬心，這位導師對眾生的慈悲心是平等的，他不會像一般眾生般的，存在親怨之別。具德導師的信心也是普遍平等的，不會像眾生一般，時時都在分別念之中。如果一位導師在傳講自宗派功德的同時，時時都在分別其他的宗派，那可能不是一個真正善知識的行為。什麼是具德呢？內心圓滿者稱之為具德。這時候，他的信心和慈悲心是普遍性的，是平等的，哪會有這種分別心呢？

諸佛菩薩是平等的，他的加持也是平等周遍的。至于眾生能得到多少，完全取決于個人的福報和業力。業力清淨者得到的加持更明顯、更大；業力沉重者即便諸佛菩薩親自呈現在他面前，也得不到絲毫之加持。是把諸佛菩薩的加持納入自相續當中還是把它擋在外面，完全在于弟子的信心。因此弟子信心圓滿對于成辦解脫也至關重要。

在依止善知識的整個過程中，圓滿含攝了五道十地這一系列過程，你自己不需要說你在哪一道、哪一地，導師會一一為你印證。這說明什麼呢？說明只要具備前面的這兩個條件，也就是傳承法脈清淨、導師功德圓滿，以下的一切都在其中圓滿；但這兩點一旦不具備，後面這些你即便能說出一些道理，恐怕對成辦解脫也不會起到很大的作用。因此依止傳承清淨的具德導師非常非常重要。

2.修行中依師做辨別

請呈境界及現證，應以善巧作分辨。

內中增益未斷絕，隨行文詞無精華。

在修行的整個過程中，無論你出現什麼樣的境界，什麼樣的見量，導師都會一一為你做印證。尤其我們在以後的修行過程當中，要銘記這一點。

成辦解脫的過程分為了知階段、覺受階段和證悟階段。了知，比如說對法的理解，如果你不長時間護持著它的話，它就像補丁一樣很容易脫落。覺受是在修行的過程當中，出現的各種好的感覺或不好的感覺，這些統稱為覺受。如果沒有好好護持，覺受也會消失。如頌曰：「了知猶如補丁易脫落，覺受猶如煙霧易消散。」因此平常身上出現不同的感覺，它不會長時間具有的。可能這段時間有，過段時間就會消失，因此絕不能對覺受太敏感、太執著。即便旁邊有人告訴你，這種感覺和什麼有很大的關系，也別去聽。我們要聽的是歷代傳承祖師的教言，不符合歷代傳承祖師教言的說法，即便感覺有多麼神秘，也不要去聽，要不真會出現很多很多事的。比如說第一次往這方面去想，以後就會越來越敏感，出現一些幻聽，好像有人在你耳邊說什麼話，甚至出現各種各樣的幻覺。這樣長時間發展下去，他的身體就會越來越虛弱，到一定的時候，精神就會崩潰。我們修行的目的不是為了培養這一點吧？像這樣的修行有什麼意義呢？我們修行是為了把不正常的變成正常，把沒智慧的變成有智慧者，而不是把一個正常人變成不正常的人，所以在修的過程當中不管有什麼樣的覺受，都把他當做正常顯現的一個過程就行了。其實什麼事情都是這樣的，當你對某一件事的執著已經形成極端的時候，極端的思想和行為決定會造成自己的身心不健康。所以為什麼要依止善知識，他可以告訴我們不要去執著。一個修行者的好壞完全取決于是否執著。

對于禪定見解的高下，應該以善巧做辨別，不能僅憑當時有沒有分別心、昏沉重不重而樹立自己的禪定高低，這完全是不懂禪定的一種過失。禪定應該具備多方面的條件。比如資糧道的話，資糧道的見解應該是什麼樣的？出定的時候要具備什麼樣的功德？等等，多方面條件必須要具備。

有時候也不要把成就的時間看得太近了。修法功德雖然不可思議，但相信自己無始以來所造的罪業也是很沉重的。尤其我們平常說，我修上師瑜伽有半年的時間了。那修法的時間都聚集在一起有多少天呢？不是半年的時間，實際上恐怕幾天的時間都很難圓滿。原因是什麼呢？因為我們平常修的時間真的不是很多。這時候如果以時間去做衡量的話，就會產生很多急躁的心。說明現在還不成熟，因為修行時間太短的原因。沒必要把成就的時間看得太短，要是那麼容易的話，世上的眾生不會這麼多了！

我們不能把一切法義停留在文字上，要把這些道理納入心相續當中，就要靠實修。就像我們這兩天所講解般，當你在渴的時候，你第一要知道淡水是可以解渴的。這個文字理解也不可缺少，但是僅僅停頓在這方面遠遠解不了渴，所以還需要去喝水。這就是「隨行文詞無精華」的大概意思。

3.略述實修之次第

如是依止佛密意，幽靜聖山蘭若處，

遠離伺察之智慧，證悟真實即自決。

佛的密意指的是什麼呢？究竟果位就是佛的密意。所以歷代傳承祖師為後代弟子所傳講的一切法都是佛的密意，故應遵照歷代傳承祖師的教言而作修行。

「幽靜聖山蘭若處」指的是到無人的幽靜山林去修行。我們初次修法期間，修學要具備三個條件：地處清淨、身清淨和心清淨。對于初學者而言，清淨的地處對修行會創造一個很好的條件，起到很好的輔助作用。我相信你們平常即便在家修法的時候，早晨早點起來，獨自一人，在臥室也好，客廳也好，佛堂也好，總之一個人在沒有他人干擾的地方去修行，這個意義更大一些。

初次開始修法期間，遠離起心動念，依靠智慧轉為道用還是挺困難的。因此我等歷代傳承祖師華智仁波切曰：「雖然所舍為輪迴，然初不依輪迴法，不能趨入涅槃道，初識輪迴性尤要。」就是說，妄念是需要斷絕的，但是作為次第根機者，最初不以妄念而成辦涅槃的話，很難證悟到心的自性，所以初次以思維成辦見解至關重要。因此我們在平常的修行過程中要時時銘記這一點。妄念從某一角度來說，它是漂泊輪迴之根本，這一點是三乘教法都一致認同的，都在講解。但是從另一個角度來說，把妄念轉為道用，妄念是成辦解脫唯一不可缺少之方便。因此，也不要僅僅把妄念當做過失，只要是起心動念，就完全擱置一旁，甚至因為妄念眾多而心生煩惱，這些都不是修行者的行為。對于妄念，善巧運用非常重要，尤其作為密宗的修行者更要銘記于心。因為我們調順煩惱之方便，它即不像小乘般斷絕，也不像大乘般轉變，而是運用。若能轉為道用，妄念當然是一件好事。所以在我們調順煩惱的過程中，剖析、直視和安住是必不可缺少的，必須要善巧方便，這些都要懂得。

修行過程中，我們首先依靠意識轉為道用的方式來成辦智慧轉為道用，這些都稱之為「自決」，因為涉及深奧的修法，所以這里不深談。

4.大圓滿之見、修、行、果

無有偏執為見解，遠離所緣為修習，

偏袒信心自清淨，基果雙運真實佛，

毅然自決心安穩。

見解：作為初學者，我們把符合歷代傳承祖師教言的思想，稱之為正見。從見解本身的角度來說，當完全遠離思維造作就叫做正見，這就是「無有偏執為見解」。

修行：在修行的過程中，初次修法當然需要一個所緣的對境，否則無法讓自己的心安住下來。但當見解一旦圓滿期間，能所消融，沒有一個所緣，這就是修行。若仍感覺有一個所緣的對境，必然存在能所對立，它並不是究竟的修行。因此我們可以從兩方面去理解，大概就這樣的。

行為：在行為當中時時要銘記，信心要普遍不能形成偏袒。比如無論對于導師、本尊還是佛法，都不要形成偏袒的信心，要成為普遍的信心。所以每當我們在修行過程當中時時要銘記這一點。信心一旦偏袒，恐怕會產生很多很多的障礙，尤其無法進入密宗成為真正的密宗修行者。顯密初始修法最大的區別在于何處？就在淨觀之上。如同我們在講解淨觀五種圓滿之時，把地處、導師、眷屬、時間和法等等，都當做是最殊勝的法緣，這是密宗的觀點。所以信心是密宗的真正要義。能否稱之為密宗的法，完全取決于信心之上。因此，行為上應該要學會普遍信心。有時候即便對某些導師、某些法、某些本尊有信心，可是當你信心沒有形成普遍之時，說明你的煩惱還是極為沉重的，所以在行為上應該盡量學會信心要普遍。

果實：究竟果實是基果雙運的佛果。原始本具有的狀態為基，果實成熟的時候就叫果。比如陰天的時候，藍色的天空是本具有的，雖然當時看不見藍色的天空，但是藍色天空本身和已變成晴天的藍色天空是一如的。猶如這個比喻般，我們本具有的清淨心和依靠修行方便消盡一切煩惱之後所呈現的清淨心是一如的，當時的究竟果實也是本具有的功德。為什麼我們把究竟果實稱作為無為法？無為法指的是什麼？是超越因緣之法，它並不是新生的法，是本具有的。本來指的是超越時空，沒有時間和空間的侷限，也稱之為任運自成。可能有些人有疑問：為什麼我們所傳講的這些道理是最究竟的呢？就是因為我們說的原本具有的這個境界，它不是思維造作的，當依靠不同的方式呈現的時候，它是永恆不變的，是一種無為法。所有一切眾生都本具有清淨心，都本具有清淨剎土，現前只是被無明遮住了本來面目看不見清淨心、清淨剎土而已。當煩惱消盡的時候，呈現的清淨剎土是原本具有的這個清淨心，兩者本來就是雙運的，叫做「基果雙運真實佛」。

「毅然自決心安穩」，如是認識、證得的時候，它已經是無為法，永恆不變的境界稱之為最安穩，此外就沒有什麼更安穩的地方了。這主要還是站在見解的立場之中講授的。如今我們能否當下證悟這樣的見解恐怕是很困難的事，但不要緊，首先從共同法入手，逐步趨向于不共同之見解，一步一步如實修學，相信我們的見解增長得會更快。前面的這些共同法，這些方便道是必不可缺少的，一旦要是缺少前面的共同法，恐怕後面的見解只是心里想想而已，實際上還是很難赤裸出來的。所以前面這些還是挺重要的。

剛剛講解的要成辦解脫，必須具備三個條件，從總的角度來說，傳承法脈清淨、導師功德圓滿，如是我們的信心才能圓滿，才能成辦諸佛菩薩的密意。在每次修行之前，看看這三個條件是否具備。在信心圓滿的整個過程中，我們必須具備三殊勝法。因此每次行持善法，都要反觀自己發心是否清淨？正行是否清淨？回向是否清淨？因為三清淨法方能讓信心圓滿。發心、正行、回向三者聚集在一體當中，我們把成辦三個法的過程又分為意識轉為道用和智慧轉為道用。從世間、出世間的角度來說，把禪定分為寂止和勝觀。寂止該怎麼修學？勝觀該怎麼修學？作為出世間修行者，密宗乃三乘教法之總集，那麼在修學密宗的同時，三乘之教義必須同時圓滿。那就觀待自己不管是禪定還是方便法，出離心、菩提心和信心是否圓滿？這一系列的過程都得通達。你要是把這些道理都能了知的話，雖然書本上有各式各樣的解釋，但是真正的要義你已經掌握了。所以平常修上師瑜伽導修的信眾們，還是多看看上師瑜伽，這一點我覺得還是挺重要的。

(八)、回向

有漏無漏諸善根，如佛回向作隨念。

精進修行之愛徒，此乃老癡吾所著，

若心相應宜受持。此述如具妙淨善，

回向無邊眾有情。

1.清淨回向的必要性

平常在做完一件善事之後，應該要及時做清淨回向。因為我們現前的見解還沒有圓滿赤裸，還是與思維交雜在一起，沒有達到清淨見解的層次，所以這個見解我們還不能把它稱之為真實見解。這時候如果沒有清淨回向，很多惡緣會摧毀自己的善根，使功德消盡。消盡一切正行的惡緣主要有四種：嗔恨心、後悔、讚頌自己的功德、功德福德的果報享受一次就會消盡。比如今天早上你修了幾個小時的法，在沒有回向之前，若起個嗔恨心，所修的一切善根都已經消失了。早上雖然修了幾個小時的法，但沒有一點點利益。所以每當我們從事善法之後，應該及時做回向。

2.何謂有漏功德

有漏指的是什麼呢？超越三殊勝法之外的一切善法都稱之為有漏功德。不管你從事什麼樣的善法，只要沒有被三清淨法(發心、正行、回向)所攝，所做的一切功德都稱之為有漏。有漏是什麼意思呢？就是說依靠這個善行令你獲得三善道是有可能的，但由于尚在輪迴之中，終究還是要遭受痛苦。舉例來說，我們在杯里倒上一滿杯的水，如果有十口水的話，你在喝一口水的時候，你可以感受一口水的快樂，但是水已經少了一口，只剩下九口了。就這樣，喝了十口以後，杯里就沒有水了。第十一次再渴的時候，就要遭受口渴的痛苦了，因為他已經沒有水了。現時生活中我們也看到很多很多人在第一次從事自己事業期間，應該算是一位非常成功的人士吧，但是過一段時間真成為家破人亡。他前面為什麼有這樣的福報？後面又怎麼會變成這樣呢？前面有這樣的福報，可能是宿世一種有漏功德帶來的一種享受，但是有漏功德，當他在享受快樂的同時，他的因在逐漸減少，就像剛剛所說的，喝一口水的時候，杯里的水就會少一口，你在享受快樂的同時，前面的這個善因在逐漸減少，當快樂享受完之後，因不存在的時候，就要遭受痛苦。這就是有漏功德。

3.何謂無漏功德

無漏功德就是我們所從事的一切善法，被三清淨法(清淨發心、清淨正行、清淨回向)所攝而得到的功德。就像前面所舉的例子般，當杯子是一個非常特別的杯子，喝完一口水它自然又滿了，這時候水是永遠喝不完的，這就叫無漏功德。無漏功德不僅不會消減，而且會日日增上。所以即便現世享受快樂期間，有漏功德和無漏功德也有著很大的差異。我們在修行過程當中，要時時銘記這一點。

4.回向之方法

如《涅莫問答》中曰：「迴向乃將善因導向所欲求之果位」，所以我們回向之目的是把自己的所有一切善根賜予給三界六趣一切眾生，令一切眾生證悟佛果。但是我們現前由于不具備真實見解的原因，如是把功德做回向的話，成為有毒回向，只能得到人天福報。因此在外面沒有真正懂得緣起性空、三輪體空的真實要義之時，要隨順諸佛菩薩的回向，如同《普賢行願品》之中，普賢菩薩的回向：「文殊師利勇猛智，普賢慧行亦復然。我今回向諸善根，隨彼一切常修學。」文殊菩薩和普賢菩薩如何回向給眾生我就如是回向。我們的願望是什麼呢？有些家庭覺得兒女讀書不是很好，智慧非常非常薄弱，要讓他智慧圓滿。在回向的時候不要光想著自家的人，應該想到天下所有一切眾生，依此善根，願三界六趣一切眾生，沒智慧的，圓滿智慧；沒有福報的，圓滿福報；有病的能消除一切病痛；短命的能長壽等等，總之暫時能心想事成，究竟都能往生西方極樂世界。這是願望。然後回向，因此我等歷代傳承祖師、文殊菩薩、普賢菩薩如何回向我就如是回向。還沒有證悟到三輪體空之前，只能隨順回向，要記住這一點。關于回向，在《如意寶藏——上師瑜伽之圓滿引導》中也講得非常細緻，應該多看看一些，了解一些。

5.上師之囑托

「精進修持之愛徒」，能不能精進修持，主要取決于什麼呢？主要取決于四厭離法：人身難得、壽命無常、輪迴過患、業之因果。尤其我們還是初行者，如今還沒有完全從思維的范圍中超越，所以要讓自己身心完全投入修法之中不懈怠，四共同法不可缺少。時時要觀想難得的人身有多麼難得？但最可怕的是無常隨時都會降臨到我們的身旁。可能今年由于我等大恩根本上師喇嘛仁波切示現涅槃的原因吧，所以對我來說，對無常的認識更敏感一些。像上師這樣真正的佛還要示現涅槃，對于凡夫來說，無常即使降臨在身邊也很正常。到達這一時刻，最可憐的就是自己，所以應該時時觀想四厭離法而精進修法，再不能懈怠下去。若要是再懈怠、拖延的話，在沒有修成之前，一旦無常降臨在我的身邊，我該怎麼辦呢？這時候內心帶著很多很多遺憾離開這個世界，那太不值得了！因為當前我們已經具備這麼好的條件，即便今生成辦解脫，也能做得到。如果這時候還讓自己空手進入未來之中，這是非常遺憾的一件事情，也是非常不值得的一個行為，所以應該多抽出一些時間修法。

生前多可伶可憐自己吧。因為無始以來自己身口意三門所造的一切罪業，會成熟在自己的三門之上，，如今調伏自己的內心，還是從自己的身口意三門去度化自己的靈魂，意義更大一點，所以還是要多抽一點時間去修法。不要天天想著，由于家庭的緣故，我抽不出時間；由于事業的緣故，我抽不出時間。當然作為一位在家居士，把所有的時間都用在修法之上，以現前的福報和智慧還不夠的，因此我們只能抽出少少的時間做修行，但這個少少的時間再也不能打折了，再打折的話，空手進入未來、帶著痛苦進入未來那是必然的事情，三惡趣可能就是最終的歸宿。因為多方面不成熟的緣故，講很多的法也是不可能的，所以平時不管講什麼樣的法，都要反復去聽，反復去修，修行要多修一點。

「此乃老癡吾所著」，這是上師的一個謙虛話，但至于這個謙虛寓意在何處，前兩天已經多次提示過了。一個修行者，修行能否增上完全取決于有沒有這個謙虛。不管是思想還是行為，只要能做到謙虛，我相信功德就在眼前。若稍微有一點功德的時候，你的傲慢心、思想和行為都突然高于一層，那相信以下的功德增上恐怕在你面前很難實現，所以就是傳遞這麼一個信心。

上師告誡我們以上所傳講的若能與心相應就要如是去做。因此我們天天都在說，作為後一代弟子能否如同歷代傳承祖師般成辦解脫，完全取決于能否遵循歷代傳承祖師的足跡。上師所傳講的這些教言就是他在修行過程當中的全部經驗，現前能不能做到就看你自己了。

「此述如具妙淨善，回向無邊眾有情。」這是我等大恩根本上師喇嘛仁波切的教言，文字雖然稀少，但里面一句、一詞意義非常廣大。因此我們在修行過程當中還是要多去思考一些，多反觀一下自己的內心，還是挺重要的。大概就講這麼多吧。